कममालन।
मृतकों को आमतौर पर बैठने की मुद्रा में दफनाया जाता है, लेकिन वर्तमान समय में कभी-कभी दाह संस्कार का सहारा लिया जाता है। मृत्यु प्रदूषण, कुछ अन्य गैर-ब्राह्मणवादी जातियों की तरह, सोलह दिनों तक रहता है। पंडारम के लिए मृत्यु समारोहों में कार्य करना सामान्य है। पहले दिन, शव को तेल से अभिषेक किया जाता है, और साबुन-अखरोट स्नान कराया जाता है। तीसरे दिन, मिट्टी से पांच शिवलिंग बनाए जाते हैं, जिनमें से चार शिवलिंगों को चारों कोनों में उस स्थान पर रखा जाता है जहां लाश को दफनाया गया था, और पांचवें को केंद्र में रखा जाता है। पांचवें दिन पंडारमों और जाति के लोगों को भोजन वितरित किया जाता है। कुछ बड़े शहरों को छोड़कर, श्राद्ध (वार्षिक मृत्यु समारोह) एक नियम के रूप में नहीं किया जाता है।
कम्मालन ब्राह्मण धर्म के शैव रूप को मानते हैं, और शिव के पसंदीदा पुत्र पिल्लैयार का बहुत सम्मान करते हैं। कुछ लिंगायत के प्रभाव में आ गए हैं। हालाँकि, जाति की अपनी विशेष देवी कामाक्षी अम्मा हैं, जिन्हें आमतौर पर वृथि दैवम कहा जाता है। वह सभी उप-विभाजनों द्वारा पूजी जाती है, और लड़कियों के नाम अक्सर उसके नाम पर रखे जाते हैं। वह अग्निपात्र और धौंकनी द्वारा प्रस्तुत की जाती है, जिस पर जाति के लोग काम करते हैं, और उनकी अध्यक्षता करते हैं। सभी शुभ अवसरों पर, पहली सुपारी और दक्षिणा (धन का उपहार) उसके नाम पर अलग कर दी जाती है, और समर्पित स्थानीय मंदिर के पुजारी (पुजारी) को भेज दी जाती है। [ 112 ]उसे। उनके नाम पर शपथ ली जाती है, और जाति को प्रभावित करने वाले विवादों को उनके मंदिर के सामने सुलझाया जाता है। वहां भी जाति कार्यालयों के चुनाव होते हैं। जाति के साथ देवी कामाक्षी का सटीक संबंध ज्ञात नहीं है। हालाँकि, एक अस्पष्ट परंपरा है कि वह उन कुँवारियों में से एक थी, जिन्होंने खुद को आग में फेंक कर आत्महत्या कर ली थी, और परिणाम में उन्हें देवता घोषित कर दिया गया था। विभिन्न ग्राम देवियों (ग्राम देवता) की भी पूजा की जाती है, और, हालांकि कम्मालन शाकाहारी होने का दावा करते हैं, उन्हें जानवरों की बलि दी जाती है। इन देवताओं में सप्त कनीमार या सात कुंवारी, कोचादे पेरियान्दावन और पेरिया नयनार हैं। जो लोग सप्त कनिमार की पूजा करते हैं उन्हें मादावगुप्पु या माताओं की पूजा करने वाले विभाग के नाम से जाना जाता है। जो अन्य दो देवताओं का उल्लेख करते हैं उन्हें नादिका वामस्थल कहा जाता है, या उन पुरुषों के वंशज जिन्होंने सात कुँवारियों के माध्यम से अनन्त आनंद प्राप्त किया। कोचादे पेरियान्दावन को या जते पेरिया पांड्यन का अपभ्रंश कहा जाता है, जिसका अर्थ है एक ही ताले वाला महान पांड्य। उन्हें विष्णु के रूप में माना जाता है, और पेरिया नयनार को शिव का एक रूप माना जाता है। पूर्व के बारे में कहा जाता है कि वह व्यक्ति था जिसने अपने राज्य में बसने के लिए टाटान (जो खुद को पांड्य टाटान कहते थे) को आमंत्रित किया था। यह परंपरागत रूप से कहा जाता है कि वे उत्तर से चले गए, और मदुरा और तिनेवेल्ली जिलों में बस गए। इन जिलों में कोचडे पेरियंदावन के सम्मान में एक वार्षिक उत्सव आयोजित किया जाता है, जिसके संबंध में पांच उप-विभागों के बीच चंदा जुटाया जाता है। त्योहार तीन दिनों से अधिक समय तक चलता है। पहले दिन, देवता राजा की छवि का जल से अभिषेक किया जाता है,आर्टोकार्पस इंटीग्रिफोलिया ), और केला, जिसे मुप्पला पूजा कहा जाता है। दूसरे दिन, चावल उबाले जाते हैं और भगवान को चढ़ाए जाते हैं, और अंतिम दिन,[ 113 ]उसके लिए एक स्वस्थ मेढ़े की बलि दी जाती है। ऐसा कहा जाता है कि यह त्योहार पूरी जाति को उन बुराइयों से सुरक्षित करने के लिए आयोजित किया जाता है, जो उस पर हावी हो सकती हैं। Tac'chans (बढ़ई) आमतौर पर एक राम या भेड़ के कान काटते हैं, जब भी वे एक नए घर की लकड़ी का काम शुरू करते हैं, और घर के खंभे या दीवार पर जानवर का खून लगाते हैं।
कम्मालन, देवताओं के वास्तुकार, विश्वकर्मा के वंशज होने का दावा करते हैं, और कुछ स्थानों पर, ब्राह्मणों से श्रेष्ठ होने का दावा करते हैं, बाद के गो-ब्राह्मणों को बुलाते हैं, और खुद को विश्व ब्राह्मण कहते हैं। कहा जाता है कि विश्वकर्मा के पांच पुत्र थे, जिनके नाम मनु, माया, शिल्प, त्वष्ट्र और दैवज्ञ थे। ये पाँच पुत्र पाँच शिल्पों के प्रवर्तक थे, जिनका पालन उनके वंशज गंभीर रूप से करते हैं। तदनुसार, कुछ लोहार के काम में संलग्न हैं, और मनु कहलाते हैं; दूसरे, बदले में, अपना ध्यान बढ़ईगीरी पर लगाते हैं। इन्हें माया नाम दिया गया है। अन्य लोग, जो पत्थर पर नक्काशी का काम करते हैं, सिलपिस के नाम से जाने जाते हैं। जो लोग धातु का काम करते हैं वे त्वष्ट्र हैं, और जो गहने बनाने में लगे हैं वे विश्वगण या दैवगण कहलाते हैं। कम्मालनों की उत्पत्ति की एक कहानी के अनुसार, वे एक ब्राह्मण और एक बेरी चेट्टी महिला के वंशज हैं। इसलिए कहावत है कि कम्मालन और बेरी चेट्टी एक हैं। मैकेंज़ी पांडुलिपियों में दर्ज एक और कहानी, जो पूरे तमिल देश में प्रचलित है, संक्षेप में इस प्रकार है। मांदापुरी शहर में, पांच मंडलों के कम्मालन पूर्व में एक साथ मिलकर रहते थे। वे सभी प्रकार के लोगों द्वारा नियोजित थे, क्योंकि देश में कोई अन्य कारीगर नहीं थे, और उनके माल के लिए बहुत अधिक दर वसूलते थे। वे किसी राजा से नहीं डरते थे और उसका आदर नहीं करते थे। इसने देश के राजाओं को नाराज कर दिया, जो उनके खिलाफ एकजुट हो गए। जिस किले में कममालन ने खुद को छुपाया था, जिसे कंटक्कोट्टई कहा जाता है, वह पूरी तरह से लोडस्टोन का निर्माण किया गया था, सभी पांच मंडलों के कम्मालन पूर्व में एक साथ मिलकर रहते थे। वे सभी प्रकार के लोगों द्वारा नियोजित थे, क्योंकि देश में कोई अन्य कारीगर नहीं थे, और उनके माल के लिए बहुत अधिक दर वसूलते थे। वे किसी राजा से नहीं डरते थे और उसका आदर नहीं करते थे। इसने देश के राजाओं को नाराज कर दिया, जो उनके खिलाफ एकजुट हो गए। जिस किले में कममालन ने खुद को छुपाया था, जिसे कंटक्कोट्टई कहा जाता है, वह पूरी तरह से लोडस्टोन का निर्माण किया गया था, सभी पांच मंडलों के कम्मालन पूर्व में एक साथ मिलकर रहते थे। वे सभी प्रकार के लोगों द्वारा नियोजित थे, क्योंकि देश में कोई अन्य कारीगर नहीं थे, और उनके माल के लिए बहुत अधिक दर वसूलते थे। वे किसी राजा से नहीं डरते थे और उसका आदर नहीं करते थे। इसने देश के राजाओं को नाराज कर दिया, जो उनके खिलाफ एकजुट हो गए। जिस किले में कममालन ने खुद को छुपाया था, जिसे कंटक्कोट्टई कहा जाता है, वह पूरी तरह से लोडस्टोन का निर्माण किया गया था, सभी[ 114 ]इसके द्वारा हथियार खींचे गए। राजा ने तब किसी को भी बड़ा इनाम देने का वादा किया, जो किले को जला देगा, और अंत में एक मंदिर की देव-दासियों (तस्वीरों) ने ऐसा करने का बीड़ा उठाया, और अपने वादे के संकेत में सुपारी ले ली। राजा ने उनके लिए कंटकोट्टई के सामने एक किले का निर्माण किया, और उन्होंने अपने गायन से कम्मालन को आकर्षित किया, और उनके द्वारा बच्चे हुए। देव-दासियों में से एक ने एक युवा कममालन से यह रहस्य निकालने में सफलता प्राप्त की कि, यदि किले को वरघु पुआल से घेर दिया गया और उसमें आग लगा दी गई, तो वह नष्ट हो जाएगा। राजा ने आदेश दिया कि ऐसा किया जाना चाहिए, और अचानक हुई आग से बचने के प्रयास में, कम्मालनों में से कुछ ने अपनी जान गंवा दी। अन्य लोग जहाजों तक पहुँचे, और समुद्र के रास्ते भाग निकले, या उन्हें पकड़ लिया गया और मार डाला गया। इसके परिणामस्वरूप, देश में कारीगरों का अस्तित्व समाप्त हो गया। हालांकि, एक गर्भवती कममालन महिला ने एक बेरी चेट्टी के घर में शरण ली, और उसकी बेटी के रूप में मरने से बच गई। कारीगरों की कमी के कारण देश बुरी तरह से परेशान था, और कृषि, निर्माण और बुनाई को बहुत नुकसान हुआ। राजाओं में से एक यह जानना चाहता था कि क्या कोई कम्मालन सामान्य विनाश से बच गया, और उसने अपने राज्य के चारों ओर मूंगा का एक टुकड़ा भेजा जिसमें एक घुमावदार छिद्र था, और धागे का एक टुकड़ा था। जो कोई भी मूंगे के माध्यम से धागा पारित करने में सफल होगा, उसे एक बड़ा इनाम देने का वादा किया गया था। अंत में चेट्टी के घर कम्मालन स्त्री से उत्पन्न बालक ने ऐसा करने का बीड़ा उठाया। उसने मूंगे को एक चींटी-छेद के मुहाने पर रख दिया और धागे को चीनी में डुबो कर छेद से कुछ दूरी पर रख दिया। चींटियों ने धागा लिया, और उसे मूंगे के बीच से खींच लिया। राजा, लड़के से प्रसन्न होकर, उसे उपहार भेजे, और उसे और काम करने को दिया। यह उसने अपनी माँ की सहायता से किया, और संतुष्ट रहा[ 115 ]राजा। हालाँकि, राजा को संदेह हुआ, और चेट्टी को बुलाकर लड़के के माता-पिता के बारे में पूछताछ की। उस पर चेट्टी ने उनके जन्म की कहानी को विस्तार से बताया। राजा ने उसे बड़े पैमाने पर हल बनाने के लिए साधन प्रदान किए, और उसकी शादी एक चेट्टी की बेटी से कर दी, और जोड़े के भरण-पोषण के लिए जमीन का उपहार दिया। चेट्टी महिला ने उन्हें पांच पुत्रों को जन्म दिया, जो अब कममालन जाति द्वारा किए जाने वाले कार्य की पांच शाखाओं का पालन करते थे। राजा ने उन्हें पंचायुधत्तर, या पाँच प्रकार के हथियारों में से एक की उपाधि दी। वे अब एक-दूसरे के साथ विवाह करते हैं, और चेट्टी जाति के बच्चों के रूप में, पवित्र जनेऊ पहनते हैं। कहा जाता है कि जाति के सदस्य जो समुद्र से भाग गए थे, वे चीन गए थे, या, एक अन्य संस्करण के अनुसार, चिंगलाद्वीपम, या सीलोन, जहां कम्मालन वर्तमान समय में पाए जाते हैं। उपरोक्त कहानी के संबंध में, यह ध्यान दिया जा सकता है कि, हालांकि आमतौर पर दो अलग-अलग जातियां एक ही घर में नहीं रहती हैं, फिर भी बेरी चेट्टी और कममालन एक साथ रहते हैं। कममालन और अचरापाकम चेत्तिस के बीच घनिष्ठ संबंध है, जो बेरी चेट्टी जाति के एक वर्ग हैं। कम्मालन और अचरपाकम चेत्तिस इंटरडाइन; दोनों अपने मृतकों को बैठने की मुद्रा में दफनाते हैं; और दोनों द्वारा उपयोग की जाने वाली ताली (विवाह बिल्ला) आकार और बनावट में समान है, और बेरी चेट्टी जाति की सामान्यता द्वारा उपयोग किए जाने वाले के विपरीत है। अचरापाकम चेत्तिस को मलीघे चेत्तिस के रूप में जाना जाता है, और उन बेरी चेत्तियों के वंशज माने जाते हैं जिन्होंने कममालन बच्चों को पाला और उनके साथ विवाह किया। आज भी, मद्रास शहर में, जब बेरी चेट्टी जाति के व्यापार के लेन-देन के लिए एकत्रित होते हैं,[ 116 ]कंदासामी मंदिर, जिस पर हर दूसरे बेरी चेट्टी का अधिकार है।
दक्षिणी भारत की जातियाँ और जनजातियाँ Castes and tribes of Southern India
यह ध्यान दिया जा सकता है कि देव-दासियां, जिनके विश्वासघात के बारे में कहा जाता है कि वे कम्मालन जाति के विनाश का कारण बनीं, जाति से कैकोलन थीं, और उनके नाजायज बच्चे, उनके पूर्वजों की तरह, बुनकर बन गए। पुरानी तमिल कविताओं के अनुसार दक्षिण भारत के जुलाहे पहले कम्मियां या कम्मालन जाति में शामिल थे। 70 कई शिलालेखों
से
पता चलता है कि 1013 ईस्वी तक, कममालन को एक नीची जाति के रूप में माना जाता था, और परिणामस्वरूप, वे गांवों के विशेष भागों तक ही सीमित थे। 71 बाद के एक शिलालेख
में चोल राजाओं में से एक का आदेश है कि उन्हें अपनी शादियों और अंत्येष्टि में शंख बजाने और ढोल पीटने, चप्पल पहनने और अपने घरों को प्लास्टर करने की अनुमति दी जानी चाहिए। 72 "यह मुश्किल
नहीं है," श्री एच.ए. स्टुअर्ट लिखते हैं, 73"कममालन
द्वारा आयोजित निम्न स्थिति के लिए खाते में, क्योंकि यह याद रखना चाहिए कि, उन शुरुआती समय में, भारत में सैन्य जातियां, अन्य जगहों की तरह, कुशल या अन्य श्रम में लगे सभी लोगों को हेय दृष्टि से देखती थीं। सैन्य शक्ति के पतन के साथ, हालांकि, यह स्वाभाविक था कि कममालन जैसी उपयोगी जाति को आम तौर पर अपनी स्थिति में सुधार करना चाहिए, और उनके लंबे उत्पीड़न की प्रतिक्रिया ने उन्हें ऊपर वर्णित अतिरंजित दावों को करने के लिए प्रेरित किया है, जो हर दूसरे द्वारा उपहास किया जाता है जाति, उच्च या निम्न। यहाँ संदर्भित दावे हैं कि वे विश्वकर्मा के वंशज हैं, जो देवताओं के वास्तुकार हैं, और ब्राह्मण हैं।
श्री एफआर हेमिंग्वे के एक नोट से, मुझे पता चला है कि मुसलमानों और कम्मालनों के बीच दोस्ती, जो एक दूसरे को मणि (पैतृक चाचा) कहते हैं[ 117 ]"इस तथ्य
से
उत्पन्न हुआ कि इब्राहिम नबी नाम के एक पवित्र मुसलमान का पालन-पोषण एक कम्मालन के घर में हुआ, क्योंकि उसके पिता को डर था कि वह नमदूत नामक एक हिंदू राजा द्वारा मारा जाएगा, जिसे उसके ज्योतिषियों ने सलाह दी थी कि वह इस प्रकार उस आपदा से बच जाएगा, जो उसके राज्य पर आने वाली थी। कम्मालन ने बदले में इब्राहिम के पिता को अपनी बेटी दी। एक और कहानी (केवल कममालन द्वारा बताई गई) इस आशय की है कि कममालन एक बार एक चुंबकीय महल में रह रहे थे, जिसे कांडा कोट्टई कहा जाता था, जिसे केवल वरगु पुआल से जलाकर नष्ट किया जा सकता था; और यह कि मुसलमानों ने मुसलमान वेश्याओं को कस्बे में भेजकर इस पर कब्जा कर लिया, ताकि कम्मालनों से रहस्य को दूर किया जा सके। कहानी के अनुसार, दोस्ती इसलिए पनपी क्योंकि कममालन ने मुसलमान महिलाओं के साथ संबंध बनाए।
कम्मालन दाहिने हाथ के गुट के विपरीत, बाएं हाथ के हैं। जातियों के इस भेद का उद्गम अस्पष्टता में खो गया है, लेकिन, एक संस्करण के अनुसार, यह कम्मालन और वेल्लाल के बीच विवाद से उत्पन्न हुआ। बाद वाले ने पूर्व को अपने जातिपिल्लगल या जाति आश्रितों के रूप में दावा किया, जबकि पूर्व ने उत्तरार्द्ध को अपने स्वयं के आश्रितों के रूप में दावा किया। लड़ाई इतनी भयंकर हो गई कि कोंजीवरम के चोल राजा ने इन दोनों जातियों और उनके अनुयायियों को विपरीत दिशा में घेर लिया और उनके दावों की पूछताछ की। कम्मालन, और जो उनके साथ थे, राजा के बाईं ओर खड़े थे, और वेल्लाल और उनके सहयोगी दाईं ओर। कहा जाता है कि राजा ने कममालन के खिलाफ मामले का फैसला किया था, जो फिर अलग-अलग दिशाओं में चले गए। एक अन्य कथा के अनुसार, एक कम्मालन जिसके दो पुत्र थे, एक बलीजा स्त्री से,[ 118 ]राजा और उसके शरीर को विभाजित कर दिया। कम्मालन पुत्र ने अपना सिर लिया और उसे तौलने के पात्र के रूप में प्रयोग किया, जबकि बलिजा पुत्र ने खाल से एक फेरीवाले का कालीन बनाया, और चूड़ियों को कसने के लिए स्नायु से धागे निकाले। एक झगड़ा उत्पन्न हुआ, क्योंकि प्रत्येक ने सोचा कि दूसरे को विभाजन का सबसे अच्छा मिला है, और अन्य सभी जातियाँ इसमें शामिल हो गईं, और या तो कम्मालन या बलीजा का पक्ष ले लिया। कांजीवरम और तमिल देश में कहीं भी दाएं और बाएं हाथ की नृत्यांगना-लड़कियां, मंदिर और मंडपम अभी भी अस्तित्व में हैं। इस प्रकार, तंजौर में, कम्माल तेवड़ियाल, या नृत्य-लड़कियाँ हैं। चूँकि कम्मालन बाएँ हाथ के खंड से संबंधित हैं, दाहिने हाथ के खंड की नृत्य-लड़कियाँ उनके सामने, या उनके घरों में प्रदर्शन नहीं करेंगी। इसी तरह, कम्मालन घरों में दाहिने हाथ के संगीतकार नहीं बजाएंगे। पुराने दिनों में, कममालन को पालकी में सवार होकर दाहिने हाथों की गलियों से जाने की अनुमति नहीं थी। अगर उन्होंने किया, तो एक दंगा परिणाम था। अठारहवीं शताब्दी के दौरान ऐसे दंगे आम थे। इस प्रकार, फ्रायर इनमें से एक को संदर्भित करता है जो मसूलीपट्टम में हुआ था, जब कंसलास (तेलुगु कारीगरों) की अवज्ञा के कारण उन्हें अन्य जातियों द्वारा मूरों की सहायता से नीचे रखा गया था।
कममालन खुद को आचार्य और पथ्थर कहते हैं, जो ब्राह्मण उपाधियों आचार्य और भट्ट के समकक्ष हैं, और वेदों के ज्ञान का दावा करते हैं। उनके अपने पुजारी विवाह, अंत्येष्टि और अन्य औपचारिक अवसरों पर कार्य करते हैं। वे पवित्र जनेऊ पहनते हैं, जिसे वे आमतौर पर उपकर्मम के दिन धारण करते हैं, हालांकि कुछ लोग नियमित रूप से जनेऊ धारण करते हैं। उनमें से ज्यादातर शाकाहारी होने का दावा करते हैं। गैर-ब्राह्मण उन्हें ब्राह्मण नहीं मानते हैं, और उन्हें नमस्कारम (प्रणाम) के साथ नमस्कार नहीं करते हैं। अन्य जातियों की महिलाओं के विपरीत उनकी स्त्रियाँ अपने शरीर-वस्त्र का सिरा फेंक देती हैं[ 119 ]दाहिने कंधे पर, और नाक के आभूषण से विशिष्ट होते हैं जिन्हें नट्टू के रूप में जाना जाता है।
कममालन की पेशेवर बुलाहट के संबंध में, सर्जन-मेजर डब्ल्यूआर कोर्निश इस प्रकार लिखते हैं। 74"कारीगर,
जो
लोहार या बढ़ई हैं, आमतौर पर अपने बच्चों को उसी व्यवसाय में लाते हैं। यह माना जा सकता है कि पीढ़ियों के दौरान वंशानुगत प्रभाव कई गतिविधियों में उत्कृष्टता के लिए प्रवृत्त होता, लेकिन ऐसा नहीं है। धातु, पत्थर और लकड़ी में साधारण देशी काम मोटे और खुरदरे होते हैं, और डिज़ाइन स्टीरियोटाइप्ड रूप के होते हैं। बाद के वर्षों के हस्तकला कार्यों में सुधार पूरी तरह से यूरोपीय प्रभाव के कारण हुआ है। रेलवे के निर्माता कारीगरों के महान शिक्षक रहे हैं। पत्थर-चिनाई, ईंट-कार्य, बढ़ईगीरी और लोहार-कार्य की गुणवत्ता में पिछले बीस वर्षों के भीतर और विशेष रूप से उन जिलों में बहुत सुधार हुआ है जहाँ रेलवे कार्य प्रगति पर हैं। दक्षिणी भारत के सोने और चाँदी के लोहार असंख्य निकाय हैं। उनका मुख्य रोजगार देशी आभूषणों की सेटिंग और निर्माण में होता है। उनके कुछ डिजाइन सरल हैं, लेकिन यहां फिर से मूल ग्राहकों के लिए सामान्य काम अक्सर खत्म होने की इच्छा के लिए ध्यान देने योग्य है, और यूरोपीय बाजारों के लिए बने कुछ लेखों के अपवाद के साथ, डिजाइन में प्रगतिशील सुधार का कोई सबूत नहीं है या कार्यान्वयन। एक वर्ग के रूप में देशी कलाकार सुधार करने में सक्षम हैं, यह उनके कौशल और सरलता से उनके सामने निर्धारित डिजाइनों की नकल करने और यूरोपीय पर्यवेक्षण के तहत उनके काम के उत्कृष्ट समापन से स्पष्ट है; लेकिन सुनारों के आम तौर पर सुधार होने से पहले अत्यधिक तैयार काम की मांग होनी चाहिए। भारत में आभूषण पहनने वाले यूरोपीय बाजारों के लिए बनाई गई कुछ वस्तुओं के अपवाद के साथ, डिजाइन या निष्पादन में प्रगतिशील सुधार का कोई प्रमाण नहीं है। एक वर्ग के रूप में देशी कलाकार सुधार करने में सक्षम हैं, यह उनके कौशल और सरलता से उनके सामने निर्धारित डिजाइनों की नकल करने और यूरोपीय पर्यवेक्षण के तहत उनके काम के उत्कृष्ट समापन से स्पष्ट है; लेकिन सुनारों के आम तौर पर सुधार होने से पहले अत्यधिक तैयार काम की मांग होनी चाहिए। भारत में आभूषण पहनने वाले यूरोपीय बाजारों के लिए बनाई गई कुछ वस्तुओं के अपवाद के साथ, डिजाइन या निष्पादन में प्रगतिशील सुधार का कोई प्रमाण नहीं है। एक वर्ग के रूप में देशी कलाकार सुधार करने में सक्षम हैं, यह उनके कौशल और सरलता से उनके सामने निर्धारित डिजाइनों की नकल करने और यूरोपीय पर्यवेक्षण के तहत उनके काम के उत्कृष्ट समापन से स्पष्ट है; लेकिन सुनारों के आम तौर पर सुधार होने से पहले अत्यधिक तैयार काम की मांग होनी चाहिए। भारत में आभूषण पहनने वाले लेकिन सुनारों के आम तौर पर सुधार होने से पहले अत्यधिक तैयार काम की मांग होनी चाहिए। भारत में आभूषण पहनने वाले लेकिन सुनारों के आम तौर पर सुधार होने से पहले अत्यधिक तैयार काम की मांग होनी चाहिए। भारत में आभूषण पहनने वाले[ 120 ]डिजाइन या कारीगरी की उत्कृष्टता की तुलना में किसी वस्तु के आंतरिक मूल्य पर अधिक ध्यान दें। ताकि कलात्मक प्रदर्शन के लिए बहुत कम प्रोत्साहन मिले।" मद्रास संग्रहालय में चांदी के गहनों का संग्रह, जिसे औपनिवेशिक और भारतीय प्रदर्शनी, लंदन, 1886 के संबंध में बनाया गया था, चांदी के कारीगरों के कलात्मक कौशल की गवाही देता है। हाल ही में, मद्रास गन कैरिज फैक्ट्री के अधीक्षक, कर्नल टाउनशेंड ने अपनी राय 75 व्यक्त
की
है
कि
"बॉम्बे के लोहार जितने अच्छे हैं, दक्षिण भारत के लोहार हिंदुस्तान में सबसे अच्छे हैं, और उनमें से चुनने वाले अंग्रेज लोहारों को बहुत करीब से चलाते हैं, नहीं केवल कौशल में, लेकिन परिणाम की गति में।
जिस किसी ने भी दक्षिण भारत के प्रसिद्ध मंदिरों, उदाहरण के लिए, मदुरा और तंजौर के मंदिरों और मंदिरों की कारों पर की गई नक्काशी को देखा है, वह दक्षिण भारतीय राजमिस्त्री और बढ़ई के कौशल का कुछ अंदाजा लगा सकता है। मूर्तियों और मूर्ति-निर्माताओं पर निम्नलिखित टिप्पणी हाल के एक लेख से ली गई है। 76"मूर्ति
निर्माता का शिल्प, इस देश में अन्य व्यवसायों की तरह, एक वंशानुगत है, और एक कार्यकर्ता जिसने खुद के लिए कुछ प्रतिष्ठा अर्जित की है, या प्रसिद्धि का पूर्वज है, एक निर्मित व्यक्ति है। स्थापथी, जैसा कि उन्हें संस्कृत में कहा जाता है, कारीगर जातियों के प्रतिनिधियों के बीच उच्च सामाजिक रैंक का दावा करते हैं। बेशक वह एक भारी जनेऊ पहनता है, और ब्राह्मणों के जीवन को प्रभावित करता है। वह मांस को नहीं छूता है, और शराब शायद ही कभी उसके गले से नीचे उतरती है, क्योंकि वह पहचानता है कि एक स्पष्ट आंख और स्थिर हाथ उसके व्यवसाय में सफलता की पहली अनिवार्यता है। प्रत्येक मंदिर में दो प्रकार की मूर्तियाँ होती हैं, मूलविग्रह या पत्थर की मूर्तियाँ जो जमीन में गाढ़ी होती हैं, और उत्सवविग्रह या धातु की मूर्तियाँ जिनका उपयोग जुलूसों में किया जाता है।[ 121 ]सबसे खराब सुसज्जित शिवालय में हर किस्म की कम से कम एक दर्जन मूर्तियाँ हैं। वे पीढ़ियों के लिए कर्तव्य करते हैं, हालांकि, वे काले हो जाते हैं और तेल और राख से सने होते हैं, उन्हें शायद ही कभी उम्र और गंदगी के रूप में प्रतिस्थापित किया जाता है, लेकिन उनकी पवित्रता में वृद्धि होती है। लेकिन अब और फिर वे किसी कारण से अपवित्र हो जाते हैं, और उनके स्थान पर नए स्थापित करने पड़ते हैं; या यह हो सकता है कि मंदिर में विस्तार किया जाता है, और हिंदू पंथियन में देवताओं को, तब तक इसकी परिधि में समायोजित नहीं किया जाता है, उन्हें तराशा और प्रतिष्ठित किया जाना है। ऐसे अवसरों पर स्थानीय स्थापथी के हाथ काम से भरे होते हैं, और उनकी कार्यशाला मधुमक्खी के छत्ते की तरह व्यस्त रहती है। बड़े मंदिरों में, जैसे कि मदुरा में, जिन मूर्तियों की गणना स्कोर के आधार पर की जानी है, निश्चित परिलब्धियां प्राप्त करने वाले प्रतिष्ठान पर स्थापथी हैं। वार्षिक वेतन की लघुता के बावजूद, मंदिर स्थापथी का कार्यालय एक उत्सुकता से प्रतिष्ठित है, क्योंकि अन्य विशेषाधिकारों के बीच, भाग्यशाली व्यक्ति अपनी कार्यशाला को मंदिर परिसर में स्थित होने का आनंद लेता है, और इस तरह एक ऐसा विज्ञापन प्राप्त करता है जिसका तिरस्कार नहीं किया जा सकता है। इसके अलावा, जब उसके हाथ खाली होते हैं तो उसे बाहरी काम करके अपने आर्थिक संसाधनों को बढ़ाने से वंचित नहीं किया जाता है। पत्थर की मूर्तियों में, सबसे बड़ी मांग गणपति या विग्नेश्वर (हाथी देवता) के प्रतिनिधित्व की है, जिनकी लोकप्रियता पूरे भारत में फैली हुई है। हर टोले में कम से कम एक छोटा सा मंदिर है जो उनकी विशेष पूजा के लिए समर्पित है, और उनके मंदिर सबसे असंभावित स्थानों में पाए जाते हैं। जिन यात्रियों को तंजौर जिले की रेतीली सड़कों से गुजरने का अवसर मिला है, वे उभयलिंगी पंच के देवता की मूर्तियों से परिचित होंगे, जिन्हें वे हर आधा मील से गुजरते हैं, आत्म-संतुष्टि की हवा के साथ सड़क के पेड़ों की छाया के नीचे आराम करते हुए अपनी हाथी जैसी विशेषताओं को भोगते हुए। अन्य मूर्तियों के बीच के उद्देश्य के लिए कहा जाता है[ 122 ]दक्षिण भारत में रास्ते के किनारे की स्थापना, वीरन, मदुरा देवता का उल्लेख किया जा सकता है, जिसे शराब, मरियम्मा, चेचक की देवी, और दुष्ट आत्मा सांगिली करप्पन की पेशकश की आवश्यकता होती है। अभ्यावेदन भी नागों या नागों से उकेरे गए हैं, और गाँव के अश्वथ वृक्ष के दर्जनों चक्कर लगाकर स्थापित किए गए हैं ( फ़िकस धर्मियोसा)). लगभग
हर
हफ्ते, मेल स्टीमर रंगून के लिए घरेलू और सार्वजनिक पूजा के प्रयोजनों के लिए बर्मा में दक्षिण भारतीय बसने वालों द्वारा कमीशन की गई पत्थर और धातु की मूर्तियों की भारी खेप ले जाता है। मुलविग्रहों की सामान्य मुद्रा श्रीरंगम मंदिर में विष्णु की एक खड़ी मुद्रा है, जो इस नियम के अपवाद के रूप में देवता को पूरी लंबाई में लेटे हुए दर्शाती है। सामान्य ऊंचाई चार फीट से कम है, कुछ मूर्तियां, हालांकि, विशाल अनुपात की हैं। बहुत अपरिष्कृत सामग्री जिस पर वह काम करता है, और पत्थर-नक्काशी के आदिम तरीकों को ध्यान में रखते हुए, जिसका वह समर्थन करना जारी रखता है, विशेषज्ञ शिल्पकार काफी आश्चर्यजनक स्तर की चिकनाई और पॉलिश प्राप्त करता है। विग्रह उत्पन्न करने में उसे कई सप्ताहों का निरंतर परिश्रम करना पड़ता है जो उसकी आलोचनात्मक दृष्टि को पूरी तरह से संतुष्ट करता है। मैंने उन्हें विग्नेश्वर की सूंड या किसी ऋषि के उलझे हुए गुच्छे पर घंटों तक लगे हुए देखा है। उत्सवविग्रहों की ढलाई में पत्थर की आकृतियों को तराशने की तुलना में अधिक विविध प्रक्रिया शामिल होती है। आमतौर पर नियोजित पदार्थ पीतल, तांबा और सीसा का एक यौगिक है, जिसमें थोड़ी मात्रा में चांदी और सोना मिलाया जाता है, जिसका अर्थ है अनुमति देना। आवश्यक आकृति को पहले किसी प्लास्टिक पदार्थ, जैसे मोम या चर्बी में ढाला जाता है, और नरम गीली मिट्टी की एक पतली परत के साथ लेपित किया जाता है, जिसमें एक या दो छिद्र रह जाते हैं। जब मिट्टी सूख जाती है, तो मूर्ति को एक भट्ठे में रखा जाता है, और लाल-गर्म तरल धातु को पिघले हुए मोम से निकलने वाले खोखले में डाला जाता है। भट्टी तो है आमतौर पर नियोजित पदार्थ पीतल, तांबा और सीसा का एक यौगिक है, जिसमें थोड़ी मात्रा में चांदी और सोना मिलाया जाता है, जिसका अर्थ है अनुमति देना। आवश्यक आकृति को पहले किसी प्लास्टिक पदार्थ, जैसे मोम या चर्बी में ढाला जाता है, और नरम गीली मिट्टी की एक पतली परत के साथ लेपित किया जाता है, जिसमें एक या दो छिद्र रह जाते हैं। जब मिट्टी सूख जाती है, तो मूर्ति को एक भट्ठे में रखा जाता है, और लाल-गर्म तरल धातु को पिघले हुए मोम से निकलने वाले खोखले में डाला जाता है। भट्टी तो है आमतौर पर नियोजित पदार्थ पीतल, तांबा और सीसा का एक यौगिक है, जिसमें थोड़ी मात्रा में चांदी और सोना मिलाया जाता है, जिसका अर्थ है अनुमति देना। आवश्यक आकृति को पहले किसी प्लास्टिक पदार्थ, जैसे मोम या चर्बी में ढाला जाता है, और नरम गीली मिट्टी की एक पतली परत के साथ लेपित किया जाता है, जिसमें एक या दो छिद्र रह जाते हैं। जब मिट्टी सूख जाती है, तो मूर्ति को एक भट्ठे में रखा जाता है, और लाल-गर्म तरल धातु को पिघले हुए मोम से निकलने वाले खोखले में डाला जाता है। भट्टी तो है और लाल-गर्म तरल धातु को पिघले हुए मोम से बाहर निकलकर बनाए गए खोखले में डाला जाता है। भट्टी तो है और लाल-गर्म तरल धातु को पिघले हुए मोम से बाहर निकलकर बनाए गए खोखले में डाला जाता है। भट्टी तो है[ 123 ]बुझ जाता है, धातु को ठंडा और जमने के लिए छोड़ दिया जाता है, और मिट्टी का लेप हटा दिया जाता है। आवश्यक छवि के लिए एक अपरिष्कृत सन्निकटन इस प्रकार प्राप्त किया जाता है, जिसे फ़ाइल और छेनी के साथ सुधारा जाता है, जब तक कि तैयार उत्पाद मिट्टी के भीतर संलग्न आकृति की तुलना में कहीं अधिक कलात्मक वस्तु न हो। इस प्रकार यह देखा गया है कि प्रत्येक मूर्ति एक टुकड़े में बनाई जाती है, लेकिन यदि वांछित हो तो अतिरिक्त हाथ और पैर की आपूर्ति की जाती है। जब भी आवश्यक हो, अर्चक (मंदिर के पुजारी) अंगों को कपड़े और फूलों से छिपाते हैं, और उचित स्थानों पर लकड़ी के छोटे-छोटे टुकड़े डालते हैं, जो स्ट्रिंग के कई टुकड़ों, स्पेयर पार्ट्स पर शिकंजा द्वारा स्थिति में रखे जाते हैं, ताकि अंदर फिट हो सकें। इस मुद्रा के साथ कि मूर्ति को किसी विशेष जुलूस के दौरान ग्रहण करना है।
1903
में कममालन द्वारा मद्रास शहर में विश्वकर्मा कुलाभिमन सभा नामक एक संघ की स्थापना की गई थी। इसके उद्देश्य थे बौद्धिक और औद्योगिक तर्ज पर समुदाय की उन्नति, हितों की रक्षा के लिए व्यावहारिक उपायों का प्रावधान, समुदाय के कल्याण और संभावनाओं, और औद्योगिक विद्यालयों और कार्यशालाओं आदि को खोलकर उनके लिए विशिष्ट कला और विज्ञान में सुधार।
कारीगर वर्गों से संबंधित कहावतों में, निम्नलिखित पर ध्यान दिया जा सकता है: -
सुनार जिसके पास उत्तर देने के लिए एक हजार व्यक्ति हों। यह किसी कार्य को पूरा करने में देरी के संदर्भ में है, क्योंकि वह एक निश्चित समय में पूरा करने से अधिक ऑर्डर ले सकता है।
सुनार जानता है कि महीन सोने के कौन-कौन से आभूषण हैं, अर्थात् यह जानता है कि किसी स्थान के धनवान कौन हैं।
यह या तो सुनार के पास होना चाहिए, या उस बर्तन में जिसमें वह सोना पिघलाता है, यानी यह घर में कहीं मिल जाएगा। किसी ऐसे व्यक्ति से कहा जो किसी ऐसी चीज की तलाश में है जिसे पाया नहीं जा सकता।[ 124 ]
सुनार घटिया सोना शुद्ध करने के पात्र में डालते हैं।
यदि सफल हो, तो इसे एक साँचे में डालें; यदि नहीं, तो इसे मेल्टिंग पॉट में डालें। रेव. एच. जेन्सेन 77 की व्याख्या
करते हैं कि सुनार सोने को पिघलाने के बाद उसकी जांच करता है। यदि वह मैल से रहित हो, तो वह उसे साँचे में ढालता है; यदि यह अभी भी अशुद्ध है, तो यह बर्तन में वापस चला जाता है।
सुनार अपनी माँ का भी एक चौथाई सोना चुरा लेगा।
चोरी किया हुआ सोना या तो सुनार के पास हो सकता है, या उसके हंडे में हो सकता है।
कममालन की गाय के कान को काटकर उसकी जांच की जाए तो उसमें कुछ मोम निकलेगा। ऐसा कहा जाता है कि कममालन की आदत सीलिंग-मोम के स्थान पर सोने का प्रयोग करने की है, और इस प्रकार लोगों को धोखा देता है। कहावत उन्हें चेतावनी देती है कि कममालन से एक गाय भी स्वीकार न करें। या, एक अन्य व्याख्या के अनुसार, एक कम्मालन ने एक गाय की एक आकृति बनाई, जो इतनी सजीव थी कि एक ब्राह्मण ने उसे एक जीवित जानवर के रूप में अपनी मेहनत की कमाई से खरीदा, और अपनी गलती का पता चलने पर पागल हो गया। उस समय से, लोगों को चेतावनी दी गई थी कि कममालन द्वारा बिक्री के लिए पेश किए गए जानवर के कानों को काटकर उसकी जांच की जाए। कहावत का एक प्रकार यह है कि, यद्यपि आप एक कममालन की गाय को उसके कान काटने के बाद ही खरीदते हैं, उसने उसके कानों में लाल मोम लगा दिया होगा (ताकि अगर उन्हें काट दिया जाए, तो वे लाल मांस की तरह दिखाई देंगी)।
लोहार की दुकान में कुत्ते का क्या काम? एक ऐसे व्यक्ति के बारे में कहा जो काम करने का प्रयास करता है वह इसके लिए उपयुक्त नहीं है।
जब लोहार देखता है कि लोहा नरम है, तो वह खुद को चोट पहुँचाने के लिए उठेगा।
क्या हथौड़े की आवाज से लोहार घबरा जाएगा?[ 125 ]
जब एक लोहार के परिवार में एक बच्चा पैदा होता है, तो चीनी को नाचने वाली लड़कियों की गली में निपटाया जाना चाहिए। इसमें कममालन और कैकोलन के पौराणिक संबंध का संदर्भ है।
लोहार की दुकान और गदहे जिस स्थान में लोटते हैं, वे सब एक समान हैं।
बढ़ई और लुहारों को गांव के कम्मालाचेरी नामक हिस्से में निर्वासित किया जाना है।
बढ़ई की पत्नी विधवा हो गई तो क्या हुआ? यह विधवा पुनर्विवाह की पूर्व प्रथा का उल्लेख प्रतीत होता है।
बढ़ई चाहता है (उसकी लकड़ी) बहुत लंबी है, और लोहार चाहता है (उसका लोहा) बहुत छोटा है, यानी , एक बढ़ई आसानी से लकड़ी के टुकड़े को छोटा कर सकता है, और एक लोहार आसानी से लोहे के टुकड़े को काट सकता है।
जब कममालन कपड़ा खरीदता है तो वह जो सामान खरीदता है वह इतना पतला होता है कि उसके पैरों के बाल नहीं छिपते।
कम्मालन (मलयालम)। - "मालाबार के कम्मालन," श्री फ्रांसिस लिखते हैं, 78 "शिल्पकार
हैं, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, लेकिन वे दूसरे तट के कम्मालन और कमसला, या के पांचालों की तुलना में कम स्थिति लेते हैं। कैनरी देश। वे ब्राह्मण होने का दावा नहीं करते हैं या जनेऊ नहीं पहनते हैं, और वे एक अपवित्र जाति की स्थिति को स्वीकार करते हैं, उन्हें मंदिरों या ब्राह्मण घरों में जाने की अनुमति नहीं है। उच्चतम उप-विभाजन असारी है, जिसके पुरुष बढ़ई हैं, और गृह-निर्माण से जुड़े कुछ समारोहों में धागा पहनते हैं।
श्री एफ. फावसेट के अनुसार “कममालन के वर्गों की रूढ़िवादी संख्या पाँच है। लेकिन कारीगर यह स्वीकार नहीं करते हैं कि चमड़े के काम करने वाले कारीगरों के हैं[ 126 ]गिल्ड, और कहते हैं कि केवल चार वर्ग हैं। उनके अनुसार, पाँचवाँ वर्ग कॉपरस्मिथ से बना था, जो पलायन के बाद, इझुवा भूमि में ही रहे, और उनके साथ मालाबार नहीं लौटे। 79 फिर भी, वे हमेशा
खुद को अयन कुडी या पांच-घर के कम्मालन के रूप में बोलते हैं। बढ़ई का कहना है कि इझुवा भूमि में उनके समुदाय के अठारह परिवार पीछे रह गए हैं। इनमें से कुछ बहुत बाद में लौटे, लेकिन उन्हें फिर से जाति में शामिल नहीं होने दिया गया। उन्हें पुझी तचन या रेत के बढ़ई, और पथिनेत्तनमार या अठारह लोगों के रूप में जाना जाता है। इस वर्ग के चार परिवार अब परपन गढ़ी या उसके पास रह रहे हैं। वे बढ़ई हैं, लेकिन असारी उन्हें बहिष्कृत मानते हैं।
मालाबार कम्मालन पर निम्नलिखित टिप्पणी के लिए मैं श्री एस. अप्पादोराय अय्यर का ऋणी हूं। पांच कारीगर वर्ग, या अयिंकुडी कम्मालन, निम्नलिखित से बने हैं: -
- असारी, बढ़ई।
- मुसरी, अंगीठी।
- ततान, सुनार।
- करुमान, लोहार।
- चेम्बोट्टी या चेम्पोटी, कॉपरस्मिथ।
चेम्बोट्टी नाम चेम्बू, तांबा और कोट्टी से लिया गया है, वह जो पीटता है। वे, श्री फ्रांसिस के अनुसार, "मालाबार में तांबे के कारीगर हैं, जो मालाबार कम्मालन से अलग हैं। उन्हें उन पुरुषों के वंशज माना जाता है जिन्होंने मंदिरों के लिए तांबे की मूर्तियाँ बनाईं, और इसलिए सामाजिक स्थिति में कममालन से ऊपर और नायरों के निचले वर्गों के साथ समान रूप से रैंक किया।
कम्मालन कुरुप, टोलकोलन, पुल्लुवन, मन्नान, या टंडन के हाथों खाना खाने के लिए कृपालु नहीं होंगे। लेकिन एक टंडन इसे समान रूप से नीचे समझता है[ 127 ]एक
कममालन से भोजन ग्रहण करने की उसकी गरिमा। कम्मालन खुद को मालाबार में स्वदेशी मानते हैं, और दावा करते हैं कि उनकी बहुपति प्रथा निर्वासित पांडवों के निर्वासन का परिणाम है, उनकी आम पत्नी पांचाली और उनकी मां कुंती के साथ वालुवानाद डिवीजन के जंगल में है। वे कहते हैं कि पांडवों के विनाश का प्रयास इस मंडल के अरक्कुपरम्बा अम्सम में किया गया था, और यह कि तच्छन (कारीगरों) को कौरवों द्वारा तच्चनट्टुकरा अम्सम का आनंद लेने के लिए पुरस्कार के रूप में दिया गया था। वे आगे कहते हैं कि पांडु कुछ समय के लिए भीमनाड गाँव में रहते थे, और अट्टापदी घाटी में चले गए, जहाँ उन्होंने अपने खाना पकाने के बर्तनों को उस स्थान पर जमा कर दिया जहाँ पानी कई सौ फीट की ऊँचाई से गिरता है। नदी के इस हिस्से को कुंतीपुझा कहा जाता है, और पानी का शोर,
कम्मालन, नर और मादा, नायरों की तरह पोशाक, और उनके आभूषण लगभग नायरों के समान होते हैं, इस अंतर के साथ, कि महिला ततन केवल दाहिने कान में एक चित्तु या अंगूठी पहनती हैं।
एक घर के निर्माण में, असारी की सेवाओं की आवश्यकता होती है। वह वह है जो भवन की योजना बनाता है। और, जब एक दरवाजा तय किया जाता है या बीम उठाया जाता है, तो वह अपनी अनुलाभ प्राप्त करता है। घर के पूरा होने को एक कुट्टी-पोसा द्वारा एक नियम के रूप में दर्शाया गया है। इस समारोह के लिए, घर के मालिक को कम से कम चार बकरों की बलि देने के लिए घर के मालिक को उसके चारों कोनों पर बलि देनी होती है, कई मुर्गे मारे जाते हैं ताकि दीवारों और छत पर खून लगाया जा सके, और एक शराब के साथ पर्याप्त भोजन। दावत का समापन हुआ, काम करने वालों को अंगूठियां, सोने की बालियां, रेशम और अन्य कपड़े भेंट किए जाते हैं, जिनमें से मुथसारी या मुख्य बढ़ई को शेर का हिस्सा मिलता है। "गांव[ 128 ]बढ़ई," श्री गोपाल पणिक्कर लिखते हैं, 80 "
को
हमारी वास्तुकला से जुड़ा हर काम करना पड़ता है, जैसे कि ठीक उसी स्थान पर खंभे या विकेट लगाना जहां इमारतों को खड़ा किया जाना है, और सभी शैतानों और राक्षसों की नई खड़ी इमारतों को साफ करना। उन्हें परेशान कर रहा है। यह वह भवन के पूरा होने के बाद की गई पूजा (पूजा) के माध्यम से करता है। लेकिन लोगों ने गाँव की परंपराओं को तोड़ना शुरू कर दिया है, और जब गाँव का बढ़ई उसी के लिए अक्षम पाया जाता है, तो वास्तुशिल्प कार्य को सक्षम हाथों में सौंपना शुरू कर दिया है।
कैंटर विस्चर 81 द्वारा
यह
उल्लेख किया गया है कि "एक घर का निर्माण शुरू करने में, पहला सहारा पूर्व की ओर रखा जाना चाहिए। बढ़ई तीन या चार नारियल खोलते हैं, रस को जितना संभव हो उतना कम गिराते हैं, और उनमें सुपारी के कुछ सिरे डालते हैं; और, जिस तरह से ये तरल में तैरते हैं, वे भविष्यवाणी करते हैं कि क्या घर भाग्यशाली या अशुभ होगा, क्या यह लंबी या छोटी अवधि के लिए खड़ा रहेगा, और क्या कोई दूसरा कभी भी अपनी साइट पर खड़ा होगा। मुझे बताया गया है कि अन्यजातियों का कहना है कि हमारी भुजाओं द्वारा पापोनेट्टी किले के विनाश की भविष्यवाणी इन भविष्यवाणियों से बिल्डरों द्वारा की गई थी।
लोहार अमीरों के घरों के लिए ताले और चाबियां, और सजावटी लोहे और पीतल के काम के निर्माण में कार्यरत है। कुटिया के पास लोहार है, और पत्नी धौंकनी बजाती है। लुहार पहियों के लिए टायर, कुदाल, चोपर, चाकू, दरांती, लोहे के चम्मच, हल के फाल, मवेशियों और घोड़ों के लिए जूते आदि बनाता है। इन्हें वह निकटतम बाजार में ले जाता है, और वहां बेचता है। कुछ जगहों पर चतुर लोहार होते हैं, जो पीतल के उत्कृष्ट चेलम (सुपारी के बक्से) बनाते हैं, और वालुवनाड में एक आदमी है जो स्टाइलोग्राफिक पेन भी बनाता है।[ 129 ]
मुसरी बेल-धातु में काम करती है, और सभी प्रकार के घरेलू बर्तन और खाना पकाने के लिए बड़े बर्तन बनाती है। वह ताँबा, सीसा और पीतल के उचित अनुपात से ऐसी वस्तुएँ बनाने में निपुण है। धनी वर्ग के कुछ घरों में खाना पकाने के बर्तन होते हैं, जिनकी कीमत लगभग एक हजार रुपये होती है। चेरपालचेरी में उत्कृष्ट बेल-धातु के लेख बनाए जाते हैं, और उत्तरी मालाबार में कुन्हिमंगलम को उसके बेल-धातु के दीयों के लिए मनाया जाता है। एनामेल्ड और एल्युमिनियम के बर्तनों और यूरोप में बने लैंप के आयात ने जिले के धातु उद्योग में ऐसी पैठ बना ली है कि ब्रेज़ियर और लोहार का व्यवसाय घट रहा है।
सुनार मलयालियों द्वारा पहने जाने वाले सभी प्रकार के सोने के आभूषण बनाता है। उनका भाग्य अन्य कारीगर वर्गों की तुलना में बेहतर है।
मालाबार विवाह आयोग की रिपोर्ट में यह उल्लेख किया गया है कि "कालीकट, वल्लुवानाड और पोन्नानी तालुकों में बढ़ई और लोहार के बीच, कई भाइयों के बीच एक पत्नी है, हालांकि बेटा उनके बीच पिता को सफल बनाता है।" भ्रातृ प्रकार की बहुपति प्रथा को लोहारों के बीच सबसे अधिक प्रचलित कहा जाता है, जो सबसे अनिश्चित अस्तित्व का नेतृत्व करते हैं, और उन्हें सबसे सख्त अर्थव्यवस्था का पालन करना पड़ता है। नायरों की तरह, ताली-केट्टु कल्याणम भी मनाया जाना चाहिए। इसके लिए बालक के माता-पिता को कुण्डली के परामर्श से योग्य मानवावलन या वर खोजना होता है। एक शुभ दिन तय किया जाता है, और मनावलन को नए कपड़े भेंट किए जाते हैं। लड़की नहा धो कर नए कपड़े पहनती है। वह और मनावलन को एक पंडाल (बूथ) में ले जाया जाता है, जहाँ ताली-बांधने की रस्म होती है। यह निष्कर्ष निकाला, मनावलन नए कपड़े से एक धागा लेता है, और यह कहते हुए उसे दो भागों में तोड़ देता है कि लड़की के साथ उसका मिलन समाप्त हो गया है। वह फिर चला जाता है [ 130 ]बिना पीछे देखे। जब एक कममालन विवाह के बारे में सोचता है, तो उसके माता-पिता एक उपयुक्त दुल्हन की तलाश करते हैं। वे लड़की के माता-पिता द्वारा प्राप्त किए जाते हैं, और उसके बारे में पूछताछ की जाती है। दौरा दो बार दोहराया जाता है, और, जब एक व्यवस्था हो जाती है, तो गांव के ज्योतिषी को बुलाया जाता है, और अनुबंध करने वाले पक्षों की कुंडली से परामर्श किया जाता है। यदि पुत्रों में से किसी एक की कुण्डली लड़की की कुण्डली से मेल खाती हो तो यह पर्याप्त है। पुत्रों के माता-पिता गाँव के कारीगरों की उपस्थिति में, अपने साधनों के अनुसार बयाना धन, या आचारपणम, चार, आठ, बारह, या इक्कीस फनम के रूप में जमा करते हैं; और दुल्हन को एक नया कपड़ा (कच) भेंट किया जाता है, जो इस प्रकार सभी पुत्रों की पत्नी बन जाती है। ऐसे उदाहरण हैं जिनमें आचारम विवाह के बाद लड़की को तुरंत पति के घर ले जाया जाता है। सभी भाई-पति, नए कपड़े पहने और गहनों से सजे हुए, हाथ में एक नया ताड़ के पत्तों की छतरी लेकर, बारात में दुल्हन के घर आते हैं, जहाँ उनका उसके माता-पिता और दोस्तों द्वारा स्वागत किया जाता है, और शादी के पंडाल में ले जाया जाता है। दूल्हा और दुल्हन एक पंक्ति में बैठते हैं, और लड़की के माता-पिता उन्हें फल और चीनी देते हैं। इस समारोह को माथुरम कोटुक्कल कहा जाता है। पार्टी तब दूल्हे के घर में स्थगित हो जाती है जहां एक दावत आयोजित की जाती है, जिसके दौरान पाल कोटुक्कल नामक एक समारोह किया जाता है। कम्मालन के पुजारी एक बर्तन में कुछ दूध लेते हैं, और इसे दूल्हा और दुल्हन के मुंह में डालते हैं, जो बैठे हुए हैं, सबसे बड़े दाहिनी ओर, अन्य वरिष्ठता के क्रम में, और अंत में दुल्हन। विवाह के दौरान दुल्हन के माता-पिता को जल-पात्र, दीपक, खाने के बर्तन, खाना पकाने के बर्तन, थूकदान, और कुएँ से पानी निकालने का पात्र। सबसे बड़ा भाई शादी के दिन दुल्हन के साथ सहवास करता है और प्रत्येक भाई के लिए विशेष दिन निर्धारित किए जाते हैं। [ 131 ]कम्मालन स्त्रियों में यह धारणा प्रतीत होती है कि जितने अधिक पति होंगे, उनका सुख उतना ही अधिक होगा। यदि भाइयों में से एक, स्वभाव की असंगति के आधार पर, एक नई पत्नी लाता है, तो उसे अन्य भाइयों के साथ सहवास करने का विशेषाधिकार प्राप्त होता है। कुछ मामलों में, एक लड़की के पच्चीस से पाँच वर्ष की आयु के बीच के भाई होंगे, जिन्हें उसे अपने पति के रूप में मानना होगा, ताकि जब तक सबसे छोटी युवावस्था तक पहुँचे, तब तक वह तीस से अधिक की हो जाए, और एक युवक को अपने से दुगुनी उम्र की स्त्री के साथ पति के कर्तव्यों का निर्वाह करती है।
यदि अच्छर कल्याणम किए जाने से पहले एक महिला गर्भवती हो जाती है, तो उसके माता-पिता समुदाय को यह संतुष्ट करने के लिए बाध्य होते हैं कि उसकी स्थिति उनकी अपनी जाति के एक पुरुष के कारण हुई है, और उसे उस लड़की से शादी करनी होगी। यदि पितृत्व का पता नहीं लगाया जा सकता है, तो एक परिषद आयोजित की जाती है और महिला को जाति से बाहर कर दिया जाता है। गर्भावस्था के छठे या आठवें महीने में महिला को उसके मायके ले जाया जाता है, जहां पहला प्रसव होता है। उनके वहां रहने के दौरान पुलिकुडी समारोह किया जाता है। पति आते हैं, और अपनी पत्नी को एक नया वस्त्र भेंट करते हैं। घर के अहाते में इमली के पेड़ की एक टहनी लगाई जाती है और सम्बन्धियों की उपस्थिति में गर्भवती स्त्री का भाई उसे इमली, स्पोंडियास मैंगिफेरा और गुड़हल के रस में मिश्रित कांजी (चावल की खीर) देता है ।, पीने के लिए। प्रथागत दावत तब होती है। एक नाई महिला (मन्नती) दाई का काम करती है। बच्चे के जन्म के चौदहवें दिन, थाली-कुरुप महिला के ऊपर पानी छिड़कता है, और मन्नाथी उसे एक नया धुला हुआ कपड़ा पहनने के लिए देती है। पन्द्रहवें दिन स्नान के साथ शुद्धि समाप्त होती है। अट्ठाईसवें दिन बच्चे के नामकरण की रस्म होती है। शिशु को उसके पिता की गोद में रखा जाता है, और उसके सामने एक सेट किया जाता है[ 132 ]केले के पत्ते पर चावल और धान की माप। एक पीतल का दीपक उठाया जाता है, और एक नारियल तोड़ा जाता है। गणेश की पूजा होती है, और बच्चे का नाम उसके दादा या दादी के नाम पर रखा जाता है। छठे महीने में चोरोनू या चावल देने की रस्म होती है। एक लड़के के जीवन के पहले वर्ष में कान छिदवाए जाते हैं और सोने की बालियां डाली जाती हैं। कन्या के मामले में, कर्णप्रिय समारोह छठे या सातवें वर्ष में होता है। लड़कियों का दाहिना नथुना भी उखड़ा हुआ होता है और उसमें मुक्कुथी पहनी जाती है।
यह मालाबार के गजेटियर में दर्ज है, कि, "कममालन के बीच, सगाई की रस्म तियानों के समान है। यदि एक से अधिक भाईयों का विवाह एक ही कन्या से करना हो तो उसकी माता पूछती है कि कितने वर हैं, और उत्तर देती है कि इतने लोगों के लिए चटाई और तख्तियां हैं। सहवास कभी-कभी सगाई की रात से शुरू होता है, सबसे बड़े भाई की प्राथमिकता होती है, और बाकी वरिष्ठता के क्रम में दुल्हन के भाई द्वारा पेश किया जाता है। अगर लड़की गर्भवती हो जाती है, तो गर्भावस्था के छह महीने आगे बढ़ने से पहले औपचारिक विवाह मनाया जाना चाहिए। औपचारिक विवाह में, दूल्हे को दुल्हन की माँ और भाइयों द्वारा प्राप्त किया जाता है; एक जलते हुए दीपक के सामने दो तख़्तियाँ रखी जाती हैं, जिसके आगे दूल्हे और दुल्हन के भाई खुद को साष्टांग प्रणाम करते हैं। दुल्हन को नए कपड़े पहनाए जाते हैं,
“अगले
दिन सभी दूल्हे पक्ष दुल्हन के देसम (गाँव) के टंडन जाते हैं, जिसे उन्हें अरक (शराब) और मांस देना होता है, बदले में दो फैनम (धन) का उपहार प्राप्त होता है। अगले दिन दूल्हे द्वारा दुल्हन को फिर से उसके घर में दावत दी जाती है, और उसे दहेज में चार धातु की प्लेटें दी जाती हैं, एक[ 133 ]थूकदान, एक किंडी (धातु का बर्तन), और एक बेल-धातु का दीपक। फिर पूरी पार्टी दूल्हे के घर जाती है, जहाँ टंडन पार्टियों के शीर्षक और उनके देशम की घोषणा करता है। शादी में हिस्सा लेने वाले सभी भाई दुल्हन के साथ एक चटाई पर सबसे बाईं ओर बैठते हैं, और सभी नारियल का दूध पीते हैं। इस अंतिम समारोह में सभी दूल्हों की उपस्थिति आवश्यक है, हालांकि पूर्ववर्ती औपचारिकताओं के लिए यह पर्याप्त है कि सबसे बड़ा उपस्थित हो।
कम्मालान वयस्कों की लाशों को जलाते हैं और बच्चों को दफनाते हैं। पंद्रह दिनों का प्रदूषण देखा जाता है, और उसके समाप्त होने पर थाली-कुरुप में पानी डाला जाता है, और शुद्धिकरण होता है। तीसरे दिन दाह संस्कार की हड्डियों को एकत्र किया जाता है, और एक नए मिट्टी के बर्तन में रखा जाता है, जिसे मृतक के घर के मैदान में गाड़ दिया जाता है। पुत्रों में से एक बेली करता है (प्रसाद बनाता है), और एक वर्ष के लिए दीक्षा (बाल उगाने) का पालन करता है। फिर हड्डियों को पोन्नानी में तिरुनवाया, कोचीन क्षेत्र में तिरुविलामाला, कोयम्बटूर में पेरुर, या वायनाड में तिरुनेली ले जाया जाता है और नदी में फेंक दिया जाता है। एक अंतिम बेली की जाती है, और श्राद्ध स्मारक समारोह मनाया जाता है। यदि मृतक जादू-टोना में कुशल था, या उसकी मृत्यु उसके कारण हुई थी, तो माना जाता है कि उसका भूत घर में रहता है, और कैदियों को परेशान करता है। इसे शांत करने के लिए, गाँव के धोबी (मन्नान) को उसके ढोल के साथ लाया जाता है, और, अपने गीतों के माध्यम से, शैतान को घर के सदस्यों में से एक में मजबूर करता है, जिससे यह कहा जाता है कि मूर्ति या बुरी आत्मा उसके पास क्या है, और यह कैसा होना चाहिए संतुष्ट। फिर एक पक्षी की बलि और कोमल नारियल का रस पीने से वह प्रसन्न होता है। एक और मांग यह है कि इसे घर या मैदान में एक स्थान दिया जाना चाहिए, और साल में एक बार पूजा की जानी चाहिए। तदनुसार, सात दिन बाद, एक छोटा स्टूल एक और मांग यह है कि इसे घर या मैदान में एक स्थान दिया जाना चाहिए, और साल में एक बार पूजा की जानी चाहिए। तदनुसार, सात दिन बाद, एक छोटा स्टूल एक और मांग यह है कि इसे घर या मैदान में एक स्थान दिया जाना चाहिए, और साल में एक बार पूजा की जानी चाहिए। तदनुसार, सात दिन बाद, एक छोटा स्टूल [ 134 ]मृतक का प्रतिनिधित्व एक कमरे के एक कोने में रखा जाता है, और वहाँ नारियल, ताड़ी, अरक और मुर्गे के प्रसाद के साथ प्रतिवर्ष पूजा की जाती है। कुछ घरों के मैदानों में मृतकों की याद में बनाए गए छोटे-छोटे मंदिर देखे जा सकते हैं। इन्हें साल में एक बार खोला जाता है और इन्हें प्रसाद चढ़ाया जाता है।
कम्मालन विभिन्न छोटे देवताओं की पूजा करते हैं, जैसे कि थिकुट्टी, परकुट्टी, काला बैरवन और अन्य। कुछ लोग प्रतिवर्ष पेड़ों के नीचे खड़ी की गई पत्थर की मूर्तियों की ही पूजा करते हैं। उनके अपने नाई होते हैं, जिन में से मन्नान पुरूषों की हजामा करता है, और मन्नती स्त्रियों की। इन व्यक्तियों को मन्नान जाति में प्रवेश नहीं दिया जाता है, जो कपड़े धोने के अधिक सम्मानित पेशे का अनुसरण करती है।
मद्रास जनगणना रिपोर्ट, 1901 में, मालाबार कम्मालन की निम्नलिखित उप-जातियों को दर्ज किया गया है: - कल्लन मुप्पन और कल्लुकोट्टी (पत्थर बनाने वाले), कॉटन (पीतल-स्मिथ), पोन चेट्टी (स्वर्ण व्यापारी), और पुलियासारी (राजमिस्त्री)। कोचीन जनगणना रिपोर्ट, 1901 में, यह कहा गया है कि "कममालन को छह उप-जातियों में विभाजित किया गया है, जैसे, मारसरी (बढ़ई), कल्लासरी (राजमिस्त्री), मुसरी (ब्रेज़ियर), कोल्लन (लोहार), ततन (सुनार)। , और टोलकोलन (चमड़ा-कार्यकर्ता)। इन छह में से पहले पांच आपस में भोजन करते हैं और परस्पर विवाह करते हैं। टॉलकोलन को एक नीची जाति माना जाता है, शायद उसके चमड़े में काम करने के कारण, जो अपने शुरुआती चरणों में एक अपवित्र पदार्थ है। अन्य उप-जातियां टॉलकोलन को उन्हें छूने तक की अनुमति नहीं देती हैं। मरासरी में मरासरी उचित और तच्छन शामिल हैं। तच्छन को समूह की अन्य जातियों द्वारा एक अलग जाति के रूप में देखा जाता है, और उन्हें छूने की अनुमति नहीं है। सभी उप-जातियां आम तौर पर उत्तराधिकार के मक्काथायम कानून का पालन करती हैं, लेकिन उनमें मरुमक्कथायम के कुछ अवशेष भी हैं।[ 135 ]कुरुप्पु नामक एक उप-जाति है, जो उनके नाई और पुजारी हैं। वे विवाह और अंत्येष्टि समारोहों में पुजारी के रूप में कार्य करते हैं। जब वे किसी भगवान की छवि के संबंध में काम करने के लिए या मंदिर के झंडे के साथ मंदिरों के आंतरिक मंदिर में प्रवेश करते हैं, तो असरी और मुसारी अस्थायी रूप से एक पवित्र धागा पहनते हैं, जो एक दुर्लभ विशेषाधिकार है। चौबीस फीट के दायरे में उनका प्रवेश ब्राह्मणों को प्रदूषित करता है। एक इमारत के पूरा होने पर, मरासरी, कल्लासारी और कोल्लन कुछ पूजा करते हैं, और राक्षसों और शैतानों को बाहर निकालने के लिए एक मुर्गी या भेड़ का बलिदान करते हैं, जिनके बारे में माना जाता है कि तब तक घर में प्रेतवाधित थे।
त्रावणकोर के कम्मालवासियों पर निम्नलिखित टिप्पणी के लिए, मैं श्री एन. सुब्रमण्यम अय्यर का ऋणी हूं। "मलयालम कम्मालन के शीर्षक पणिक्कन और कनक्कन हैं। पणिक्कन शब्द का अर्थ एक कार्यकर्ता है, और कनक्कन प्रत्येक गाँव में कुछ पुराने और सम्मानित कम्मालों को दी जाने वाली उपाधि है, जो दूसरों के काम का निरीक्षण करते हैं, और उच्चतम पारिश्रमिक प्राप्त करते हैं। भवन की योजना बनाना और वास्तुबली संस्कार की अध्यक्षता करना उनका व्यवसाय है। कई तमिल कम्मालनों ने खुद को पश्चिमी तट पर प्राकृतिक रूप से बसा लिया है, और मलयालम बोलते हैं। उनके और मलयालम कममालन के बीच न तो अंतर्विवाह होता है और न ही अंतर्भोजन प्राप्त होता है। उत्तरार्द्ध को पाँच वर्गों में विभाजित किया गया है, जैसे, असरी या मारापनिक्कन (लकड़ी में काम करने वाले), कल्लन या कल्लासारी (पत्थर में काम करने वाले), मुसरी (ब्रेज़ियर और कॉपरस्मिथ), ततान (सुनार), और कोल्लन (लोहे में काम करने वाले)। इनके लिए जतिनिर्णय और केरलविषमहात्म्य एक छठा वर्ग, तच्छन या इर्चचाकोलन जोड़ते हैं, जिसका पेशा पेड़ों को गिराना और लकड़ियों को काटना है। टैचन्स को विलासंस (धनुर्धर) के रूप में भी जाना जाता है, क्योंकि उन्हें पूर्व में त्रावणकोर सेना के लिए धनुष और तीर की आपूर्ति करने की आवश्यकता थी।[ 136 ]
एपिग्राफिक रिकॉर्ड कम से कम नौवीं शताब्दी ईस्वी की शुरुआत में मालाबार में कममालन के पांच वर्गों के अस्तित्व की ओर इशारा करते हैं, क्योंकि एक सीरियाई ईसाई अनुदान उन्हें ऐम्वाज़ी कम्मालस के रूप में संदर्भित करता है। एक परंपरा है कि वे परसु राम द्वारा केरल लाए गए थे, लेकिन शादी की एक विशेष व्यवस्था के बाद क्रांगानूर के शुरुआती पेरुमाल क्षत्रपों में से एक द्वारा धोबी जाति में शादी करने के लिए दबाव डालने पर सीलोन के लिए एक शरीर में छोड़ दिया गया था। उस अप्रिय समुदाय की एक बड़ी संख्या को मौत के घाट उतार दिया जाएगा। सीलोन के राजा से अनुरोध किया गया था, अंतरराष्ट्रीय शिष्टाचार के एक अधिनियम के रूप में, कुछ कम्मालों को वापस भेजने के लिए। हालाँकि, वे अपने पूर्व उत्पीड़क के पास लौटने के लिए अनिच्छुक थे, उन्हें कुछ इज़ावाओं के प्रभारी भेजे गए, जिन्होंने द्वीप की सैन्य जाति का गठन किया। किंवदंती विस्तार से कैंटर विस्चर द्वारा दी गई है, जो इस प्रकार लिखता है। "चेरामपेरूमल के समय में, धोबी जाति की एक महिला, जिसका घर अजारी (बढ़ई जाति) से सटा हुआ था, हमेशा की तरह राख मिले पानी में कपड़े धोने में लगी रहती थी (जो यहाँ साबुन के लिए इस्तेमाल किया जाता है) ), और उसके दूसरे छोर को पकड़ने के लिए हाथ में कोई नहीं होने के कारण, अजारी की एक जवान बेटी को बुलाया, जो घर में अकेली थी, उसकी सहायता के लिए। बच्ची, यह नहीं जानते हुए कि यह उसकी जाति के कानूनों का उल्लंघन है, उसने जैसा कहा गया था, वैसा ही किया और फिर घर चली गई। कुछ दिनों बाद अजरी के घर में प्रवेश करने के लिए इस मामले से धोबी को गले लगा लिया गया; और, बाद वाले ने गुस्से में पूछा कि उसने उसकी दहलीज को पार करने की हिम्मत कैसे की, महिला ने तिरस्कारपूर्वक जवाब दिया कि वह अब उसी जाति का है जैसा उसने किया था, क्योंकि उसकी बेटी ने उसके कपड़े को पकड़ने में मदद की थी। अजारी, उस अपमान को जानकर जो उस पर पड़ा था, धोबी को मार डाला। इस पर, उसके दोस्तों ने चेरामपेरोमल से शिकायत की, जिसने उसकी जासूसी की[ 137 ]उनके कारण, और बढ़ई को धमकी दी; जिसके बाद बाद वाले ने सीलोन में शरण लेने के लिए एक साथ मिलकर, जहां उन्हें कैंडी के राजा द्वारा अनुकूल रूप से प्राप्त किया गया था, जिनके लिए मालाबारों की बड़ी पूजा है। चेम्परोमल को उनके जाने से बड़ी शर्मिंदगी में रखा गया था, उनके प्रभुत्व में कोई नहीं था जो एक घर बना सकता था या एक चम्मच बना सकता था, और कैंडी के राजा से उन्हें वापस भेजने का अनुरोध किया, उन्हें कोई चोट नहीं पहुंचाने का वादा किया। अजारियों को इन वादों पर पूरा भरोसा नहीं था, लेकिन उन्होंने राजा से उन्हें दो चेगोस (चोगन्स) और उनकी पत्नियों के साथ भेजने के लिए कहा, ताकि उनके प्रति चेरपेरोमल के आचरण को देखा जा सके और उनकी रक्षा की जा सके। राजा ने उनके अनुरोध को इस शर्त के साथ स्वीकार किया कि विवाह और मृत्यु और अन्य समारोहों जैसे सभी महत्वपूर्ण अवसरों पर, अजरियों को इन चेगो और उनके वंशजों में से प्रत्येक को उनकी सुरक्षा के लिए श्रद्धांजलि के रूप में तीन माप चावल देना चाहिए; एक रिवाज जो अभी भी मौजूद है। यदि अजारी परिव्यय वहन करने में बहुत गरीब है, तो वह अभी भी अपेक्षित मात्रा में चावल पेश करने के लिए बाध्य है, जो उसे फिर से वापस कर दिया जाता है; इस प्रकार चेगोस के विशेषाधिकार को बनाए रखा जा रहा है।
"कममालन
कुछ हद तक शिक्षित हैं, और उनमें से कुछ को संस्कृत का एक निश्चित ज्ञान है, जिस भाषा में वास्तुकला पर कई काम मिलते हैं। उनके घर, जिन्हें आमतौर पर कोट्टिल के नाम से जाना जाता है, केवल कम छप्पर वाले शेड होते हैं। वे मछली और मांस खाते हैं, और नशीली शराब पीते हैं। उनके गहने नायरों के समान हैं, हालांकि, नाक के आभूषण मुक्कुट्टी और ग्नट्टू न पहनने से वे अलग हैं। मध्य त्रावणकोर में कुछ चांदी की मुकुट्टी पहनते हैं। टैटू बनवाना, जो कभी बहुत आम था, अब फैशन से बाहर हो रहा है।
"लकड़ी
के
काम में असरी उत्कृष्टता प्राप्त करते हैं, लेकिन तमिल कममालन ने सोने में टाटान को पीछे छोड़ दिया है और [ 138 ]चाँदी का काम। असारी के घर-निर्माण में एक अर्ध है-धार्मिक पहलू। जब एक मंदिर बनाया जाता है, तो एक प्रारंभिक अनुष्ठान होता है जिसे अनुजग्न कहा जाता है, जब मंदिर के पुजारी छवि से आध्यात्मिक शक्ति स्थानांतरित करते हैं, जिसके बाद एक गाय और बछड़े को मंदिर के तीन चक्कर लगाए जाते हैं, और कनक्कन को इस प्रयोजन के लिए भीतर प्रवेश करने के लिए आमंत्रित किया जाता है। काम का। गाय और बछड़े को बढ़ई के सामने छोड़ दिया जाता है, जो बढ़ई आगे बढ़ता है और काम शुरू करता है। एक इमारत के पूरा होने पर, एक भेंट जिसे वास्तुबली के रूप में जाना जाता है, चढ़ाया जाता है। माना जाता है कि वास्तु उस देवता का प्रतिनिधित्व करता है जो घर की अध्यक्षता करता है, और उन पेड़ों में रहने वाली आत्माओं का प्रतिनिधित्व करता है जिन्हें इसे बनाने के उद्देश्य से काटा गया था। इन अलौकिक शक्तियों को प्रसन्न करने के लिए, चूर्ण से एक राक्षस की आकृति बनाई जाती है, और कनक्कन, अपने संरक्षक देवता भद्रकाली की पूजा करने के बाद, उन्हें गैर-ब्राह्मणवादी घरों में जानवरों की बलि चढ़ाते हैं, और ब्राह्मण मंदिरों और घरों में सब्जी की बलि। एक पुराना और जर्जर बढ़ई नए भवन में प्रवेश करता है और उसके सभी दरवाजे बंद कर दिए जाते हैं। कनक्कन बिना पूछे यह पूछता है कि क्या उसने सब कुछ का निरीक्षण किया है, और किसी भी वास्तु या संरचनात्मक कमियों के लिए खुद को जिम्मेदार ठहराने के लिए तैयार है, और वह सकारात्मक उत्तर देता है। सभी इकट्ठे असारियों द्वारा एक प्रफुल्लित रोना तब उठाया जाता है। कुछ बढ़ई इस खतरनाक कार्य को करने के लिए तैयार हैं, क्योंकि यह माना जाता है कि असंतुष्ट राक्षस निश्चित रूप से उस व्यक्ति के काम को कम कर देंगे जो जिम्मेदारी स्वीकार करता है। इसके बाद मूर्ति को मिटा दिया जाता है, और दूध उबालने की शुभ घड़ी तक कोई भी घर में प्रवेश नहीं करता है। कनक्कन बिना पूछे यह पूछता है कि क्या उसने सब कुछ का निरीक्षण किया है, और किसी भी वास्तु या संरचनात्मक कमियों के लिए खुद को जिम्मेदार ठहराने के लिए तैयार है, और वह सकारात्मक उत्तर देता है। सभी इकट्ठे असारियों द्वारा एक प्रफुल्लित रोना तब उठाया जाता है। कुछ बढ़ई इस खतरनाक कार्य को करने के लिए तैयार हैं, क्योंकि यह माना जाता है कि असंतुष्ट राक्षस निश्चित रूप से उस व्यक्ति के काम को कम कर देंगे जो जिम्मेदारी स्वीकार करता है। इसके बाद मूर्ति को मिटा दिया जाता है, और दूध उबालने की शुभ घड़ी तक कोई भी घर में प्रवेश नहीं करता है। कनक्कन बिना पूछे यह पूछता है कि क्या उसने सब कुछ का निरीक्षण किया है, और किसी भी वास्तु या संरचनात्मक कमियों के लिए खुद को जिम्मेदार ठहराने के लिए तैयार है, और वह सकारात्मक उत्तर देता है। सभी इकट्ठे असारियों द्वारा एक प्रफुल्लित रोना तब उठाया जाता है। कुछ बढ़ई इस खतरनाक कार्य को करने के लिए तैयार हैं, क्योंकि यह माना जाता है कि असंतुष्ट राक्षस निश्चित रूप से उस व्यक्ति के काम को कम कर देंगे जो जिम्मेदारी स्वीकार करता है। इसके बाद मूर्ति को मिटा दिया जाता है, और दूध उबालने की शुभ घड़ी तक कोई भी घर में प्रवेश नहीं करता है। जैसा कि यह माना जाता है कि असंतुष्ट राक्षस उस व्यक्ति के काम को कम करने के लिए निश्चित हैं जो जिम्मेदारी स्वीकार करता है। इसके बाद मूर्ति को मिटा दिया जाता है, और दूध उबालने की शुभ घड़ी तक कोई भी घर में प्रवेश नहीं करता है। जैसा कि यह माना जाता है कि असंतुष्ट राक्षस उस व्यक्ति के काम को कम करने के लिए निश्चित हैं जो जिम्मेदारी स्वीकार करता है। इसके बाद मूर्ति को मिटा दिया जाता है, और दूध उबालने की शुभ घड़ी तक कोई भी घर में प्रवेश नहीं करता है।
“विलकुरुप्पु
या
विल्कोलक्कुरुप्पु, जो पहले मालाबार सेना के लिए धनुष और तीर की आपूर्ति करते थे, कम्मालन के मान्यता प्राप्त पुजारी और नाई हैं। वे अभी भी धनुष और बाण बनाते हैं और भेंट करते हैं[ 139 ]ओणम पर्व। कुछ स्थानों पर कम्मालनों ने अपनी जाति के सदस्यों को पुरोहित कार्यों को करने के लिए प्रशिक्षित किया है। मलयाला कम्मालन, तमिलों के विपरीत, एक धागा पहनने वाला वर्ग नहीं है, लेकिन कभी-कभी जब वे मंदिरों में या छवियों पर काम करते हैं तो उन्हें एक धागा पहना जाता है। वे काली, माता और अन्य देवताओं की पूजा करते हैं। तमिल कम्मालनों के विपरीत, वे एक प्रदूषणकारी वर्ग हैं, लेकिन जब उनके पास उनके काम करने के उपकरण होते हैं, तो वे कम आपत्तिजनक होते हैं। कुछ स्थानों पर, जैसा कि दक्षिण त्रावणकोर में, उन्हें आम तौर पर इझावाओं की तुलना में उच्च रैंक माना जाता है, हालांकि यह सार्वभौमिक नहीं है।
"ताली-केट्टू
समारोह वाज़िप्पु नामक एक समारोह द्वारा रद्द कर दिया जाता है, जिसके द्वारा ताली-स्तर और लड़की के बीच सभी संबंध समाप्त हो जाते हैं। शादी का आभूषण बिल्कुल इज़ावाओं के समान होता है, और इसे मिन्नू (जो चमकता है) के रूप में जाना जाता है। वंशानुक्रम की प्रणाली मक्कथायम है। यह स्वाभाविक रूप से उत्सुक है कि, मक्कथायम समुदाय के बीच, पैतृक बहुपतित्व हाल ही में शासन होना चाहिए था। मातेर कहते हैं, 'प्रथा,' कभी-कभी बढ़ई, पत्थर-मिस्त्री और अन्य जातियों के व्यक्तियों द्वारा एक महिला के कई पति होने का अभ्यास किया जाता है। एक साथ रहने वाले कई भाई प्रत्येक के लिए एक पत्नी का समर्थन करने में असमर्थ हैं, और एक ले लो, जो उन सभी के साथ रहता है। बच्चों को वरिष्ठता के क्रम में उत्तराधिकार में प्रत्येक भाई से संबंधित माना जाता है।' लेकिन यह, आखिरकार, स्पष्टीकरण की अनुमति देता है। यदि विरासत की मरुमक्कथायम प्रणाली को लिया जाता है, जैसा कि यह होना चाहिए, एक समाज में जो संकटपूर्ण समय में रह रहा है, और एक ऐसे समुदाय के बीच जिसके पुरुष सदस्यों के कर्तव्य और जोखिम थे, जो आमतौर पर परिवार को पूरी तरह से कायम रखने की अनुमति नहीं देते थे पुरुष रेखा, और किसी भी पैतृक अनिश्चितता का संकेत नहीं है जैसा कि कुछ सिद्धांतकारों के पास होगा; और अगर बहुपतित्व, जो ज्यादा है[ 140 ]वंशानुक्रम की मरुमक्कथायम प्रणाली की तुलना में अधिक हाल ही में, व्यक्तिगत और राष्ट्रीय दरिद्रता के दु:खद परिणाम के रूप में मान्यता प्राप्त है, न कि यौन पाशविकता के, यह समझने में कोई कठिनाई नहीं है कि कैसे एक मक्कथायम समुदाय बहुपत्नी हो सकता है। इसके अलावा, कम्मालरों के तौर-तरीके नायरों के बीच विरासत की मरुमक्कथायम प्रणाली द्वारा बताए गए मूल को नकारात्मक समर्थन देते हैं। कम्मालरों का काम दरवाजे और घर के भीतर था, यहां तक कि एक बड़े कारखाने में भी नहीं जहां बिजली के उपकरण जोखिम का एक तत्व दे सकते थे, इस कारण से उन्होंने पैतृक वंश में वंश को बनाए रखना काफी संभव पाया, जो कि नायरों से लड़ते हुए संभवतः नहीं कर सका। और तथ्य यह है कि मरुमक्कथायम प्रणाली केवल क्षत्रियों के लिए निर्धारित की गई थी, और लड़ने वाली जातियों के लिए, न कि धार्मिक और औद्योगिक वर्गों के लिए,
कम्मारा।—कम्मारा तेलुगू कम्सलाओं का लोहार वर्ग है, जिनकी सेवाओं की कृषकों द्वारा अत्यधिक माँग की जाती है, जिनके कृषि उपकरणों को बनाना पड़ता है, और उनकी लगातार मरम्मत करनी पड़ती है। बेल्लारी गजेटियर में यह उल्लेख किया गया है, कि "हाल ही में कमलापुरम में विशाल उथले लोहे के पैन का निर्माण, जिसमें गन्ना उबाला जाता है, एक महत्वपूर्ण उद्योग था। संदूर रेंज के होसपेट छोर पर गुंबद के आकार की पहाड़ी, जम्बुनाथ कोंडा से लोहे को पैक बैलों द्वारा लाया गया था, और कम्मारा जाति के पुरुषों द्वारा गलाने और काम करने का काम किया गया था। बाद के वर्षों में, सस्ते अंग्रेजी लोहे ने देशी उत्पाद को पूरी तरह से बेदखल कर दिया है, गलाने का उद्योग मर चुका है, और कम्मार खुद को अंग्रेजी सामग्री के साथ बॉयलर बनाने और सुधारने तक सीमित रखते हैं। उनका अपना एक मंदिर है, जो काली को समर्पित है, गाँव में, जहां पूजा स्वयं में से एक द्वारा आयोजित की जाती है। नाम[ 141 ]बैता कम्मारा, जिसका अर्थ बाहरी लोहार है, कंसल लोहार पर लागू होता है, जो एक नीच पद पर रहते हैं, और खुली हवा में या एक गाँव के बाहर काम करते हैं। 82
कामियां। लोहारों के लिए एक तमिल नाम।
काम्पा (काँटों की झाड़ी)। - येरुकला का एक बहिर्विवाही सेप्ट।
कम्पो। -
गंजम जिले के नियमावली में, काम्पोस को उड़िया कृषक के रूप में वर्णित किया गया है। मद्रास जनगणना रिपोर्ट, 1901 में, नाम कापू के उड़िया रूप के रूप में लिया गया है। कंपू सावरों का नाम है, जिन्होंने हिंदू कम्पोस के रीति-रिवाजों को अपनाया है।
कमसला। —कमसाल,
या,
जैसा कि उन्हें कभी-कभी कहा जाता है, कामसार, तमिल कम्मालन के तेलुगु समकक्ष हैं। वे उत्तर की ओर गंजम में बेरहामपुर तक पाए जाते हैं। परंपरा के अनुसार, जैसा कि कममालन पर टिप्पणी में बताया गया है, वे उन जिलों में चले गए जहां वे अब एक निश्चित राजा द्वारा अपनी जाति के विघटन पर रहते हैं। विजागपट्टम के कंसल, जहां वे संख्यात्मक रूप से मजबूत हैं, कहते हैं कि, चोल राजा के शासनकाल के दौरान, उनके पूर्वजों ने ब्राह्मणों के साथ समानता का दावा किया था। इससे राजा नाराज हो गया और उसने उन्हें नष्ट करने का आदेश दिया। कमसला उत्तर की ओर भाग गए, और कुछ ओजू जाति के लोगों के साथ शरण लेकर मृत्यु से बच गए। उनके संरक्षकों के प्रति उनकी कृतज्ञता की स्वीकृति के रूप में, उनमें से कुछ ने ओज़ू को अपने घर-नामों में जोड़ा है, उदाहरण के लिए , लक्कोज़ू, कट्टोज़ू, पटोज़ू, आदि।
कमसलाओं के क्षेत्रीय उप-विभाजन हैं, जैसे कि मुरीकिनाडु, पकीनाडु, द्रविड़, आदि। कम्मालनों की तरह, उनके पास पाँच व्यावसायिक वर्ग हैं, जिन्हें कम्साली (सुनार), कांचारी या मुसारी (पीतल-स्मिथ), वद्रंगी कहा जाता है।[ 142 ](बढ़ई), और कासी या शिल्पी (पत्थर-राजमिस्त्री)। गोदावरी जिले के कमसलाओं पर एक टिप्पणी में, श्री एफआर हेमिंग्वे लिखते हैं कि “वे दो मुख्य विभाजनों को पहचानते हैं, देसाई (स्वदेशी) और तुरपुसाका (पूर्वी) या विजागपट्टम के अप्रवासी कहलाते हैं। वे कभी-कभी अपने व्यावसायिक उप-विभागों को गोत्र कहते हैं। इस प्रकार, सनातन लोहा, सनाग, लकड़ी, अभोनासा, पीतल, प्रार्थनास, पत्थर, और सुपर्णासा, सोने का गोत्र है। अंतर्विवाह विभिन्न वर्गों के सदस्यों के बीच होता है, लेकिन सुनार लोहार की तुलना में उच्च सामाजिक स्थिति को प्रभावित करते हैं, और उनके साथ अंतर्जातीय या अंतर्जातीय विवाह करने की परवाह नहीं करते हैं। उन्होंने खुद को ब्राह्मण कहने के लिए ले लिया है, ब्राह्मणवादी गोत्रों को अपनाया है, और विवाह संस्कार के ब्राह्मणवादी रूप को अपनाया है। वे तेलुगु कवि वेमन के कई प्रसिद्ध छंदों को उद्धृत करते हैं, जिन्होंने ब्राह्मणों पर उनकी कमियों के लिए व्यंग्य किया, और संस्कृत मूलस्तम्बम और शिल्पशास्त्रम का उल्लेख किया, जो वास्तुकला पर ग्रंथ हैं। वे देवताओं के वास्तुकार, विश्वकर्मा से अपने वंश का पता लगाते हैं। कहा जाता है कि विश्वकर्मा के पांच पुत्र थे, जिनमें से पहला कम्मराचार्य था। उनकी पत्नी वशिष्ठ की पुत्री सुरेलवती थीं। दूसरे थे वदलाचार्युडु। तीसरे अभवंस गोत्र के रुद्र या कामचाराचार्य थे, जिनकी पत्नी पॉलस्थ्य ब्रह्मा की पुत्री जलावती थीं। चौथा प्रश्न गोत्र का कासचार्युडु था। उनकी पत्नी विश्ववास की पुत्री गुनावती थीं। पाँचवाँ सुवर्णस गोत्र का अगलाचार्य या चंद्रा था, जिसकी पत्नी भृगुमामुनि की बेटी सौनाती थी। विश्वकर्मा की पांच बेटियाँ भी थीं, जिनमें से सरस्वती का विवाह ब्रह्मा से, शची देवी का इंद्र से, मांडो दारी का रावण से, मंडो दारी का विवाह रावण से हुआ था। और अहिल्या गौतम को। चूँकि उनका विवाह देवताओं से हुआ था, इसलिए उनके वंशजों ने की उपाधि प्राप्त की[ 143 ]आचार्य। उन्हें छाता, जनेऊ, सोने की छड़ी, गरुड़ का प्रतीक चिह्न और भेरी खेलने की भी अनुमति थी। यह रेव जे कैन 83 द्वारा दर्ज किया गया हैकि “तथाकथित
दक्षिणपंथी जातियां कंसलीलू को पालकी में ले जाने पर सबसे ज्यादा आपत्ति जताती हैं, और तीन साल पहले उनमें से कुछ ने कंसाली जाति में शादी के अवसर पर थोड़ा दंगा करने की धमकी दी थी। वे इस अवसर से वंचित थे, क्योंकि पालकी उधार की थी, और इसके मालिक ने, कंसाली जाति की गरिमा की तुलना में अपनी संपत्ति की सुरक्षा के लिए अधिक चिंतित, तीसरे दिन ऋण वापस ले लिया। असंतुष्टों का सरगना मद्रास परिया था। कमसालिलु को पहले अपने घरों के बाहर सफेदी करने की मनाही थी, लेकिन नगरपालिका कानून इस संबंध में ब्राह्मणवादी पूर्वाग्रह से अधिक मजबूत साबित हुआ है। गंजम और विजागपट्टम के कंसल ब्राह्मण होने का इतना जोरदार दावा नहीं करते, जितना कि दक्षिण के कमसला करते हैं। वे मुर्गी पालन करते हैं, पशु आहार खाते हैं, मादक शराब के उपयोग पर प्रतिबंध न लगाएं, और कोई गोत्र न रखें। उनके बीच उप-विभाजन भी हैं, जो जनेऊ नहीं पहनते हैं, और गांव की सीमा के बाहर काम करते हैं। इस प्रकार, करमाला लुहारों का एक वर्ग है, जो जनेऊ नहीं पहनते हैं। इसी तरह, बैता कम्मारा लुहारों का एक और वर्ग है, जो धागा नहीं पहनते हैं, और जैसा कि उनके नाम का अर्थ है, गांव के बाहर काम करते हैं। विजागपट्टम में, लगभग एकमात्र जातियाँ जो कमसलाओं के हाथों भोजन प्राप्त करने के लिए सहमत होंगी, वे विनम्र माला और रेली हैं। यहाँ तक कि साकाल और यत भी ऐसा नहीं करेंगे। एक प्रचलित कहावत है कि कंसल सभी जातियों के सात विसे (विष, वजन का एक माप) कम होते हैं। करमाला लुहारों का एक वर्ग है, जो जनेऊ नहीं पहनते हैं। इसी तरह, बैता कम्मारा लुहारों का एक और वर्ग है, जो धागा नहीं पहनते हैं, और जैसा कि उनके नाम का अर्थ है, गांव के बाहर काम करते हैं। विजागपट्टम में, लगभग एकमात्र जातियाँ जो कमसलाओं के हाथों भोजन प्राप्त करने के लिए सहमत होंगी, वे विनम्र माला और रेली हैं। यहाँ तक कि साकाल और यत भी ऐसा नहीं करेंगे। एक प्रचलित कहावत है कि कंसल सभी जातियों के सात विसे (विष, वजन का एक माप) कम होते हैं। करमाला लुहारों का एक वर्ग है, जो जनेऊ नहीं पहनते हैं। इसी तरह, बैता कम्मारा लुहारों का एक और वर्ग है, जो धागा नहीं पहनते हैं, और जैसा कि उनके नाम का अर्थ है, गांव के बाहर काम करते हैं। विजागपट्टम में, लगभग एकमात्र जातियाँ जो कमसलाओं के हाथों भोजन प्राप्त करने के लिए सहमत होंगी, वे विनम्र माला और रेली हैं। यहाँ तक कि साकाल और यत भी ऐसा नहीं करेंगे। एक प्रचलित कहावत है कि कंसल सभी जातियों के सात विसे (विष, वजन का एक माप) कम होते हैं। यहाँ तक कि साकाल और यत भी ऐसा नहीं करेंगे। एक प्रचलित कहावत है कि कंसल सभी जातियों के सात विसे (विष, वजन का एक माप) कम होते हैं। यहाँ तक कि साकाल और यत भी ऐसा नहीं करेंगे। एक प्रचलित कहावत है कि कंसल सभी जातियों के सात विसे (विष, वजन का एक माप) कम होते हैं।[ 144 ]
1885
में, मद्रास उच्च न्यायालय के समक्ष एक आपराधिक पुनरीक्षण मामला आया, जिसमें एक सुनार ने शिवलिंग पर नारियल-पानी डालकर अभिषेक किया। अपने फैसले में, न्यायाधीशों में से एक ने दर्ज किया कि "तथ्य पाए गए हैं कि पहला अभियुक्त, जाति का एक सुनार, अंतिम महाशिवरात्रि की रात, विजागपट्टम में एक शिव मंदिर में प्रवेश किया, और अभिषेकम किया, अर्थात, दूसरे और तीसरे अभियुक्त (ब्राह्मण) ने शिवलिंग पर नारियल-पानी डाला, जबकि उसने ऐसा किया। एक अन्य ब्राह्मण जो पहले अभियुक्त के साथ वहाँ था, ने उसे बताया कि वह, एक सुनार, को स्वयं अभिषेकम करने का कोई अधिकार नहीं था, जिस पर पहले अभियुक्त ने कहा कि यह वह था जिसने मूर्ति बनाई थी, और वह अभिषेक करने के लिए उपयुक्त था। एक चिल्लाहट उठाई जा रही थी, कुछ अन्य ब्राह्मण सामने आए, और पहले अभियुक्त को अभिषेकम करने पर आपत्ति जताई, और उसे बाहर कर दिया गया, और कुछ दस रुपये मूर्ति की शुद्धि के लिए समारोहों में खर्च किए गए। द्वितीय श्रेणी के मजिस्ट्रेट ने प्रथम अभियुक्त को धारा 295 और 296, भारतीय दंड संहिता, और द्वितीय और तृतीय अभियुक्त को उकसाने का दोषी ठहराया। जिला मजिस्ट्रेट की अपील पर इन सभी सजाओं को उलट दिया गया था। निश्चित रूप से इस बात का कोई सबूत नहीं था कि किसी भी अभियुक्त ने स्वेच्छा से धार्मिक पूजा या धार्मिक समारोहों के प्रदर्शन में लगी एक सभा में गड़बड़ी की, और इसलिए धारा 296 के तहत दोषसिद्धि का समर्थन नहीं किया जा सका। धारा 295 के तहत एक दोषसिद्धि का समर्थन करने के लिए, अभियोजन पक्ष के लिए यह साबित करना आवश्यक होगा (1) कि अभियुक्त ने लिंगम को 'अपवित्र' किया, और (2) कि उसने ऐसा किया, यह जानते हुए कि व्यक्तियों का एक वर्ग, अर्थात। ब्राह्मण, इस तरह की अशुद्धता को अपने धर्म का अपमान मानेंगे। यह ध्यान दिया जा सकता है कि पहला अभियुक्त ब्राह्मणों के समान धर्म का व्यक्ति है, और इसलिए, यदि यह कार्य अपमान है, तो यह अपमान था धारा 295 के तहत एक दोषसिद्धि का समर्थन करने के लिए, अभियोजन पक्ष के लिए यह साबित करना आवश्यक होगा (1) कि अभियुक्त ने लिंगम को 'अपवित्र' किया, और (2) कि उसने ऐसा किया, यह जानते हुए कि व्यक्तियों का एक वर्ग, अर्थात। ब्राह्मण, इस तरह की अशुद्धता को अपने धर्म का अपमान मानेंगे। यह ध्यान दिया जा सकता है कि पहला अभियुक्त ब्राह्मणों के समान धर्म का व्यक्ति है, और इसलिए, यदि यह कार्य अपमान है, तो यह अपमान था धारा 295 के तहत एक दोषसिद्धि का समर्थन करने के लिए, अभियोजन पक्ष के लिए यह साबित करना आवश्यक होगा (1) कि अभियुक्त ने लिंगम को 'अपवित्र' किया, और (2) कि उसने ऐसा किया, यह जानते हुए कि व्यक्तियों का एक वर्ग, अर्थात। ब्राह्मण, इस तरह की अशुद्धता को अपने धर्म का अपमान मानेंगे। यह ध्यान दिया जा सकता है कि पहला अभियुक्त ब्राह्मणों के समान धर्म का व्यक्ति है, और इसलिए, यदि यह कार्य अपमान है, तो यह अपमान था[ 145 ]उसका अपना धर्म। कथित अपवित्रता का कार्य अभिषेकम का प्रदर्शन, या लिंगम पर नारियल-पानी डालना था। अपने आप में, अधिनियम को पूजा और मेधावी के रूप में माना जाता है, और मैं समझता हूं कि अपवित्रता का आरोप इस तथ्य में शामिल है कि प्रथम अभियुक्त एक उचित व्यक्ति नहीं था - एक ब्राह्मण होने के नाते - इस तरह के समारोह को करने के लिए, लेकिन कि उसे किसी ब्राह्मण को उसके लिए प्रदर्शन करना चाहिए था। दूसरे न्यायाधीश (सर टी. मुत्तुसामी अय्यर) ने दर्ज किया कि "इस प्रेसीडेंसी के कई मंदिरों में, पूजा करने वालों के लिए आम तौर पर मूर्ति को छूना या उस पर नारियल-पानी डालना सामान्य नहीं है, सिवाय उन व्यक्तियों के जिन्हें ऐसा करने के लिए विशेष रूप से नियुक्त किया गया है, और साफ-सफाई के विशेष नियमों का पालन करने की हिदायत दी। अगर अभियुक्त को पता था कि हमारे सामने मामले में मंदिर उन मंदिरों में से एक है, और अगर उसने पूजा की वस्तु के रूप में लिंगम की शुद्धता के संबंध में स्थापित नियम का खुले तौर पर उपहास करने के लिए उस पर लगाया गया कार्य किया, तो यह उचित रूप से अनुमान लगाया जा सकता है कि उसने अधिनियम को जानबूझकर और धार्मिक अपमान के इरादे से किया था। उपासकों के सामान्य निकाय की धारणाएँ। उप-मजिस्ट्रेट अभियुक्त के उपयोग के ज्ञान के संबंध में कोई विशेष सबूत नहीं बताता है। मैं यह भी देख सकता हूं कि, कुछ मंदिरों में जहां निम्न वर्ग के लोग जाते हैं, भेड़ों का वध पूजा का एक कार्य है। लेकिन, अगर वही कार्य अन्य मंदिरों में किया जाता है, जहां अन्य वर्ग सार्वजनिक पूजा स्थलों के रूप में जाते हैं, तो इसे आम तौर पर घोर आक्रोश या अपवित्रता माना जाता है। हाईकोर्ट ने जिलाधिकारी के फैसले को बरकरार रखा। तब यह उचित रूप से अनुमान लगाया जा सकता है कि उसने यह कृत्य जानबूझकर किया था, और उपासकों के सामान्य निकाय की धार्मिक धारणाओं का अपमान करने के इरादे से किया था। उप-मजिस्ट्रेट अभियुक्त के उपयोग के ज्ञान के संबंध में कोई विशेष सबूत नहीं बताता है। मैं यह भी देख सकता हूं कि, कुछ मंदिरों में जहां निम्न वर्ग के लोग जाते हैं, भेड़ों का वध पूजा का एक कार्य है। लेकिन, अगर वही कार्य अन्य मंदिरों में किया जाता है, जहां अन्य वर्ग सार्वजनिक पूजा स्थलों के रूप में जाते हैं, तो इसे आम तौर पर घोर आक्रोश या अपवित्रता माना जाता है। हाईकोर्ट ने जिलाधिकारी के फैसले को बरकरार रखा। तब यह उचित रूप से अनुमान लगाया जा सकता है कि उसने यह कृत्य जानबूझकर किया था, और उपासकों के सामान्य निकाय की धार्मिक धारणाओं का अपमान करने के इरादे से किया था। उप-मजिस्ट्रेट अभियुक्त के उपयोग के ज्ञान के संबंध में कोई विशेष सबूत नहीं बताता है। मैं यह भी देख सकता हूं कि, कुछ मंदिरों में जहां निम्न वर्ग के लोग जाते हैं, भेड़ों का वध पूजा का एक कार्य है। लेकिन, अगर वही कार्य अन्य मंदिरों में किया जाता है, जहां अन्य वर्ग सार्वजनिक पूजा स्थलों के रूप में जाते हैं, तो इसे आम तौर पर घोर आक्रोश या अपवित्रता माना जाता है। हाईकोर्ट ने जिलाधिकारी के फैसले को बरकरार रखा। उप-मजिस्ट्रेट अभियुक्त के उपयोग के ज्ञान के संबंध में कोई विशेष सबूत नहीं बताता है। मैं यह भी देख सकता हूं कि, कुछ मंदिरों में जहां निम्न वर्ग के लोग जाते हैं, भेड़ों का वध पूजा का एक कार्य है। लेकिन, अगर वही कार्य अन्य मंदिरों में किया जाता है, जहां अन्य वर्ग सार्वजनिक पूजा स्थलों के रूप में जाते हैं, तो इसे आम तौर पर घोर आक्रोश या अपवित्रता माना जाता है। हाईकोर्ट ने जिलाधिकारी के फैसले को बरकरार रखा। उप-मजिस्ट्रेट अभियुक्त के उपयोग के ज्ञान के संबंध में कोई विशेष सबूत नहीं बताता है। मैं यह भी देख सकता हूं कि, कुछ मंदिरों में जहां निम्न वर्ग के लोग जाते हैं, भेड़ों का वध पूजा का एक कार्य है। लेकिन, अगर वही कार्य अन्य मंदिरों में किया जाता है, जहां अन्य वर्ग सार्वजनिक पूजा स्थलों के रूप में जाते हैं, तो इसे आम तौर पर घोर आक्रोश या अपवित्रता माना जाता है। हाईकोर्ट ने जिलाधिकारी के फैसले को बरकरार रखा।
कमसलाओं के प्रत्येक व्यावसायिक उप-विभाजन में कुलमपेद्दा शैली का एक मुखिया होता है, और कभी-कभी पांच मुखिया समुदाय के सामान्य हित के कुछ महत्वपूर्ण प्रश्नों के निपटारे के लिए इकट्ठे होते हैं।[ 146 ]
एक कंसल, मेनारिकम नामक प्रथा के अनुसार, अपने मामा की बेटी की शादी का दावा कर सकता है। नेल्लोर मैनुअल में विवाह संस्कारों का निम्नलिखित विवरण दिया गया है। “दूल्हे के संबंध पहले दुल्हन के माता-पिता या अभिभावकों के पास जाते हैं, और प्रस्तावित संघ के लिए उनकी सहमति माँगते हैं। यदि सहमति हो जाती है तो एक दिन निश्चित किया जाता है, जिस दिन वर के सम्बन्धी वधू के घर जाते हैं, जहाँ उसके सभी सम्बन्धी कोकोनट, वधू के लिए एक वस्त्र, पान, हल्दी आदि लेकर उपस्थित होते हैं। उसी अवसर पर राशि दहेज का निपटारा हो गया है। दुल्हन को नहलाया जाता है, और फूल, हल्दी आदि से सजाया जाता है, और उसके लिए लाए गए नए कपड़े को पहनती है, और दूल्हे की पार्टी द्वारा लाए गए सामान को वह प्राप्त करती है। विवाह के लिए नियत शुभ दिन पर, दुल्हन के रिश्तेदार दूल्हे के घर जाते हैं, और उसे एक पालकी में ले आओ। एक ब्राह्मण को बुलाया जाता है, जो दूल्हा और दुल्हन को बैठाए जाने वाले मंच के पास समारोह करता है। युवा जोड़े के सामने मंत्रों (भजनों) के पाठ के बाद, वह अपने चाचाओं को बुलाते हैं और उन्हें आशीर्वाद देते हैं। फिर दूल्हा तीर्थयात्री का वस्त्र अपने ऊपर बांधता है, अपने सिर पर पीतल का जल-पात्र रखता है, हाथों में एक फटा हुआ छाता लेकर पंडाल (बूथ) से बाहर निकलता है, और कहता है कि वह बनारस की तीर्थ यात्रा पर जा रहा है, जब दुल्हन का भाई उसके पीछे दौड़ता है, और वादा करता है कि वह अपनी बहन को शादी में देगा, इस आशय की तीन बार शपथ लेता है। इस वचन से संतुष्ट होकर दूल्हा अपनी काल्पनिक यात्रा को त्याग देता है, अपने तीर्थ के वस्त्र उतार देता है और उन्हें छाता सहित ब्राह्मण को दे देता है। युगल खुद मंच पर बैठते हैं, और ब्राह्मण कुछ मंत्रों को दोहराते हैं, दूल्हे को उसके कंधों पर रखने के लिए एक पवित्र धागा देता है। इसके बाद वे मंगलसूत्रम (शादी के बैज के अनुरूप) को आशीर्वाद देते हैं[ 147 ]तमिल ताली), और इसे दूल्हे को सौंप देता है, जो इसे दुल्हन, उसकी बहन या अन्य बुजुर्ग मैट्रन के गले में बाँधता है, यह देखते हुए कि यह ठीक से बंधा हुआ है। दुल्हन का पिता आगे आता है और अपनी बेटी का दाहिना हाथ दूल्हे के दाहिने हाथ में रखकर उन पर पानी डालता है। अन्य समारोह ब्राह्मणों द्वारा किए जाने वाले अनुष्ठानों के समान ही हैं। लड़कियों की हमेशा यौवन से पहले शादी कर दी जाती है। विधवाओं को पुनर्विवाह की अनुमति नहीं है, और तलाक को मान्यता नहीं है।
कंसल या तो माधव, शैव या लिंगायत हैं। सभी जाति देवी कामाक्षी अम्मा का सम्मान करते हैं, जिनका प्रतिनिधित्व प्रत्येक उप-विभाजन द्वारा एक विशेष तरीके से किया जाता है। इस प्रकार कंचार उसका प्रतिनिधित्व उस पत्थर से करता है जिस पर वह अपने धातु के काम को, सुनार को अपने एक औजार से, और लुहार को अपनी धौंकनी से पीटता है। दशहरा उत्सव के अठारहवें दिन, देवी के सम्मान में एक वार्षिक उत्सव मनाया जाता है।
मृतकों को बैठने की मुद्रा में दफनाया जाता है, लेकिन, हाल के वर्षों में, कुछ कमसलाओं ने दाह संस्कार कर लिया है। मृत्यु संस्कार ब्राह्मणवादी रूप का बारीकी से पालन करते हैं। मृत्यु प्रदूषण बारह दिनों तक मनाया जाता है।
विजागपट्टम जिले में, कुछ कारीगर हाथी दांत पर नक्काशी के उद्योग में लगे हुए हैं। वे "यूरोपीय ग्राहकों के लिए शतरंज के बोर्ड, फोटोग्राफ फ्रेम, कार्ड-केस, ट्रिंकेट बॉक्स, और इतने पर, कछुआ-खोल, सींग, साही क्विल्स और हाथीदांत जैसे फैंसी लेखों का निर्माण करते हैं। उद्योग एक समृद्ध स्थिति में है, और प्रदर्शनियों में कई पदक जीते हैं। ऐसा कहा जाता है कि इसे श्री फाने द्वारा पेश किया गया था, जो 1859 से 1862 तक जिले के कलेक्टर थे, और फिर इसे कमसालिस और अन्य जातियों के पुरुषों द्वारा विकसित किया गया, जिन्होंने अंततः इसे अपनाया। फैंसी वस्तुओं की नींव आमतौर पर चंदन की लकड़ी होती है, जिसका आयात किया जाता है[ 148 ]बंबई। इसके ऊपर साही की काँटों को आधे में विभाजित किया जाता है और अगल-बगल रखा जाता है, या 'बाइसन', भैंस, या हरिण के सींग, कछुआ-खोल, या हाथी दांत की पतली स्लाइसें रखी जाती हैं। हाथीदांत को कभी-कभी सींग या खोल के ऊपर रखा जाता है, और हमेशा या तो ज्यामितीय पैटर्न में छोटे की-होल आरी से काटा जाता है, या देवताओं और फूलों का प्रतिनिधित्व करने वाले डिजाइनों के साथ उकेरा जाता है। नक़्क़ाशी एक छोटे वी उपकरण के साथ की जाती है, और फिर काले मोम को टांका लगाने वाले लोहे जैसे उपकरण के साथ डिज़ाइन में पिघलाया जाता है, किसी भी अतिरिक्त को छेनी से खुरच कर निकाल दिया जाता है, और परिणाम फ़िकस एस्पेरिमा की पत्ती से पॉलिश किया जाता है ।(जिसकी पत्तियाँ बहुत खुरदरी होती हैं, और सैंड-पेपर के विकल्प के रूप में उपयोग की जाती हैं)। यह सफेद जमीन पर एक काला डिजाइन (सैग्राफिटो) देता है। सींग और साही के कांटे एजेंसी से प्राप्त किए जाते हैं, और कछुआ-खोल और हाथी दांत मुख्य रूप से स्थानीय मारवारिस के माध्यम से बंबई से प्राप्त किए जाते हैं। नक़्क़ाशी और झल्लाहट-कार्य दोनों में नियोजित डिज़ाइन कठोर हैं, और हाथीदांत की तुलना में धातु में काम करने के लिए उपयुक्त हैं; और इस विजागपट्टम कार्य का मुख्य गुण शायद इसके सावधानीपूर्वक समापन में निहित है - कला की भारतीय वस्तुओं में एक दुर्लभ गुण। हाथीदांत अब शायद ही कभी उकेरा जाता है, लेकिन, कलकत्ता संग्रहालय और अन्य जगहों पर, पुराने विजागपट्टम के काम के नमूने देखे जा सकते हैं, जिसमें अक्सर हाथीदांत के पैनल होते थे, जो पवित्र रिट के दृश्यों से ढके होते थे, जिन्हें काफी राहत में निष्पादित किया जाता था। 84
कंसल जाति का शीर्षक आमतौर पर अय्या है, लेकिन, हाल के दिनों में, बहुत से लोगों ने अचारी शीर्षक लिया है।
श्री हेमिंग्वे ने दो भिखारी जातियों पनासा और रूंजा को विशेष रूप से कमसलाओं के प्रति समर्पित बताया है। "पूर्व," वह लिखते हैं, "उस नाम के कोमती उप-विभाजन से बाहर की जाति कहा जाता है। पूर्व में निजाम की सेवा में, ऐसा कहा जाता है कि वे[ 149 ]उनके द्वारा अपमानित किया गया, और एक कंसल से अपमानजनक प्रकृति का भोजन स्वीकार करने के लिए प्रेरित किया गया। कंसल ने तदनुसार उन्हें अपने संरक्षण में ले लिया। कहा जाता है कि रनज विशेष रूप से शिव द्वारा बनाए गए थे। शिव ने रवुंदासुर नाम के एक दैत्य का वध किया था, और दैत्य का आखिरी अनुरोध यह था कि उसके अंगों को वाद्य यंत्रों में बदल दिया जाए, और शिव के विवाह के उत्सव में उन्हें बजाने के लिए एक विशेष जाति का निर्माण किया जाए। रुंजस बनाई गई जाति थी। भगवान ने कंसास के पूर्वज विश्वकर्मा को उनका समर्थन करने का आदेश दिया, और कंसल कहते हैं कि उन्हें दायित्व विरासत में मिला है।
कुरनूल मैनुअल में यह दर्ज किया गया है कि "कहानी यह है कि गोलकुंडा में बाचेलुवरु नामक कोमाटिस की एक जनजाति को राजस्व के बकाया का भुगतान न करने के लिए कैद किया गया था। गली में गुजरते हुए कुछ कारीगर जाति के लोगों को सुपारी चबाते हुए देखकर उन्होंने उसे अपने मुंह में डाल लिया और कारीगरों से उन्हें छुड़ाने की याचना करने लगे। कारीगरों ने उन पर दया की, बकाया भुगतान किया और उनकी रिहाई की खरीद की। यह तब था जब कंसलिस ने पनासा वर्ग के रखरखाव के लिए एक वार्तना या वार्षिक घर शुल्क तय किया, इस शर्त पर कि वे अन्य जातियों से भीख नहीं मांगेंगे।
कामुखम (सुपारी: सुपारी कत्था ).—कोंडाईयमकोट्टई मारवन का एक पेड़ या कोथू।
कमंचिया। —मद्रास
जनगणना रिपोर्ट, 1901 में, उड़िया कृषकों के एक बहुत छोटे वर्ग के रूप में दर्ज किया गया।
कानागु ( पोंगामिया ग्लबरा ) - कोरवों और थुमती गोलस का एक बहिर्विवाही सेप्ट। बाद वाला इस पेड़ के बीजों से प्राप्त तेल का उपयोग नहीं कर सकता है। समतुल्य कानागल कापू के बहिर्विवाही सेप्ट के रूप में होता है।
कनक। -नीलगिरी
के
बदागों की एक बहिर्विवाही जाति।[ 150 ]
कनक्कन। —कनक्कन
एक
तमिल एकाउंटेंट जाति है, जो उड़िया कोरोनो के अनुरूप है। उसके एक खाते में, उत्तरी अर्काट नियमावली में, श्री एच.ए. स्टुअर्ट लिखते हैं कि वे "मुख्य रूप से उत्तरी अर्काट, दक्षिण अर्काट और चिंगलपुट के जिलों में पाए जाते हैं। यह नाम तमिल शब्द कनक्कू से लिया गया है, जिसका अर्थ खाता होता है। वे प्राचीन राजाओं द्वारा ग्राम लेखाकार के रूप में कार्यरत थे। शिलालेखों में करणम या कनक्कन शब्द बहुत बार आता है, और उनका शीर्षक हमेशा वेलान के रूप में दिया जाता है, जो संभवतः वेल्लन का एक अनुबंधित रूप है। तमिल जिलों के ये लेखाकार गंजम और अन्य तेलुगु प्रांतों के लेखाकारों से काफी भिन्न प्रतीत होते हैं ( देखेंकोरोनो),
जिनमें से कुछ क्षत्रिय या ब्राह्मण होने का दावा करते हैं। यह सच है कि कर्णम स्वयं ब्रह्मा के पुत्र होने का दावा करते हैं, लेकिन दूसरों का कहना है कि वे एक वैश्य द्वारा शूद्र महिला की संतान हैं। कहा जाता है कि इस जाति के चार विभाग हैं, सीर (श्री), सरत्तु, कैकट्टी और सोलिया। सीर कर्णम को सर्वोच्च रैंक माना जाता है, और आम तौर पर सबसे बुद्धिमान एकाउंटेंट होते हैं, हालांकि ब्राह्मणों की तुलना में दुख की बात है, जो गांवों के खातों को घाटों के ऊपर रखने का कर्तव्य निभाते हैं। काई-कट्टी कर्णम (या हाथ दिखाने वाले कर्णम) अपने नाम को उनके बीच मौजूद एक अजीबोगरीब प्रथा से प्राप्त करते हैं, जिसके द्वारा एक बहू को अपनी सास से कभी भी संकेतों के अलावा बात करने की अनुमति नहीं दी जाती है। कारण का अंदाजा शायद लगाया जा सकता है। चारों मंडलों के सदस्य आपस में विवाह नहीं कर सकते। उनके रीति-रिवाजों में जाति कुछ अजीब है। वे धागा पहनते हैं, शराब पीने, मांस खाने और विधवा पुनर्विवाह को अस्वीकार करते हैं। उनमें से अधिकांश शिव की पूजा करते हैं, लेकिन कुछ ऐसे हैं जो वैष्णव हैं, और बहुत कम लिंगायत हैं।” इनका नाम पिल्लै है। तमिल देश से संबंधित अभिलेखों में,[ 151 ]कनिकापिल्लई के एक भ्रष्ट रूप के रूप में कॉनिकोपॉली, कॉनिकोप्ली, कैनकपेल और अन्य वेरिएंट दिखाई देते हैं। उदाहरण के लिए, फोर्ट सेंट जॉर्ज, 1680 के अभिलेखों में, यह उल्लेख किया गया है कि " गवर्नर, काउंसेल और कारखाने के कई व्यक्तियों के साथ, सैनिकों की छह फाइलों, कंपनी के चपरासी, 300 धोबी, पेड्डा नाइग, द कैनकॉपली ऑफ़ द टाउन एंड ऑफ़ ग्राउंड्स, मद्रास ग्राउंड का सर्किट चला गया, जिसे कैनकॉपी ऑफ़ ग्राउंड्स द्वारा वर्णित किया गया था। ” बाल्डियस (1672) द्वारा यह दर्ज किया गया है कि ज़ेवरियस ने हर जगह शिक्षकों को कैनाकैपल्स कहा। 85 कोनिकोपिल्लय
शीर्षक अभी भी मद्रास निगम द्वारा खातों के परीक्षक के लिए लागू होता है।
ग्राम अधिकारियों के नियमावली में यह निर्धारित किया गया है कि "कर्णम, जिसे गाँव के खातों को रखने का काम सौंपा गया है, गाँव के मुखिया के अधीन है। उसे गांव के मुखिया की हर तरह से मदद और सलाह देनी चाहिए। वह गाँव के मुंसिफ और मजिस्ट्रेट की हैसियत से गाँव के मुखिया का क्लर्क होता है। उसे रिपोर्ट, खाते, विवरण आदि तैयार करने होते हैं, जिन्हें लिखित रूप में रखना आवश्यक होता है। जब किसी गाँव की सीमा के भीतर अचानक या अप्राकृतिक मृत्यु हो जाती है, तो कर्णम उन व्यक्तियों के साक्ष्य को लिख लेता है, जिनकी जाँच की जाती है, और पूरी कार्यवाही की रिपोर्ट तैयार करता है। वह उन लोगों का रजिस्टर रखता है, जो तुच्छ प्रकृति के अपराधों के लिए, जैसे कि अपमानजनक भाषा का उपयोग करना, या छोटे-छोटे हमले या मारपीट के लिए गाँव के मुखिया द्वारा कैद किए गए हैं, या स्टॉक में रखे गए हैं। यह कर्णम है जो राजस्व खातों को रखता है,उदाहरण के लिए , एंथ्रेक्स या[ 152 ]रिंडरपेस्ट मौजूद है। इसके अलावा, कर्णम का यह कर्तव्य है कि वह सरकारी सर्वेक्षण उपकरणों की उचित देखभाल करे, और जब राजस्व सर्वेक्षण किया जा रहा हो, तो खुद को संतुष्ट करने के लिए कि गांव और क्षेत्र की सीमा के निशान ठीक से बनाए गए हैं।
अपने विवाह और मृत्यु समारोहों में, कनक्कन वेल्लाल द्वारा देखे गए तमिल पुराणिक प्रकार का बारीकी से पालन करते हैं। हालाँकि, कैकट्टी खंड में एक अजीबोगरीब रिवाज है। शादी की रस्म के बाद, लड़की को घर के अंदर रखा जाता है, और कम से कम दो या तीन दिनों के लिए स्वतंत्र रूप से घूमने की अनुमति नहीं दी जाती है। उसे किसी प्रकार के प्रदूषण के अधीन माना जाता है। ऐसा कहा जाता है कि पूर्व काल में उन्हें चालीस दिन तक घर में बंद करके रखा जाता था, और व्यवसाय के रूप में उन्हें दाल और चावल अलग-अलग करने पड़ते थे, जिन्हें एक साथ मिला दिया जाता था।
निम्नलिखित कहावतें कनक्कन के लिए प्रशंसात्मक नहीं हैं, जो एक प्रभावशाली ग्राम अधिकारी के रूप में हमेशा एक लोकप्रिय व्यक्ति नहीं होते हैं: -
हालाँकि बच्चों को एक पाई के लिए बेचा जाता है, हम कनक्का का बच्चा नहीं चाहते हैं।
कनक के बच्चे से या कौवे के बच्चे से जहां भी मिलें, उसकी आंखें निकाल लें।
त्रावणकोर में, कनक्कन एक ऐसा नाम है जिसके द्वारा कममालन को संबोधित किया जाता है, और टोडुपुझा वेल्लाल के नाम के लिए एक उपसर्ग है। यह आगे पश्चिमी तट पर, चेरुमन या पुलायन के उप-विभाजन के रूप में होता है।
कोचीन राज्य के कनक्कनों पर निम्नलिखित टिप्पणी के लिए, मैं श्री एल.के. अनंत कृष्ण अय्यर का ऋणी हूं। 86
कनक्कन गुलाम जातियों के हैं, और अब भी कुछ जमींदारों से जुड़े हुए हैं। त्रिचूर, मुकंदपुरम और क्रांगनूर के तालुकों में, जहाँ मैं[ 153 ]उनके बारे में मेरी सारी जानकारी प्राप्त करने के बाद, मुझे पता चला कि वे त्रिचूर के पास पेरुमानम में चित्तूर मनाक्कल नंबूदिरिपाद के अतियार (गुलाम) हैं, और वे उनके प्रति एक तरह की निष्ठा रखते हैं। नंबूदिरी जमींदार ने मुझे बताया कि जाति के सदस्य, न केवल राज्य के लगभग सभी हिस्सों से, बल्कि पोन्नानी, चौघाट, और यहां तक कि कालीकट के ब्रिटिश तालुकों से भी, उनके पास एक थिरुमुल्कझ्चा, यानी, उनकी निष्ठा के प्रतीक के रूप में कुछ आने। इस तथ्य की पुष्टि क्रांगानुर के एक कनक्कनार (मुखिया) ने भी की थी, जिन्होंने मुझे बताया कि वे और उनके जाति के लोग एक ही जमींदार के गुलाम थे, हालांकि जाति से जुड़े विवादों में वे स्थानीय राजा के फैसले का पालन करते हैं। एक कनक्कन के परिवार में बीमारी या विपत्ति आने पर, एक ज्योतिषी (कनियान), जिसे कारण और उपाय के रूप में परामर्श दिया जाता है, कभी-कभी उसके सदस्यों को जमींदार के प्रति उनकी निष्ठा में लापरवाही की याद दिलाता है, और उनकी सलाह का सुझाव देता है उन्हें (नंबिकुरु) कुछ आने के साथ सम्मान दे रहे हैं। मकरम (जनवरी-फरवरी) में पुयाम के दिन, राज्य के विभिन्न हिस्सों से ये लोग उनके प्रति अपनी निष्ठा रखने के लिए खुद को कुछ आने के साथ शरीर में पेश करते हैं। उनके द्वारा निम्नलिखित कहानी का उल्लेख किया गया है। जब शाही परिवार का निवास कोचीन में था, तब उनके एक पूर्वज ने राज्य के एक शासक के प्रति अपना सम्मान प्रकट किया। कस्बे के पास पहुंचने पर, एक तूफान में नाव पलट गई, लेकिन इस जाति के कुछ नाविकों की बहादुरी से सौभाग्य से बच गया। राजा, जिसने अपने महल की एक खिड़की से इस घटना को देखा, उनकी वीरता की प्रशंसा की, और कुछ कनक्कनों को अपनी सेवा में शामिल करने की इच्छा जताई।
कनक्कन के बीच चार अंतर्विवाही उप-विभाजन हैं, जैसे, पटुन्ना, जिसके सदस्य पहले नमक-पैन, वेट्टुवा, चावला और में काम करते थे।[ 154 ]पराट्टु। इनमें से प्रत्येक आगे गोत्रों (किरियाम) में उप-विभाजित है, जो बहिर्विवाही हैं।
एक युवक अपने मामा की बेटी से शादी कर सकता है, लेकिन कुछ जगहों पर इसकी अनुमति नहीं है। विवाह शिशु और वयस्क दोनों प्रकार का होता है, और पटुन्ना कनक्कन द्वारा किसी लड़की के दसवें और तेरहवें वर्ष के बीच किसी भी समय मनाया जा सकता है, जबकि वेट्टुवा कनक्कन लड़कियों के यौवन प्राप्त करने के बाद ही इसे मना सकते हैं। यौवन के बाद समारोह करने के इरादे से वे अक्सर दूल्हे को पहले ही चुन लेती हैं।
जब कोई लड़की बालिग हो जाती है तो उसे प्रदूषण के कारण घर के एक हिस्से में अलग रखा जाता है, जो सात दिनों तक चलता है। वह चौथे दिन स्नान करती हैं। सातवें दिन की सुबह सात लड़कियों को आमंत्रित किया जाता है, और वे लड़की के साथ एक तालाब (तालाब) या एक नदी पर जाती हैं। वे सभी तेल से स्नान करते हैं, जिसके बाद वे घर लौट आते हैं। लड़की, अपने सबसे अच्छे कपड़े पहने और सजी-धजी, झोपड़ी के एक प्रमुख भाग में, या उसके सामने एक पंडाल (बूथ) में एक तख़्त पर बैठी है। धान से भरा छोटा पात्र 87(नेरापारा),
एक
नारियल, और एक जलता हुआ दीपक उसके सामने रखा जाता है। उसका एनांगन उसकी संगीत धुन शुरू करता है, और एक या दो घंटे के लिए जारी रहता है, जिसके बाद वह अपने लिए उपरोक्त चीजें लेता है, जबकि उसकी पत्नी, जिसने गाय के गोबर के पानी से लड़की को शुद्ध किया है, उसकी सेवा के लिए कुछ आना प्राप्त करती है। अब, भाग्यशाली क्षण में, कि लड़की की माँ उसके गले में ताली बाँधती है। सात लड़कियों को खिलाया जाता है, और प्रत्येक को एक आना दिया जाता है। रिश्तेदार और अन्य जाति के लोग जिन्हें आमंत्रित किया जाता है, उनके साथ शानदार डिनर किया जाता है। जैसे ही वे विदा होते हैं, अतिथि समारोह और दावत के खर्चों को पूरा करने के लिए मुख्य यजमान को कुछ आने देते हैं। आपसी मदद की यह पुरानी प्रथा काफी हद तक लोगों के बीच प्रचलित है[ 155 ]पुलाया भी। लड़की को अब रसोई में प्रवेश करने और अपने घरेलू कर्तव्यों का निर्वहन करने का विशेषाधिकार प्राप्त है। दूल्हे के माता-पिता समारोह में गुड़ (कच्ची चीनी), एक मूरी (कपड़े का टुकड़ा), कुछ तेल और इंचा ( बबूल इंशिया ) का एक छोटा पैकेट देते हैं, जिसके नरम रेशे का उपयोग साबुन के रूप में किया जाता है। इस योगदान को भेंदु न्यायम कहा जाता है। यदि लड़की की शादी युवावस्था से पहले हो जाती है, और वह अपने पति के साथ रहने के दौरान अपनी परिपक्वता प्राप्त कर लेती है, तो समारोह उसकी झोपड़ी में किया जाता है, और खर्च दूल्हे के माता-पिता द्वारा वहन किया जाता है, जबकि दुल्हन का हिस्सा होता है।
जब एक वेट्टुवा कनकका लड़की उम्र की आती है, तो जाति के मुखिया (वाटीकारन) को सूचित किया जाता है। वह समारोह के प्रदर्शन में लड़की के माता-पिता की मदद करने के लिए अपनी पत्नी के साथ आता है। सात लड़कियों को आमंत्रित किया जाता है। उनमें से प्रत्येक एक नारियल तोड़ता है, और लड़की के सिर पर पानी डालता है। उसके ऊपर पानी भी डाला जाता है। जैसे ही उसे स्नान कराया जाता है, उसे एक कमरे में, या झोपड़ी के एक हिस्से में रहने की अनुमति दी जाती है। उसके पास धातु से बना एक दर्पण, धान का एक बर्तन, पानी से भरा एक बर्तन और एक जलता हुआ दीपक रखा जाता है। जिस युवक को उसके पति के रूप में चुना गया है, उसे आमंत्रित किया गया है। उसे लड़की के लिए एक कोमल नारियल और फूलों का एक गुच्छा लेने के लिए एक नारियल के पेड़ पर चढ़ना पड़ता है। वह फिर लड़की की झोपड़ी में भोजन करता है, और चला जाता है। चौथे दिन भी यही प्रक्रिया दोहराई जाती है, और सातवें दिन वह फूलों का गुच्छा लेकर पानी पर फेंक देता है।
जैसे ही एक युवक काफी बूढ़ा हो जाता है, उसके माता-पिता एक लड़की को अपनी पत्नी के रूप में देखते हैं। जब उसे चुना जाता है, तो विवाह के लिए बातचीत दूल्हे के पिता द्वारा खोली जाती है, जो अपने बहनोई और एनांगन (शादी द्वारा संबंध) के साथ चुनी हुई दुल्हन के घर जाता है, जहां, पूर्व में इकट्ठे हुए सम्बन्धियों और मित्रों के बीच,[ 156 ]औपचारिक व्यवस्था की जाती है, और दुल्हन के पैसे के एक हिस्से का भुगतान भी किया जाता है। विवाह का शुभ दिन निश्चित हो जाता है और आमंत्रित किए जाने वाले अतिथियों की संख्या निश्चित हो जाती है। इकट्ठे होने वालों के लिए एक मनोरंजन भी है। ऐसा ही एक समारोह नवविवाहितों की झोपड़ी में भी होता है। ये लोग स्थानीय कनियन (ज्योतिषी) से परामर्श करने के लिए बहुत गरीब हैं; लेकिन, अगर यह ज्ञात हो जाता है कि युगल एक ही नक्षत्र के दिन पैदा हुए थे, तो मैच को तुरंत खारिज कर दिया जाता है। शादी के उत्सव के लिए चुने गए दिन, दूल्हा, बड़े करीने से कपड़े पहने, और चाकू और स्टाइलस के साथ, अपने माता-पिता, चाचा, अन्य रिश्तेदारों और अपने गाँव के पुरुषों के साथ अपनी झोपड़ी से निकल जाता है। दुल्हन, जहां उनका स्वागत किया जाता है, और इस अवसर के लिए लगाए गए पंडाल (बूथ) में मैट पर बैठाया जाता है। दुल्हन, कुछ घूंघट में, पंडाल में ले जाया जाता है और दूल्हे के साथ बैठाया जाता है, और दोनों को दूध, चीनी और केले के फल की मिठाई दी जाती है, इस तथ्य को स्थापित करने के लिए कि वे पति-पत्नी बन गए हैं। तब कोई ताली-बांधना नहीं है। मेहमानों को शानदार डिनर दिया जाता है। जैसा कि वे मुख्य मेजबान से विदा लेते हैं, उनमें से प्रत्येक समारोह के खर्चों को पूरा करने के लिए कुछ आना देते हैं। दूल्हा, दुल्हन और उसके साथ आए लोगों के साथ, अपनी झोपड़ी में लौटता है, जहाँ कुछ समारोह होते हैं, और मेहमानों को अच्छी तरह से खिलाया जाता है। दूल्हा-दुल्हन को एक साथ बिठाकर मिठाई दी जाती है, जिसके बाद पहले वाले के माता-पिता और मामा दोनों के सिर को छूते हुए कहते हैं, “मेरा बेटा, मेरी बेटी, मेरा भतीजा, मेरी भतीजी,” यानी कि दुल्हन उनके परिवार की सदस्य बन गई है। वे अपने आशीर्वाद के प्रतीक के रूप में अपने सिर पर चावल फेंकते हैं। इसके बाद यह जोड़ा पति-पत्नी की तरह साथ रहने लगता है। कुछ जगहों पर परोक्ष रूप से शादी की जाती है।[ 157 ]एक
युवा वेट्टुवा कनक्कन प्रॉक्सी से शादी नहीं कर सकता। न ही ताली बांधने की रस्म को टाला जा सकता है।
यदि किसी महिला ने खुद को किसी निचली जाति के सदस्य के लिए छोड़ दिया है, तो उसे जाति से बाहर कर दिया जाता है, और वह ईसाई या मुसलमान बन जाती है। व्यभिचार को घृणा के साथ माना जाता है। सभी छोटे अपराधों को मुखिया द्वारा निपटाया जाता है, जिसके विशेषाधिकार थिटुरम (शाही आदेश) में सन्निहित हैं, जिसके अनुसार वह विवाह, अंतिम संस्कार और अन्य समारोहों की अध्यक्षता कर सकता है, और अपनी सेवाओं के लिए पारिश्रमिक के रूप में एक छोटा सा शुल्क प्राप्त कर सकता है। वह एक छड़ी, एक लेखनी, और सोने से मढ़े हुए चाकू का उपयोग कर सकता है। वह एक सफेद कोट, पगड़ी और कान की बाली पहन सकता है और एक छाता का उपयोग कर सकता है। वह विवाह समारोहों के लिए छह खंभों वाला शेड भी बनवा सकता है। उसे सरकार (सरकार) को दस आने का कर देना पड़ता है। तलपिल्ली के तालुक में चित्तूर मनक्कल नंबूदिरीपाद, क्रांगनूर के तालुक में क्रांगनूर राजा,
कनक्कन जादू, टोना और जादू टोना में विश्वास करते हैं। कला का अभ्यास करने वाले व्यक्ति उनमें बहुत कम होते हैं। जब भी उन्हें उसकी सेवाओं की आवश्यकता होती है, वे एक पान, वेलन या परायण के पास जाते हैं। वे हिंदू धर्म को मानते हैं, और शिव, विष्णु, गणपति, और सुब्रमनिया, मुक्कन, चथन, कंदकरणन की पूजा करते हैं और उनके पूर्वजों की आत्माओं की भी पूजा की जाती है। वेट्टुवा कनक्कन कप्पीरी और वीरभद्रन को भी श्रद्धांजलि देते हैं। क्रैंगनूर में चाथन की पूजा नहीं की जा सकती, क्योंकि वह स्थानीय देवता के विरोध में है। उनके पूर्वजों की लकड़ी या पीतल की मूर्तियाँ उनकी झोपड़ियों में रखी जाती हैं, जिनके लिए कर्कडगोम, थुलम और मकरम संक्रान्तियों पर नियमित रूप से बलि दी जाती है। उनके परिसरों में अक्सर एक पेड़ के नीचे एक उठा हुआ मंच देखा जाता है, जिस पर कुछ पत्थरों को रखा जाता है जो उनकी छवियों का प्रतिनिधित्व करते हैं [ 158 ]राक्षस जिनसे वे बहुत डरते और सम्मान करते हैं। पत्तों पर उनकी बलि दी जाती है।
पतुन्ना कनक्कन हमेशा अपने मृतकों को दफनाते हैं। अंत्येष्टि संस्कार अन्य निचली जातियों द्वारा मनाए जाने वाले समान हैं। मृत्यु प्रदूषण पंद्रह दिनों तक रहता है। सोलहवीं की सुबह झोपड़ी और अहाते में झाडू लगाकर गाय का गोबर लगाया जाता है। रिश्तेदारों और जाति के लोगों को आमंत्रित किया जाता है, और दावत के लिए कुछ चावल और करी का सामान लाते हैं। मुख्य विलाप करने वाले (मृतक के पुत्र) और उसके भाइयों के साथ, वे निकटतम तालाब या नदी में स्नान करने जाते हैं। परिवार के एनांगन गाय के गोबर के पानी के छिड़काव से उन्हें शुद्ध करते हैं। वे घर लौटते हैं, और इकट्ठे हुए लोगों के साथ एक भव्य रात्रिभोज किया जाता है। पुत्र दीक्षा (शोक) को या तो इकतालीस दिनों के लिए, या पूरे वर्ष के लिए देखता है, जिसके बाद मासम नामक एक भव्य दावत मनाई जाती है।
कनक्कन बैकवाटर में मछली पकड़ने, लकड़ी काटने और मानसून के दौरान बाढ़ वाली नदियों में बांस के राफ्ट पर तैरने, नौका विहार करने, पानी के पहियों के माध्यम से चावल के खेतों से पानी निकालने और सभी प्रकार के कृषि श्रम में कार्यरत हैं। एक समय वे केवल अप्रवाही जल से नमक के निर्माण में लगे हुए थे। महिलाएं कॉयर (नारियल फाइबर) बनाने और कृषि श्रम में लगी हुई हैं। वेट्टुवा कनक्कन नारियल की खेती और गोले से चूना बनाने में लगे हुए हैं। नारियल तोड़ने के लिए वे नारियल के पेड़ पर चढ़ने में बहुत कुशल होते हैं।
कनक्कन उच्च जातियों के सदस्यों और कममालन, इझुवास और मपिल्लस द्वारा तैयार भोजन लेते हैं। उन्हें वेलुथेदन (धोबी), वेलक्कथलवन (नाई), पान, वेलन और कनियन के हाथों खाने पर कड़ी आपत्ति है। पुलाया, उल्लादान और नयादी को दूर-दूर खड़ा होना पड़ता है[ 159 ]उनके यहाँ से। उन्हें खुद ऊंची जाति के हिंदुओं से 48 फीट की दूरी बनाकर रखनी होगी। वे इझुवा को स्पर्श से, और कम्मालन और वालन को थोड़ी दूरी पर प्रदूषित करते हैं। वे उच्च जातियों के मंदिरों में नहीं जा सकते हैं, लेकिन ग्रामीण इलाकों में मंदिरों के त्योहारों में भाग लेते हैं। क्रैंगनूर में, वे कोझीकल्लु तक आ सकते हैं, जो मंदिर के बाहर एक पत्थर है, जिस पर निम्न जाति के लोग मुर्गे चढ़ाते हैं।
कनक्कू। -
नायरों के नाम के लिए एक उपसर्ग, जैसे , कनक्कू रमन कृष्णन, और त्रावणकोर के टोडुपुझा वेल्लाल द्वारा एक उपसर्ग के रूप में भी अपनाया गया।
कंचारन। —एक मालाबार
जाति, जिसका व्यवसाय पीतल के बर्तन बनाना है।
कंचेरा। —कांचेरा
और
कांचारी धातु-श्रमिकों के तेलुगु खंड के नाम हैं।
कांचीमंडलम वेल्लाल। -
सलेम पहाड़ियों के मलैयालिस द्वारा ग्रहण किया गया एक नाम, जो वेल्लाल होने का दावा करते हैं, जो कांजीवरम (कांचीपुरम) से उत्प्रवासित हुए थे।
कंचू (बेल-मेटल)। - कुरुबा का एक बहिष्कृत सेप्ट। कंसुकेजे (कांस्य घंटी) तोरेया के उप-विभाजन के रूप में होता है।
कंचुगारा। —मद्रास
और
मैसूर की जनगणना रिपोर्ट में, कंचुगारा को पांचाल के एक उप-विभाजन के रूप में दर्ज किया गया है, जिसके सदस्य पीतल, तांबे और बेल-धातु के श्रमिक हैं। श्री एच. ए. स्टुअर्ट 88 द्वारा
दक्षिण केनरा के कंचुगारों का वर्णन "पीतल-श्रमिकों की एक कनारी जाति" के रूप में किया गया है। वे वैष्णव संप्रदाय के हिंदू हैं, और तिरुपति के वेंकटरामन को विशेष श्रद्धा देते हैं। उनके आध्यात्मिक गुरु रामचंद्रपुरम मठ के प्रमुख हैं। एक आदमी अपने गोत्र या परिवार में शादी नहीं कर सकता। उनके पास सामान्य है[ 160 ]पुरुषों के माध्यम से विरासत की प्रणाली। लड़कियों का विवाह युवावस्था से पहले होना चाहिए, और विवाह का धारे रूप ( देखेंबैंट)
का
प्रयोग किया जाता है। विधवाओं के विवाह की अनुमति नहीं है, और केवल उन महिलाओं के मामले में तलाक की अनुमति है जो अपवित्र साबित हुई हैं। मृतकों का या तो अंतिम संस्कार किया जाता है, या लेटी हुई मुद्रा में दफनाया जाता है। ब्राह्मण उनके पुजारी के रूप में कार्य करते हैं। मादक शराब और मांस और मछली के उपयोग की अनुमति है। बेल-धातु का उपयोग मुख्य रूप से घरेलू बर्तनों, जैसे दीपक, गॉगलेट, बेसिन, जग आदि बनाने के लिए किया जाता है। इन वस्तुओं के निर्माण की प्रक्रिया इस प्रकार है। सांचे मिट्टी से बने होते हैं, सुखाए जाते हैं और आवश्यक वस्तुओं की मोटाई के लिए मोम के साथ लेपित होते हैं, और फिर से सूखने के लिए छोड़ दिए जाते हैं, उनमें एक छेद बनाया जाता है ताकि गर्म होने पर मोम बाहर निकल सके। ऐसा करने के बाद, पिघला हुआ धातु डाला जाता है। फिर सांचों को तोड़ा जाता है, और लेख को बाहर निकाला जाता है और पॉलिश किया जाता है।”
कंदप्पन। -
ओच्छन का एक उपखण्ड।
कंडुलु (दाल: कजनस इंडिकस ).—येरुकला का एक बहिर्विवाही सेप्ट। कांदिकट्टु (दाल सूप) मेदारा के बहिर्विवाही सेप्ट के रूप में होता है।
कंगारा। -कंगारा
शब्द का अर्थ सेवक होता है, और कंगारा (या खोंगार) मूल रूप से तमिल देश के कवलगारों के अनुरूप विजागपट्टम एजेंसी के इलाकों में गांव के चौकीदार थे। उनका वर्णन लेफ्टिनेंट जे. मैकडोनाल्ड स्मिथ द्वारा किया गया है, जो पिछली शताब्दी के साठ के दशक में जेपोर में गवर्नर के सहायक एजेंट थे। "एक खोंगर, ऐसा लगता है, काविलगर या गाँव के चौकीदार के अलावा और कुछ नहीं है। ये लोग, भारत के कई हिस्सों में, चोरों के एक समुदाय से थोड़े बेहतर हैं, यह बहुत अच्छी तरह से जाना जाता है, और जेपोर में व्यवस्था की वास्तविक प्रकृति क्या थी, यह बहुत स्पष्ट रूप से एक मामले में प्रकाश में लाया गया था जो मेरे न्यायालय को सौंपा गया था। . बस यही था। पहले[ 161 ]हमने देश में प्रवेश किया, एक तालुक का पूरा पुलिस और मजिस्ट्रेटी अधिकार राजस्व अमीन या किरायेदार में दर्ज किया गया था। जब भी कोई चोरी होती है, और संपत्ति परेशानी और खर्च को वारंट करने के लिए पर्याप्त महत्व की होती है, तो यात्री या गृहस्थ, जैसा भी मामला हो, एक बार अमीन का सहारा लेता है, जो (यदि पर्याप्त रूप से खिलाया जाता है )शिकायतकर्ता द्वारा) तुरंत क्वार्टर के हेड खोंगर के लिए भेजा गया, और उनसे सामान बरामद करने की मांग की, चाहे वे कुछ भी हों। खोंगार आम तौर पर अच्छी तरह से जानता है कि संपत्ति पर अपना हाथ कहाँ रखना है, और इसके उस हिस्से के साथ वापस आ जाएगा, जैसा कि अमीन के आदेश की तात्कालिकता की आवश्यकता थी, जबकि उस अधिकारी का उत्साह निश्चित रूप से प्रत्येक मामले में अलग-अलग था, के अनुसार परितोषण की सीमा शिकायतकर्ता देने के लिए तैयार लग रहा था। यह जैपोर की लंबाई और चौड़ाई में खोंगर प्रणाली है, जैसा कि संदर्भित परीक्षण में सिद्ध हुआ है। जहां भी पुलिस द्वारा तालुक लिया जाता है, व्यवस्था अपने आप गिर जाती है। जहाँ तक खोंगरों की बात है, वे स्वेच्छा से हमारे गाँव की पुलिस में भर्ती होते हैं, और खुद को बुद्धिमान और निडर साबित कर रहे हैं।" मेरिया अधिकारियों (1845-61) ने टिप्पणी की कि जयपुर के पूर्व राजा,
खोंगार आमतौर पर जाति द्वारा पेडी थे, और उनके वंशज अब भी विजागपट्टम जिले के डकैतों में सबसे कुख्यात हैं। उनके तरीके इस प्रकार विजागपट्टम जिले के गजेटियर (1907) में वर्णित हैं। "कोंडा डोरास की तरह, उन्होंने कुछ लोगों को अपनी जाति के चौकीदारों को चोरी से प्रतिरक्षा की कीमत के रूप में नियुक्त करने के लिए प्रेरित किया है।[ 162 ]वे
रायगढ़ और गुनपुर तालुकों के डोंबस से जुड़े हुए हैं, जो और भी बदतर हैं। ये लोग पचास या उससे अधिक के सशस्त्र गिरोहों में रात में घरों में डकैती डालते हैं, पहचानने से रोकने के लिए उनके चेहरे काले कर दिए जाते हैं। ग्रामीणों को अपनी झोपड़ियों में चुप रहने के लिए डराते हुए, वे किसी धनी व्यक्ति के घर में अपना रास्ता बनाते हैं (पसंद के लिए स्थानीय सोंडी, शराब बेचने वाला और सॉकर 89-आम तौर पर एक एजेंसी गांव में लूटपाट के लायक एकमात्र आदमी, और एक शार्क जो अपने
पड़ोसियों से ज़रा भी दया नहीं करता है), पुरुषों को बाँध देता है, महिलाओं का बलात्कार करता है, और मूल्य की हर चीज़ के साथ चला जाता है। छिपी हुई संपत्ति के बारे में जानकारी निकालने का उनका पसंदीदा तरीका घर के मालिक पर खौलता हुआ तेल छिड़कना है।
कंगायन। -
त्रावणकोर में बसे इदैयों का एक वर्ग।
कनियाल (भूमि-स्वामी)। - वेल्लाल का एक उप-विभाजन।
कनिगिरी (नेल्लोर जिले में एक पहाड़ी)। - मेदारा का एक बहिष्कृत सेप्ट।
कानिकर। —कनिकर,
जिन्हें आमतौर पर कानिस के नाम से जाना जाता है, दक्षिण त्रावणकोर के पहाड़ों में रहने वाली एक जंगल जनजाति है। कुछ समय पहले तक वे अपनी सभी महिलाओं को अपनी बस्तियों के पास किसी अजनबी के आने पर घने जंगल के एकांत में भेजने की आदत में थे। लेकिन यह अब शायद ही कभी किया जाता है, और कुछ कनिकर आधुनिक समय में कस्बों के आसपास बस गए हैं, और पालतू बन गए हैं। आदिम लघु, गहरे रंग की चमड़ी और प्लैटिरहाइन प्रकार, हालांकि जीवित है, संपर्क कायांतरण के परिणाम के रूप में बदल गया है, और मध्यम ऊंचाई से ऊपर के कई लेप्टोरहाइन या मेसोरहाइन व्यक्तियों से मुलाकात की जानी है।[ 163 ]
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ए वी। |
मैक्स। |
मिन। |
ए वी। |
मैक्स। |
मिन। |
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|
JUNGLE |
155.2 |
170.3 |
150.2 |
84.6 |
105 |
72.3 |
|
पाला हुआ |
158.7 |
170.4 |
148 |
81.2 |
90.5 |
70.8 |
कहा जाता है कि काणिकरों को उच्च स्तर का सम्मान दिया जाता है, और वे सीधे, ईमानदार और सच्चे होते हैं। वे अच्छे ट्रैकर्स और खेल के शौकीन हैं, और जंगल के रास्ते साफ करने में उनकी बराबरी शायद ही कोई कर सकता है। उनकी मदद और मार्गदर्शन किसी भी व्यक्ति द्वारा मांगा जाता है, और स्वेच्छा से दिया जाता है, जिसे जंगलों से यात्रा करनी पड़ सकती है।
जंगल कनिकरों का कोई स्थायी निवास नहीं है, लेकिन वे जंगल के एक हिस्से से दूसरे हिस्से में चले जाते हैं। बाँस और नरकटों से बनी छोटी-छोटी झोपड़ियों से बनी उनकी बस्तियाँ बुखार से पीड़ित होने, या जंगली जानवरों द्वारा परेशान किए जाने, या जब मिट्टी का उत्पादन बंद हो जाता है, तो उन्हें छोड़ दिया जाता है। बस्तियां आम तौर पर हाथियों के निशानों से दूर, खड़ी पहाड़ी ढलानों पर स्थित होती हैं, जो उपयोगी पेड़ों के साथ सीढ़ीदार और लगाए जाते हैं। खेती की अपनी प्रणाली में कनिकर पहले जंगल का एक टुकड़ा साफ करते हैं, और फिर उसमें आग लगा देते हैं। जमीन को बिना किसी पिछली जुताई के बोया जाता है। जब, दो या तीन वर्षों के बाद, भूमि की उत्पादकता कम हो जाती है, तो वे जंगल के दूसरे हिस्से में चले जाते हैं, और खेती के उसी मोटे और तैयार तरीके का पालन करते हैं। इस प्रकार जमीन का एक के बाद एक टुकड़ा कृषि प्रयोजनों के लिए उपयोग किया जाता है, जब तक पूरा जंगल साफ नहीं हो जाता। लेकिन काणिकरों ने अब काफी हद तक इस तरह की प्रवासी खेती को छोड़ दिया है, क्योंकि वन नियमों के अनुसार, वनों को आग नहीं लगाई जा सकती है या व्यक्तियों की अप्रतिबंधित खुशी पर पेड़ों को काटा नहीं जा सकता है। वे विभिन्न प्रकार के अनाज और दालों के साथ-साथ टैपिओका की खेती करते हैं[ 164 ]( मनिहोत
उपयोगिता ), शकरकंद ( इपोमोआ बटाटस), गांजा (भारतीय भांग), और तंबाकू। प्रत्येक बस्ती के पास अब खेती के लिए एक वन ब्लॉक सौंपा गया है, जिसके साथ अन्य जनजातियों को हस्तक्षेप करने की अनुमति नहीं है, और जिसमें कानिकरों को अपनी फसलें गिराने, साफ करने और उगाने की अनुमति है। वे सरकार को कर के रूप में कुछ भी भुगतान नहीं करते हैं। वर्ष में एक बार वे त्रिवेंद्रम में महाराजा से मिलने के लिए एक समूह में जाते हैं, और वह "हमेशा उनका सबसे अधिक स्वागत करते हैं, वे नजूर को स्वीकार करते हैं, जो वे कुछ फलों के साथ बांस के पौधे के आकार में पेश करते हैं, मुत्तुचेरी पहाड़ी चावल, बांस का एक पार्सल जोड़ों में विभिन्न प्रकार के शहद, और विरुकाचट्टम या सिवेट का एक पार्सल होता है। अदालती संबोधन के प्रथागत तरीके, और निर्धारित अदालती शिष्टाचार उनके लिए समान रूप से अज्ञात हैं, और महाराज, उनकी सादगी और अप्रभावित श्रद्धांजलि से प्रसन्न होकर, उन्हें कपड़े, धन, नमक, उपहार के साथ पुरस्कृत करते हैं। और तम्बाकू, जिससे वे संतुष्ट होकर अपने जंगल वाले घर लौट जाते हैं।” रेवरेंड एस. मातेर ने नोट किया कि उन्हें कानिकरों को बांस के पौधे के चूसने वाले के साथ भाग लेने के लिए राजी करने में कठिनाई हुई, क्योंकि उन्हें लगा कि इसे अकेले महाराजा के उपयोग के लिए आरक्षित किया जाना चाहिए।
कुछ कनिकर कुली के रूप में प्लांटर्स की संपत्ति पर लगे हुए हैं, या लकड़ी काटने और ठेकेदारों के लिए बांस काटने में, अन्य कुंद या कंटीले लोहे के सिर वाले धनुष और तीर के निर्माण में लगे हुए हैं। उनके द्वारा गन्ने या अन्य फसल पर आक्रमण करने वाले हाथियों को मारने के लिए गर्म तीरों का उपयोग किया जाता है, शाखाओं के ऊंचे पेड़ों की छड़ियों के एक मंच पर बनी एक झोपड़ी की सुरक्षित सुरक्षा से या ओचलैंड्रा त्रावणकोरिका या अन्य बड़े पत्तों से ढके बांस का उपयोग किया जाता है । . इन झोपड़ियों के संबंध में, जिन्हें अन्नमदम (हाथी झोपड़ी) कहा जाता है, यह कहा गया है कि "पहाड़ियों में खेल की भरमार है। 'बाइसन' ( बोस गौरस ), भालू, और सांभर ( सर्वस यूनिकलर )[ 165 ]अक्सर मिलते हैं, जबकि हाथी और बाघ इतने अधिक होते हैं कि कनिकर कुछ हिस्सों में अपने घरों को पेड़ों में ऊंचा बनाने के लिए मजबूर होते हैं। ये आदिम घर जल्दी और आसानी से बन जाते हैं। दीवारें बाँस की बनी हैं, और छत जंगल के पत्तों से बनी है। वे आम तौर पर जमीन से लगभग पचास फीट ऊपर बने होते हैं, और एक बड़े पेड़ की शाखाओं से सुरक्षित रूप से जुड़े होते हैं, और बांस की एक कच्ची सीढ़ी उन्हें जमीन से जोड़ती है। जब सभी कैदियों को रात के लिए सुरक्षित रूप से रखा जाता है, तो सीढ़ी को हाथियों की पहुंच से दूर हटा दिया जाता है, जो शरारतपूर्ण तरीके से बाधा को दूर कर सकते हैं, और कानिकरों को टेरा फ़र्मा को वापस पाने के लिए सबसे अच्छा तरीका छोड़ सकते हैं। कभी-कभी एक अकेला बाँस, जिसके किनारों पर अंकुर छोटे कटे होते हैं, एक सीढ़ी के लिए काम करता है। कहा जाता है कि जब फसल पक जाती है, कानिकर चौकीदार हमेशा अपने धनुष और बाणों के साथ, और अपने जंगली गीतों का जाप करते हुए, अपने वृक्षारोपण घरों में घर पर रहते हैं। कभी-कभी तीर का कुंद सिरा घर्षण द्वारा आग पैदा करने के लिए घुमाने वाली छड़ी के रूप में उपयोग किया जाता है, जिसके लिए लकड़ी की छड़ें बनाई जाती हैं। ग्रेविया टिलियोफोलिया आदि का भी प्रयोग किया जाता है। आग बनाने में, कनिकर "लकड़ी के दो टुकड़े खरीदते हैं, जिनमें से एक नरम होता है, और दूसरे के अंत को प्राप्त करने के लिए लगभग आधा इंच गहरा एक छोटा छेद या खोखला होता है, जो लगभग अठारह इंच लंबी एक सख्त गोल छड़ी होती है, और एक साधारण शासक जितना मोटा। कानिकर इस छड़ी को अपने हाथों की हथेलियों के बीच ले जाता है, इसे एक ऊर्ध्वाधर स्थिति में रखते हुए, इसके अंत को खोखले में संदर्भित किया जाता है, और एक त्वरित रोटरी और रिवर्स गति पैदा करता है, और मामूली दबाव के साथ एक घर्षण पैदा करने के लिए आवश्यक घर्षण पैदा करता है। फुलाना की मात्रा, जो जल्द ही प्रज्वलित हो जाती है।
कानिकरों को सरकार द्वारा शहद, मोम, अदरक, इलायची, डम्मर, और इकट्ठा करने के लिए नियोजित किया जाता है[ 166 ]कुटिवारम नामक एक छोटे से पारिश्रमिक के बदले में हाथी दाँत। अन्य व्यवसायों में हाथियों, बाघों और जंगली सूअरों को फंसाना, पकड़ना या मारना और बांस या रतन की सींक से बनी वस्तुएं बनाना शामिल हैं। रेवरेंड एस. माटीर ने उल्लेख किया है कि उन्होंने एक विकर पुल देखा है, शायद सौ फीट लंबा, जिसके ऊपर से एक टट्टू गुजर सकता था। एक बाघ जाल को मजबूत लकड़ी की सलाखों से बना एक विशाल मामला कहा जाता है, जिसके एक छोर पर एक जीवित बकरी के लिए चारे के रूप में एक विभाजन होता है। इसकी लकड़ियों को एक झरने द्वारा सहारा दिया जाता है, जो एक जंगली जानवर के प्रवेश करने पर, उस पर कुचलने वाला भार गिरा देता है।
कानिकर शहद की तलाश में सभी पहाड़ियों पर घूमते हैं, और त्रावणकोर में एक निवासी लिखता है कि "मैंने एक ऊंची ऊबड़-खाबड़ चट्टान देखी है, जो केवल एक तरफ से सुलभ है, दूसरी तरफ कई सौ फीट की एक विशाल चट्टान है, और इसकी गहराई में दरारें मधुमक्खियों के घोंसलों की संख्या। उनमें से कुछ पीढ़ियों से हैं, और कानिकर शहद के कम से कम एक हिस्से को सुरक्षित करने के प्रयास में समय-समय पर सबसे साहसी करतब दिखाते हैं। इस चट्टान पर मैंने एक रतन रस्सी को हवा में लटकते और फड़फड़ाते हुए देखा है, जो छल्ले में बनी है और मजबूती से एक साथ जुड़ी हुई है, पूरी तरह से कई सौ फीट लंबी एक रस्सी की सीढ़ी है, और सुरक्षित रूप से चट्टान के शीर्ष पर एक पेड़ से जुड़ी हुई है। कुछ ही समय पहले इन लोगों ने 'हनी रॉक' पर अपना एक सामान्य हमला किया। जनजाति में से एक काफी दूरी तक रस्सी की सीढ़ी से नीचे उतरा, उसकी पीठ पर एक टोकरी बंधी हुई थी कि वह मधु ले, और मशाल की लकड़ी ले जाए, जिस से मधुमक्खियां घोंसलों में से निकलें। ऊपर से दो सौ फीट और नीचे जमीन से तीन सौ फीट ऊपर अपने लक्ष्य तक पहुंचने के बाद, उन्होंने मशाल जलाई, और, सामान्य धूम्रपान प्रक्रिया के बाद, जिसमें प्रदर्शन करने में कुछ समय लगता था, मधुमक्खियां जल्दी से बाहर निकल गईं घोंसलों, और कनिकर ने शुरू किया [ 167 ]विनाश का कार्य, और हर हलचल के साथ आदमी और सीढ़ी आगे-पीछे हिलने लगे, मानो पूरी चीज किसी भी क्षण ढह जाएगी। हालाँकि, सब कुछ सुरक्षित था, और जितना शहद वह आसानी से ले जा सकता था, इकट्ठा करने के बाद, उसने वापसी की यात्रा शुरू की। हाथ और पैर वह रिंग के बाद रिंग में चले गए जब तक कि वह सुरक्षा में शीर्ष पर नहीं पहुंच गए, बिना किसी सहजता के हवा के साथ चढ़ाई का प्रदर्शन किया, जिसका श्रेय किसी भी स्टीपल जैक को जाता। शहद को बांस के खोखले जोड़ों में बिक्री के लिए लाया जाता है।
कभी-कभी कानिकर त्रिवेंद्रम में आते हैं, अपने साथ प्राणि उद्यान के लिए जीवित जानवर लाते हैं।
कनिकरण शब्द का अर्थ भूमि का वंशानुगत मालिक होता है। एक परंपरा है कि एक बार दो पहाड़ी राजा, श्री रंगन और विरप्पन थे, जिनके वंशज एक श्रेष्ठ बल के दबाव में अगस्त्यकूटम से परे पांड्य प्रदेशों से चले गए, और कभी भी निचले देश में नहीं लौटे। निम्नलिखित कथा कानिकरों के बीच प्रचलित है। “समुद्र ने मूल रूप से सब कुछ ढँक दिया था, लेकिन भगवान ने पानी को वापस लुढ़का दिया, और सभी पहाड़ियों को नंगे कर दिया। तब परमेस्वर और पार्वती ने एक पुरुष और स्त्री को बनाया, जिनके वंशजों को छप्पन जातियों में विभाजित किया गया था, और बहुत अधिक गुणा किया गया था, जिससे कि एक भयानक अकाल ने भूमि पर आक्रमण किया। उन दिनों मनुष्य शिकारी थे, और जानवरों को फँसाकर और पेड़ों से जंगली फल तोड़कर अपना जीवनयापन करते थे। वहाँ कोई मक्का नहीं था, क्योंकि मनुष्य चावल बोना और उसकी खेती करना नहीं जानते थे। अकाल-पीड़ित की पुकार परमेस्वर और पार्वती तक पहुँची, और वे हम्सम (वह पक्षी जो ब्रह्मा को ले जाते हैं) की एक जोड़ी के रूप में पृथ्वी पर गए, और एक कांजीराम के पेड़ पर चढ़ गए। वहाँ बैठे-बैठे देवी-देवता ने एक-दूसरे से जोड़े हुए अजगर-मक्खियों का एक जोड़ा देखा और वे भी प्रेम से फूले हुए हृदय से एक-दूसरे को गले लगाकर मानव जाति पर दया करने लगे।[ 168 ]इच्छा थी कि समुद्र के किनारे की नीची भूमि पर चावल का एक खेत उग आए। परैयां और पुलायन, जिन्होंने चावल उगाते देखा, सबसे पहले फसल का स्वाद चखा, और समृद्ध हुए। यह मालाबार, या त्रावणकोर के सुदूर उत्तर में था। नए अनाज के बारे में सुनकर महाराजा ने सात हरे तोतों को खोज की यात्रा पर जाने के लिए भेजा, और वे चावल की सात कान लेकर लौटे। इन महाराजा ने एक खलिहान में रखा, और कुछ परायणों को बोने के लिए दिया, और अनाज चमत्कारिक रूप से बढ़ गया। लेकिन महाराज जानना चाहते थे कि इसे कैसे पकाया जाता है । तदनुसार तोतों को एक बार फिर मांग में लाया गया, और वे उड़ गए, और पके हुए चावल की अठारह किस्मों को वापस ले आए, जो एक परैया की पत्नी ने तैयार किए थे। तब महाराज अपने रसोइयों से कुछ चावल बनवाकर गिरे और जी भर कर खाने लगे। खाने के बाद, वह अपने हाथ धोने के लिए आँगन में गया, और उन्हें कपड़े पर सुखाने से पहले, अपने दाहिने हाथ को मरोड़ा ताकि पानी की आखिरी बूँदें निकल जाएँ। तीन पत्थरों के साथ एक मूल्यवान सोने की अंगूठी उसमें से गिर गई, और खुद को धूल में दफन कर लिया, फिर कभी बरामद नहीं हुआ। महाराजा अपने नुकसान से बहुत व्यथित थे, लेकिन परमेश्वर ने, कुछ मुआवजे के रूप में, उस जमीन से उगने का कारण बना जहां अंगूठी गिर गई थी, जो त्रावणकोर में बहुत मूल्यवान हैं, और जो अपनी उपज की बिक्री से महाराज को धनी और समृद्ध। पेड़ डम्मर के पेड़ थे, जिनका रालदार गोंद धार्मिक समारोहों में उपयोगी होता है, चंदन का पेड़ जो अपने इत्र के लिए व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है, और अंत में बांस, जो कानिकरों की भलाई के लिए बहुत उपयोगी और आवश्यक है। ” पानी की आखिरी बूंदों को निकालने के लिए उसने अपना दाहिना हाथ मरोड़ दिया। तीन पत्थरों के साथ एक मूल्यवान सोने की अंगूठी उसमें से गिर गई, और खुद को धूल में दफन कर लिया, फिर कभी बरामद नहीं हुआ। महाराजा अपने नुकसान से बहुत व्यथित थे, लेकिन परमेश्वर ने, कुछ मुआवजे के रूप में, उस जमीन से उगने का कारण बना जहां अंगूठी गिर गई थी, जो त्रावणकोर में बहुत मूल्यवान हैं, और जो अपनी उपज की बिक्री से महाराज को धनी और समृद्ध। पेड़ डम्मर के पेड़ थे, जिनका रालदार गोंद धार्मिक समारोहों में उपयोगी होता है, चंदन का पेड़ जो अपने इत्र के लिए व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है, और अंत में बांस, जो कानिकरों की भलाई के लिए बहुत उपयोगी और आवश्यक है। ” पानी की आखिरी बूंदों को निकालने के लिए उसने अपना दाहिना हाथ मरोड़ दिया। तीन पत्थरों के साथ एक मूल्यवान सोने की अंगूठी उसमें से गिर गई, और खुद को धूल में दफन कर लिया, फिर कभी बरामद नहीं हुआ। महाराजा अपने नुकसान से बहुत व्यथित थे, लेकिन परमेश्वर ने, कुछ मुआवजे के रूप में, उस जमीन से उगने का कारण बना जहां अंगूठी गिर गई थी, जो त्रावणकोर में बहुत मूल्यवान हैं, और जो अपनी उपज की बिक्री से महाराज को धनी और समृद्ध। पेड़ डम्मर के पेड़ थे, जिनका रालदार गोंद धार्मिक समारोहों में उपयोगी होता है, चंदन का पेड़ जो अपने इत्र के लिए व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है, और अंत में बांस, जो कानिकरों की भलाई के लिए बहुत उपयोगी और आवश्यक है। ” परमेस्वर, कुछ मुआवजे के रूप में, जमीन से उगने का कारण बना, जहां अंगूठी तीन पेड़ गिर गई जो त्रावणकोर में बहुत मूल्यवान हैं, और जो अपनी उपज की बिक्री से महाराज को अमीर और समृद्ध बना देंगे। पेड़ डम्मर के पेड़ थे, जिनका रालदार गोंद धार्मिक समारोहों में उपयोगी होता है, चंदन का पेड़ जो अपने इत्र के लिए व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है, और अंत में बांस, जो कानिकरों की भलाई के लिए बहुत उपयोगी और आवश्यक है। ” परमेस्वर, कुछ मुआवजे के रूप में, जमीन से उगने का कारण बना, जहां अंगूठी तीन पेड़ गिर गई जो त्रावणकोर में बहुत मूल्यवान हैं, और जो अपनी उपज की बिक्री से महाराज को अमीर और समृद्ध बना देंगे। पेड़ डम्मर के पेड़ थे, जिनका रालदार गोंद धार्मिक रोहों में उपयोगी होता है, चंदन का पेड़ जो अपने इत्र के लिए व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है, और अंत में बांस, जो कानिकरों की भलाई के लिए बहुत उपयोगी और आवश्यक है। ”
दक्षिणी भारत की जातियाँ और जनजातियाँ Castes and tribes of Southern India
शीर्षक : दक्षिणी भारत की जातियां और जनजातियां। वॉल्यूम 7 में से 3
लेखक : एडगर थर्स्टन
योगदानकर्ता : के. रंगाचारी
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