दक्षिणी भारत की जातियाँ और जनजातियाँ Castes and tribes of Southern India.
कल्लन बढ़े हुए कानों वाले बच्चे।
हाल के एक नोट से, 45मैं तुप्पू-कुली के विषय में निम्नलिखित अतिरिक्त जानकारी एकत्रित करता हूँ। “कल्लन बड़े पैमाने पर पशु-चोरी के दोषी हैं। कई मामलों में, वे टुप्पू-कुली प्राप्त करने पर मवेशियों को वापस कर देते हैं। आधिकारिक रिटर्न इनमें से कई मामलों को नहीं दिखाते हैं। कोई भी पशुपालक अपने किसी मवेशी के खो जाने की सूचना देने के बारे में नहीं सोचता। स्वाभाविक रूप से उनकी पहली वृत्ति यह है कि जीवित संपत्ति होने के कारण यह भटक सकता है। टुप्पू-कुली प्रणाली आम तौर पर मालिक को अपने खोए हुए मवेशियों को वापस पाने में मदद करती है। उसे इसके वास्तविक मूल्य का केवल आधा भुगतान करना पड़ता है, और जब वह अपने जानवर को वापस ले लेता है, तो वह इस विश्वास के साथ घर जाता है कि उसने वास्तव में एक लाभदायक सौदा किया है। शिकायत की कोई बात नहीं है, लेकिन, दूसरी ओर, वह खुश है कि वह अपने जानवर को उपयोग के लिए वापस ले आया, अक्सर सबसे उपयुक्त समय पर। वर्ष के हर समय कृषक के लिए मवेशी अपरिहार्य हैं। शायद, कभी-कभी, जब बारिश नहीं होती है, तो वह उनका उपयोग नहीं कर सकता है। लेकिन अगर लंबे सूखे के बाद बारिश होती है, तो हर किसान तुरंत अपने खेत में हल और मवेशियों के साथ दौड़ता है और उसे जोतता है। यदि ऐसे समय में उसके मवेशी चोरी हो जाते हैं, तो वह समझता है कि उसके पेट पर मार पड़ी है और उसकी आजीविका समाप्त हो गई है। फिर कोई मवेशी भाड़े पर उपलब्ध नहीं होगा। ऐसा कुछ भी नहीं है कि वह भाग नहीं लेंगे [ 70 ]के
साथ, अपने मवेशियों को वापस पाने के लिए। फिर तुप्पू-कुली की पेशकश की नापाक व्यवस्था है, और वह स्वतंत्र रूप से इसका सहारा लेता है, और देर-सवेर अपने खोए हुए मवेशियों को वापस पाने में सफल होता है। वहीं दूसरी ओर ग्राम दंडाधिकारी या पुलिस से शिकायत की जाती है तो इस चैनल द्वारा वसूली असंभव है। टुप्पू-कुली एजेंटों के पास हर जगह उनके जासूस या मुखबिर होते हैं, जो चोरी किए गए मवेशियों के मालिक के नक्शेकदम पर चलते हैं, और जो उसे बरामद करने में उसकी मदद कर सकते हैं। जैसे ही उन्हें पता चलता है कि मामला पुलिस थाने में दर्ज है, वे किसी भी जोखिम पर जानवर को उसके मालिक के पास वापस नहीं जाने देने का फैसला करते हैं, जब तक कि कोई पारस्परिक मित्र हस्तक्षेप नहीं करता है, और वसूली के लिए पूरी ताकत से काम करता है, इस मामले में आम तौर पर बहाली होती है। पाउंड के माध्यम से। इस तरह की बहाली, प्रथम दृष्टया है, मवेशी-आवारा, केवल आवारा मवेशियों के लिए पाउंड में ले जाया जाता है। यह भी, अपराधी को अधिकारियों को न सौंपने के लिए दोनों पक्षों की ओर से कड़ी शपथ लेने के बाद किया जाता है।”
ऊपर उल्लिखित 'वेल्लारी थाडी' के संबंध में, डॉ. ओपर्ट 46 लिखते
हैं कि "हिरण का शिकार करते समय तमिल मारवांस और कल्लन द्वारा बुमेरांग का उपयोग किया जाता है। मद्रास संग्रहालय संग्रह में तंजौर शस्त्रागार से तीन (दो हाथी दांत, एक लकड़ी) शामिल हैं। पुदुक्कोट्टई राजा के शस्त्रागार में लकड़ी के बुमेरांगों का भंडार हमेशा रखा जाता है। तमिल में उनका नाम वलाई ताड़ी (मुड़ी हुई छड़ी) है।” इन बुमेरांगों के बारे में, पुदुक्कोट्टई के दीवान मुझे इस प्रकार लिखते हैं। "वलारी या वलाई ताड़ी एक छोटा हथियार है, जो आम तौर पर कुछ कठोर लकड़ी से बना होता है। यह कभी-कभी लोहे का भी बना होता है। यह वर्धमान आकार का होता है, जिसका एक सिरा दूसरे से भारी होता है, और बाहरी किनारा नुकीला होता है। हथियार के उपयोग में प्रशिक्षित पुरुष इसे हल्के सिरे से पकड़ते हैं, घुमाते हैं[ 71 ]इसे प्रोत्साहन देने के लिए उनके कंधों पर कुछ बार, और फिर लक्षित वस्तु के खिलाफ इसे बड़ी ताकत से उछालें। ऐसा कहा जाता है कि वल्लरी को फेंकने की कला में विशेषज्ञ थे, जो एक झटके में छोटे खेल और यहां तक कि आदमी को भी भेज सकते थे। राज्य में अब ऐसा कोई विशेषज्ञ नहीं आ रहा है, हालांकि यह बताया गया है कि इस उपकरण का उपयोग कभी-कभी खरगोशों, जंगली पक्षियों आदि के शिकार में किया जाता था। हालांकि, इसके दिनों को अतीत के रूप में गिना जाना चाहिए। परंपरा बताती है कि पिछली सदी के पोलिगर युद्धों में इस उपकरण ने काफी भूमिका निभाई थी। लेकिन अब यह असभ्य कल्लन और मरावन योद्धाओं के वंशजों के घरों में शांति से रहता है, जिन्होंने पिछली शताब्दी में इस तरह के घातक प्रभाव के साथ इसे अपने पूजा कक्ष में अन्य पुराने पारिवारिक हथियारों के साथ एक वीरतापूर्ण अतीत के पवित्र अवशेष के रूप में संरक्षित किया था। ,
कल्लन के उप-विभाजन, जो 1891 की जनगणना में सबसे बड़ी संख्या में लौटाए गए थे, इसंगनाडु (या विसांगु-नाडू), कुंगिलियन, मीनाडू, नट्टू, पिरामलैनाडु और सिरुकुडी थे। जनगणना रिपोर्ट, 1901 में, यह दर्ज किया गया है कि "मदुरा में कलान को दस मुख्य अंतर्विवाही डिवीजनों 47 में विभाजित
किया गया है जो मूल रूप से प्रादेशिक हैं। ये हैं (1) मेल-नाडु, (2) सिरुकुडी-नाडु, (3) वेल्लूर-नाडू, (4) मल्ला-कोट्टई नाडु, (5) पाकनेरी, (6) कंदरामानिक्कम या कुन्नन-कोट्टई नाडु, (7) कंददेवी , (8) पुरमलाई-नाडु, (9) तेन्निलै-नाडु, और (10) पालय-नाडु। कहा जाता है कि पुरमलाई-नाडु खंड के मुखिया को इदइयां (चरवाहे) स्थापित करते थे, लेकिन दोनों जातियों के बीच क्या संबंध हो सकता है [ 72 ]स्पष्ट नहीं है। समाप्ति नाडु का अर्थ है एक देश। इन वर्गों को आगे बहिर्विवाही वर्गों में विभाजित किया जाता है जिन्हें वागुप्पस कहा जाता है। मेल-नाडु कल्लन के तीन खंड हैं जिन्हें तेरस या सड़कें कहा जाता है, अर्थात्, वडक्कू-तेरू (उत्तरी सड़क), किलक्कू-तेरू (पूर्वी सड़क), और तेरकु-तेरु (दक्षिण सड़क)। सिरुकुडी कल्लन में वागुप्पुस का नाम उन देवताओं के नाम पर रखा गया है, जिनकी विशेष रूप से पूजा की जाती है, जैसे कि एंडी, मंडई, अय्यर, और वीरमंगाली। वेल्लुर-नाडु कल्लन के बीच इन वर्गों के नाम केवल काल्पनिक लगते हैं। उनमें से कुछ हैं वेंगई पुली (क्रूर हाथ वाला बाघ), वेक्काली पुली (क्रूर टांगों वाला बाघ), सामी पुली (पवित्र बाघ), सेम पुली (लाल बाघ), सम्मत्ती मक्कल (हथौड़ा चलाने वाला), तिरुमान (पवित्र हिरण), और सैयुमपदाई तांगी (पराजित सेना का समर्थक)। तंजौर कल्लन का एक वर्ग अपने वर्गों का नाम विविध उच्च ध्वनि वाले शीर्षकों से रखता है जिसका अर्थ है पल्लवों का राजा,
मदुरा और तंजौर जिलों के हिस्सों को नादस के रूप में जाने जाने वाले क्षेत्रों में विभाजित किया गया है, एक ऐसा नाम, जैसा कि श्री नेल्सन द्वारा देखा गया है, विशेष रूप से कल्लन इलाकों पर लागू होता है। प्रत्येक नाडू में एक निश्चित जाति, जिसे नाटन कहा जाता है, सामाजिक प्रश्नों के निपटारे में प्रमुख कारक है जो नाडू के भीतर रहने वाली विभिन्न जातियों के बीच उत्पन्न होती है। शिवगंगा जमींदारी में देवकोट्टा के आसपास चौदह नाड़ हैं, जिनके प्रतिनिधि स्वर्णमूर्ति स्वामी को समर्पित मंदिर में वार्षिक उत्सव की व्यवस्था करने के लिए कंडादेवी में वर्ष में एक बार मिलते हैं। एक ही जमींदारी में चार नाडु उंजनई, सेंबोनमारी, इरावसेरी और तेनिलाई एक समूह का गठन करते हैं, जिनमें से अंतिम को प्रमुख नाडू माना जाता है, जहां जाति के सवालों को निपटारे के लिए आना चाहिए। विवाह के प्रयोजनों के लिए ये चार नाड़ एक अंतर्विवाही खंड का निर्माण करते हैं, जो उप-विभाजित है[ 73 ]सेप्ट्स या करैस में। वल्लमबंस के बीच ये कराई बहिर्विवाही हैं, और पुरुष रेखा में चलते हैं। लेकिन, कल्लन के बीच, करई को केवल संपत्ति के संबंध में ही मान्यता दी जाती है। भूमि का एक निश्चित पथ एक विशेष करई की संपत्ति है, और उसके कानूनी मालिक उसी कराई के सदस्य हैं। जब भूमि का निस्तारण करना हो तो यह करई के प्रतिनिधियों की सहमति से ही किया जा सकता है। शिवगंगा के नट्टार कल्लन में बहिर्विवाही सेप्ट होते हैं जिन्हें किलाई या शाखाएं कहा जाता है, जो कि मरावनों के बीच, महिला लाइन में चलती हैं, यानी, बच्चा माँ का होता है, पिता का नहीं, सितम्बर। कुछ जातियों में, यहाँ तक कि ब्राह्मणों में भी, कड़े नियम के विपरीत, एक व्यक्ति को अपनी बहन की बेटी से विवाह करने की अनुमति है। यह कल्लन के बीच संभव नहीं है, जिनके पास उल्लिखित किले हैं, क्योंकि एक लड़की के मामा, लड़की और उसकी मां सभी एक ही सितंबर से संबंधित हैं। लेकिन एक भाई और बहन के बच्चों की शादी हो सकती है, क्योंकि वे अलग-अलग किलों के हैं, यानी उनकी अपनी-अपनी मां के।
उपरोक्त उदाहरण में, लड़की मिनाची करुप्पन से शादी नहीं कर सकती है, क्योंकि दोनों एक ही किलाई के सदस्य हैं। लेकिन उसे, भले ही वह एक मात्र लड़का हो, रमन से शादी करनी चाहिए, जो एक अलग सेप्ट से संबंधित है।[ 74 ]
यह उल्लेख किया गया है कि, शिवगंगा कल्लन के बीच, "जब किसी किलई के सदस्य की मृत्यु हो जाती है, तो मृतक के वारिस द्वारा उसी किले के अन्य पुरुष सदस्य को नए कपड़े का एक टुकड़ा दिया जाना चाहिए । इस प्रकार
प्राप्त वस्त्र को प्राप्त करने वाले की बहन को देना चाहिए। अगर उसका भाई ऐसा करने में विफल रहता है, तो उसका पति खुद को नीचा समझेगा और परिणामस्वरूप उसे तलाक दे देगा। पुदुक्कोट्टई और तंजौर के आसपास, विसंगु-नाडु कल्लन में पट्टापेरु नामक बहिर्विवाही सेप्ट हैं, और वे सेप्ट नाम को एक शीर्षक के रूप में अपनाते हैं, जैसे , मुथु उदयन, करुप्पा तोंडमन, आदि। यह तंजौर जिले के गजेटियर में उल्लेख किया गया है, कि कलान के उप-विभाजन समूहों में विभाजित हैं, उदाहरण के लिए , ओनैयन (भेड़िया), सिंगट्टान (शेर की तरह), आदि।
यह एक जिज्ञासु तथ्य है कि पुरमलाई-नाडु कल्लन खतने की प्रथा का अभ्यास करते हैं। इस रिवाज की उत्पत्ति अनिश्चित है, लेकिन यह सुझाव दिया गया है कि यह कुरुंबों के एक वर्ग के मुहम्मदवाद के लिए जबरन धर्मांतरण का अस्तित्व है, जो अपने राज्य के पतन पर उत्तर की ओर भाग गए थे । दीक्षा
समारोह के लिए नियत समय पर, कल्लन युवक को उसके मामा के कंधों पर गांव के बाहर एक उपवन या मैदान में ले जाया जाता है, जहां एकत्र हुए लोगों के बीच पान वितरित किया जाता है, और नाई-सर्जन द्वारा ऑपरेशन किया जाता है। . रास्ते मेंचयनित
स्थल पर, और पूरे समारोह के दौरान, शंख (संगीत वाद्ययंत्र) बजाया जाता है। युवाओं को नए कपड़े भेंट किए जाते हैं। मदुरा जिले के गजेटियर में यह उल्लेख किया गया है कि "हर कल्लन लड़के को शादी में अपनी मौसी की बेटी के हाथ का दावा करने का अधिकार है। उसके खतने से जुड़ा खर्चा यह बुआ उठाती हैं। इसी तरह जो संस्कार होते हैं उसका खर्चा मामा उठाते हैं[ 75 ]मनाया जाता है जब एक लड़की वयस्कता प्राप्त करती है, क्योंकि उसके पास अपने बेटे के लिए दुल्हन के रूप में लड़की पर दावा होता है। लड़कों और लड़कियों के बड़े बैचों के लिए एक समय में दो समारोह किए जाते हैं। एक शुभ दिन पर, सभी युवा लोगों को दावत दी जाती है, और उनके सबसे अच्छे कपड़े पहने जाते हैं, और एक नदी या टैंक (तालाब) की मरम्मत की जाती है। लड़कियों की माताएँ केले के पत्तों का दीपक बनाकर उन्हें पानी पर तैराती हैं, और लड़कों का स्थानीय नाई द्वारा ऑपरेशन किया जाता है। 1901 की जनगणना रिपोर्ट में यह कहा गया है कि सिरुकुडी कलान एक ताली का उपयोग करते हैं, जिस पर वर्धमान और तारे का मुहम्मडन बैज खुदा हुआ है।
कल्लानों में विवाह के सम्बन्ध में श्री एस.एम. नटेसा शास्त्री 50 ने उल्लेख किया हैकि "मट्टुपोंगल
पर्व में, शाम के समय, घृत के रेशों के बंदनवार और सिक्कों से भरे वस्त्रों को बैलों और गायों के सींगों से बांध दिया जाता है, और जानवरों को टॉम-टॉम और संगीत के साथ सड़कों पर चलाया जाता है। गांवों में, विशेष रूप से मदुरा और टिननेवेली में कल्लन द्वारा बसे हुए गांवों में, युवती उसे अपने पति के रूप में चुनती है, जिसने सुरक्षित रूप से खोल दिया है और उसके लिए भयंकर बैल के सींग से बंधा हुआ कपड़ा लाया है। टॉम-टॉम और कठोर संगीत के शोर के बीच जानवरों को उनके सींगों के साथ छोड़ दिया जाता है, जो उन्हें डराता और हतप्रभ कर देता है। वे पागलों की तरह इधर-उधर दौड़ते हैं, और जानबूझकर भीड़ से उत्साहित होते हैं। एक युवा कल्ला घोषणा करेगा कि वह फलां बैल के पीछे भागेगा- और यह कभी-कभी एक जोखिम भरा पीछा होता है- और उसके सींग से बंधे कीमती सामान को पुनः प्राप्त करेगा।
वर्तमान युग के प्रारंभिक वर्षों के एक कवि, श्री कनकसाभाई पिल्लई द्वारा उद्धृत, 51 इस प्रथा
का
वर्णन उन दिनों चरवाहा जातियों द्वारा किया जाता था। "ए[ 76 ]जमीन का बड़ा क्षेत्र खंभों और मजबूत बाड़ से घिरा हुआ है। बाड़े में नुकीले सींग वाले खूंखार सांड लाए जाते हैं। एक विशाल मचान पर, बाड़े को देखते हुए, चरवाहा लड़कियों को खड़ा करें, जिन्हें वे शादी में देने का इरादा रखते हैं। लड़ाई के लिए तैयार चरवाहे युवक पहले अपने देवताओं की पूजा करते हैं, जिनकी प्रतिमा पुराने बरगद या पीपल के पेड़ों के नीचे या पानी वाले स्थानों पर रखी जाती है। फिर वे कंठल के चमकीले लाल फूलों और काया के बैंगनी फूलों से बनी मालाओं से खुद को सजाते हैं। नगाड़ों की थाप से दिए गए संकेत पर युवक बाड़े में कूद जाते हैं और बैलों को पकड़ने की कोशिश करते हैं, जो ढोल नगाड़ों की आवाज से भयभीत होकर अपने पास आने वाले किसी भी व्यक्ति पर आरोप लगाने को तैयार रहते हैं। प्रत्येक युवा एक बैल के पास जाता है, जिसे वह पकड़ने के लिए चुनता है। लेकिन बैल उग्र रूप से दौड़ते हैं, पूंछ उठाई जाती है, सिर नीचे झुकाया जाता है, और उनके नरसिंगों ने उनके हमलावरों पर वार किया। कुछ युवक साहसपूर्वक सांडों का सामना करते हैं और उनके सींगों को पकड़ लेते हैं। कुछ एक तरफ कूद जाते हैं और अपनी पूंछ पकड़ लेते हैं। अधिक सावधान युवक जानवरों से तब तक चिपके रहते हैं जब तक वे उन्हें जमीन पर गिरने के लिए मजबूर नहीं कर देते। बहुत से भाग्यहीन युवा अब नीचे फेंक दिए गए हैं। कुछ बिना खरोंच के बच जाते हैं, जबकि अन्य को सांडों द्वारा रौंद दिया जाता है या घायल कर दिया जाता है। कुछ, हालांकि घायल और खून बह रहा है, फिर से बैलों पर सवार हो जाते हैं। कुछ, जो जानवरों को पकड़ने में सफल होते हैं, उन्हें उस दिन की लड़ाई का विजेता घोषित किया जाता है। तब बुजुर्ग घोषणा करते हैं कि सांडों की लड़ाई खत्म हो गई है। घायलों को बाड़े से बाहर ले जाया जाता है, और तुरंत उनकी देखभाल की जाती है, जबकि विजेता और चुनी हुई दुल्हन बगल के ग्रोव में मरम्मत करते हैं, और वहां, समूह बनाकर, अपनी शादी की तैयारी से पहले खुशी से नाचते हैं। कुछ युवक साहसपूर्वक सांडों का सामना करते हैं और उनके सींगों को पकड़ लेते हैं। कुछ एक तरफ कूद जाते हैं और अपनी पूंछ पकड़ लेते हैं। अधिक सावधान युवक जानवरों से तब तक चिपके रहते हैं जब तक वे उन्हें जमीन पर गिरने के लिए मजबूर नहीं कर देते। बहुत से भाग्यहीन युवा अब नीचे फेंक दिए गए हैं। कुछ बिना खरोंच के बच जाते हैं, जबकि अन्य को सांडों द्वारा रौंद दिया जाता है या घायल कर दिया जाता है। कुछ, हालांकि घायल और खून बह रहा है, फिर से बैलों पर सवार हो जाते हैं। कुछ, जो जानवरों को पकड़ने में सफल होते हैं, उन्हें उस दिन की लड़ाई का विजेता घोषित किया जाता है। तब बुजुर्ग घोषणा करते हैं कि सांडों की लड़ाई खत्म हो गई है। घायलों को बाड़े से बाहर ले जाया जाता है, और तुरंत उनकी देखभाल की जाती है, जबकि विजेता और चुनी हुई दुल्हन बगल के ग्रोव में मरम्मत करते हैं, और वहां, समूह बनाकर, अपनी शादी की तैयारी से पहले खुशी से नाचते हैं। कुछ युवक साहसपूर्वक सांडों का सामना करते हैं और उनके सींगों को पकड़ लेते हैं। कुछ एक तरफ कूद जाते हैं और अपनी पूंछ पकड़ लेते हैं। अधिक सावधान युवक जानवरों से तब तक चिपके रहते हैं जब तक वे उन्हें जमीन पर गिरने के लिए मजबूर नहीं कर देते। बहुत से भाग्यहीन युवा अब नीचे फेंक दिए गए हैं। कुछ बिना खरोंच के बच जाते हैं, जबकि अन्य को सांडों द्वारा रौंद दिया जाता है या घायल कर दिया जाता है। कुछ, हालांकि घायल और खून बह रहा है, फिर से बैलों पर सवार हो जाते हैं। कुछ, जो जानवरों को पकड़ने में सफल होते हैं, उन्हें उस दिन की लड़ाई का विजेता घोषित किया जाता है। तब बुजुर्ग घोषणा करते हैं कि सांडों की लड़ाई खत्म हो गई है। घायलों को बाड़े से बाहर ले जाया जाता है, और तुरंत उनकी देखभाल की जाती है, जबकि विजेता और चुनी हुई दुल्हन बगल के ग्रोव में मरम्मत करते हैं, और वहां, समूह बनाकर, अपनी शादी की तैयारी से पहले खुशी से नाचते हैं। अधिक सावधान युवक जानवरों से तब तक चिपके रहते हैं जब तक वे उन्हें जमीन पर गिरने के लिए मजबूर नहीं कर देते। बहुत से भाग्यहीन युवा अब नीचे फेंक दिए गए हैं। कुछ बिना खरोंच के बच जाते हैं, जबकि अन्य को सांडों द्वारा रौंद दिया जाता है या घायल कर दिया जाता है। कुछ, हालांकि घायल और खून बह रहा है, फिर से बैलों पर सवार हो जाते हैं। कुछ, जो जानवरों को पकड़ने में सफल होते हैं, उन्हें उस दिन की लड़ाई का विजेता घोषित किया जाता है। तब बुजुर्ग घोषणा करते हैं कि सांडों की लड़ाई खत्म हो गई है। घायलों को बाड़े से बाहर ले जाया जाता है, और तुरंत उनकी देखभाल की जाती है, जबकि विजेता और चुनी हुई दुल्हन बगल के ग्रोव में मरम्मत करते हैं, और वहां, समूह बनाकर, अपनी शादी की तैयारी से पहले खुशी से नाचते हैं। अधिक सावधान युवक जानवरों से तब तक चिपके रहते हैं जब तक वे उन्हें जमीन पर गिरने के लिए मजबूर नहीं कर देते। बहुत से भाग्यहीन युवा अब नीचे फेंक दिए गए हैं। कुछ बिना खरोंच के बच जाते हैं, जबकि अन्य को सांडों द्वारा रौंद दिया जाता है या घायल कर दिया जाता है। कुछ, हालांकि घायल और खून बह रहा है, फिर से बैलों पर सवार हो जाते हैं। कुछ, जो जानवरों को पकड़ने में सफल होते हैं, उन्हें उस दिन की लड़ाई का विजेता घोषित किया जाता है। तब बुजुर्ग घोषणा करते हैं कि सांडों की लड़ाई खत्म हो गई है। घायलों को बाड़े से बाहर ले जाया जाता है, और तुरंत उनकी देखभाल की जाती है, जबकि विजेता और चुनी हुई दुल्हन बगल के ग्रोव में मरम्मत करते हैं, और वहां, समूह बनाकर, अपनी शादी की तैयारी से पहले खुशी से नाचते हैं। जबकि अन्य को सांडों द्वारा कुचला या मारा जाता है। कुछ, हालांकि घायल और खून बह रहा है, फिर से बैलों पर सवार हो जाते हैं। कुछ, जो जानवरों को पकड़ने में सफल होते हैं, उन्हें उस दिन की लड़ाई का विजेता घोषित किया जाता है। तब बुजुर्ग घोषणा करते हैं कि सांडों की लड़ाई खत्म हो गई है। घायलों को बाड़े से बाहर ले जाया जाता है, और तुरंत उनकी देखभाल की जाती है, जबकि विजेता और चुनी हुई दुल्हन बगल के ग्रोव में मरम्मत करते हैं, और वहां, समूह बनाकर, अपनी शादी की तैयारी से पहले खुशी से नाचते हैं। जबकि अन्य को सांडों द्वारा कुचला या मारा जाता है। कुछ, हालांकि घायल और खून बह रहा है, फिर से बैलों पर सवार हो जाते हैं। कुछ, जो जानवरों को पकड़ने में सफल होते हैं, उन्हें उस दिन की लड़ाई का विजेता घोषित किया जाता है। तब बुजुर्ग घोषणा करते हैं कि सांडों की लड़ाई खत्म हो गई है। घायलों को बाड़े से बाहर ले जाया जाता है, और तुरंत उनकी देखभाल की जाती है, जबकि विजेता और चुनी हुई दुल्हन बगल के ग्रोव में मरम्मत करते हैं, और वहां, समूह बनाकर, अपनी शादी की तैयारी से पहले खुशी से नाचते हैं।
कल्लन के बीच विवाह के बारे में, श्री नेल्सन लिखते हैं कि "एक कल्लन की राय में सबसे उचित गठबंधन एक आदमी और एक के बीच है[ 77 ]अपने पिता की बहन की बेटी, और, अगर किसी व्यक्ति के पास ऐसा चचेरा भाई है, तो उसे उससे शादी करनी चाहिए, चाहे उनकी उम्र के बीच कितनी भी असमानता क्यों न हो। पंद्रह साल के एक लड़के को ऐसी चचेरी बहन से शादी करनी चाहिए, भले ही वह तीस या चालीस साल की हो, अगर उसके पिता ऐसा करने पर जोर देते हैं। इस तरह के एक चचेरे भाई को विफल करने पर, उसे अपनी चाची या अपनी भतीजी, या किसी निकट संबंधी से शादी करनी चाहिए। यदि उसके पिता के भाई की एक बेटी है, और वह उससे शादी करने का आग्रह करता है तो वह मना नहीं कर सकता; और यह महिला की उम्र कुछ भी हो। पश्चिमी कल्लन के रीति-रिवाजों में से एक विशेष रूप से उत्सुक है। यह लगातार होता है कि एक महिला दस, आठ, छह या दो पतियों की पत्नी होती है, जो संयुक्त रूप से और अलग-अलग बच्चों के पिता माने जाते हैं, जो उसके शरीर से पैदा हो सकते हैं, और इससे भी ज्यादा दिलचस्प बात यह है कि जब बच्चे वे बड़े होते हैं, किसी अज्ञात कारण से, हमेशा खुद को दस, आठ या छह पिताओं के बच्चों के रूप में नहीं, बल्कि आठ और दो, छह और दो, या चार और दो पिताओं के बच्चों को स्टाइल करते हैं। जब विवाह होता है, तो वर की बहन वधू के माता-पिता के घर जाती है, और उन्हें इक्कीस काली फनम (सिक्के) और एक वस्त्र भेंट करती है, और साथ ही, कुछ घोड़े के बालों को बांधती है। दुल्हन के गले में गोल। वह फिर उसे और उसके रिश्तेदारों को दूल्हे के घर ले आती है, जहाँ एक दावत तैयार की जाती है।
भेड़ों को मार दिया जाता है, और शराब के भंडार तैयार रखे जाते हैं, और सभी अच्छे जयकारे लगाते हैं। इसके बाद दूल्हा और दुल्हन को बाद के घर में ले जाया जाता है, और उनके बीच वल्लरी थाडिस या बुमेरांगों के आदान-प्रदान की रस्म पूरी तरह से निभाई जाती है। इसके बाद दुल्हन के घर में एक और दावत दी जाती है, और दुल्हन को उसके माता-पिता द्वारा चावल और मुर्गी के एक मार्काल के साथ प्रस्तुत किया जाता है। फिर वह अपने पति के साथ उसके घर चली जाती है। शादी के बाद पहले बारह महीनों के दौरान, पत्नी के माता-पिता के लिए यह प्रथागत है [ 78 ]किसी भी दावत के अवसर पर एक या दो दिन उनके साथ रहने के लिए जोड़े को आमंत्रित करें, और उन्हें चावल और एक मुर्गे के मार्कल के साथ उनके प्रस्थान पर पेश करें। शादी के बाद पहली पोंगल दावत के समय, दामाद को पारंपरिक रूप से दिए जाने वाले उपहार में पांच मरकल चावल, पांच भार बर्तन और धूपदान, केले के पांच गुच्छे, पांच नारियल और गुड़ के पांच गांठ होते हैं। कच्ची चीनी)। दोनों तरफ से तलाक आसानी से मिल जाता है। अपनी पत्नी से असंतुष्ट पति उसे विदा कर सकता है यदि वह उसी समय अपनी आधी संपत्ति देने के लिए तैयार हो, और एक पत्नी अपने पति को बयालीस काली फनमों की जब्ती पर छोड़ सकती है। एक विधवा किसी भी पुरुष से शादी कर सकती है जिसे वह पसंद करती है, अगर वह उसे दस फैनम का उपहार देने के लिए प्रेरित कर सकती है।
पूर्वगामी खाते के संबंध में, मुझे सूचित किया गया है कि, नट्टार कल्लन के बीच, एक विवाहित महिला के भाई को पोंगल में उसे सालाना चावल, एक बकरी और एक कपड़ा उसकी मृत्यु तक देना चाहिए। ऐसा लगता है कि बुमेरांगों के आदान-प्रदान का रिवाज तेजी से एक परंपरा बनता जा रहा है। लेकिन, एक आम कहावत अभी भी प्रचलित है "वलारी ताड़ी भेजो, और दुल्हन लाओ।" जहाँ तक घोड़े के बालों का संबंध है, जिसका उल्लेख वधू के गले में बंधे होने के रूप में किया गया है, मैं समझता हूँ कि, एक नियम के रूप में, ताली को एक सूती धागे से लटकाया जाता है, और घोड़े के बालों का हार लड़कियों द्वारा युवावस्था से पहले पहना जा सकता है और विवाह, और विधवाओं द्वारा। नेकलेट का यह रूप अन्य जातियों की महिलाओं द्वारा भी पहना जाता है, जैसे कि मरावन, वलैयां और मोरसा परैयां। पुरमलाई कल्लन महिलाओं को त्रिकोणीय आभूषण से अलग किया जा सकता है, जो ताली स्ट्रिंग से जुड़ा हुआ है। यह कहा गया है, मदुरा जिले के गजेटियर में, कि "जब एक लड़की वयस्कता प्राप्त कर लेती है, तो वह रंगीन मोतियों की हार को दूर कर देती है जिसे वह एक बच्चे के रूप में पहनती है, और घोड़े-बालों का हार पहनती है, जो कल्लन महिला की विशेषता है। यह[ 79 ]वह
मृत्यु तक बनी रहती है, भले ही वह विधवा हो जाए। धनी कल्लन घोड़े के बालों के स्थान पर चांदी के महीन तार की कई लड़ियों का हार बनाते हैं। तिरुमंगलम में, महिलाएं अक्सर अपने गले में सबसे दिलचस्प पीतल और चांदी का लटकन लटकाती हैं, जो छह या आठ इंच लंबा और विस्तृत रूप से काम करता है।
1891
की
जनगणना रिपोर्ट में यह उल्लेख किया गया है कि तलाक के प्रतीक के रूप में "एक कल्लन अपनी जाति के लोगों की उपस्थिति में अपनी पत्नी को भूसे का एक टुकड़ा देता है। तमिल में अभिव्यक्ति 'एक तिनका देना' का अर्थ तलाक देना है, और 'एक तिनका लेना' का अर्थ तलाक को स्वीकार करना है।
अपने विवाह रीति-रिवाजों में, कुछ कल्लन ने ब्राह्मण पुरोहितों के प्रभाव के कारण पौराणिक अनुष्ठान को अपनाया है, और, हालांकि वयस्क विवाह का नियम है, कुछ ब्राह्मणकृत कल्लन ने शिशु विवाह की शुरुआत की है। इस पर पुरमलाई वर्ग को कड़ी आपत्ति है, जैसे, विवाह के समय से, उन्हें सालाना पहले बच्चे के जन्म तक मुर्गे, चावल, एक बकरी, गुड़, केले, सुपारी, हल्दी, और मसालों का उपहार देना होता है। . वयस्क विवाह से इस उपहार को बनाने में लगने वाला समय कम हो जाता है और उसमें कम खर्च होता है। कुछ कल्लन द्वारा किए जाने वाले विवाह समारोहों के संबंध में, मुझे पता चला है कि लड़की के विवाह के लिए उसके मामा की सहमति आवश्यक है। सगाई की रस्म के लिए, भावी दूल्हे के पिता और मामा लड़की के घर जाते हैं, जहां एक दावत आयोजित की जाती है, और हल्दी या लाल कागज से रंगे ताड़ के पत्तों के दो रोल पर लिखी गई शादी की तारीख तय होती है, जिसे मामाओं के बीच आदान-प्रदान किया जाता है। शादी के दिन, दूल्हे की बहन दुल्हन के घर जाती है, महिलाओं के साथ, जिनमें से कुछ फूल, नारियल, सुपारी, हल्दी, पत्तेदार टहनियाँ ले जाती हैं।सेस्बानिया ग्रैंडिफ्लोरा ,[ 80 ]धान (बिना छिलके वाला चावल), दूध और घी (स्पष्ट मक्खन)। एक टोकरी जिसमें एक महिला का कपड़ा होता है, और एक धोबी से उधार ली गई लाल कपड़े में लपेटी हुई ताली की डोरी दूल्हे की बहन या उसके सेप्ट की महिला को दी जाती है। दुल्हन के घर के रास्ते में, दो महिलाओं ने चैंक के गोले (संगीत वाद्ययंत्र) उड़ाए। दुल्हन के लोग दूल्हे की पार्टी से उसके सप्त के रूप में सवाल करते हैं, और उन्हें कहना चाहिए कि वह इंद्र कुलम, थलावाला नाडु और अहिल्या गोत्र से संबंधित है। दूल्हे की बहन, ताली को उठाकर, उसे सभी उपस्थित लोगों द्वारा स्पर्श करने के लिए घुमाती है, और शंख की ध्वनि के बीच दुल्हन के गले में फूलों से सजी डोरी को कस कर बांध देती है। फिर दुल्हन को दूल्हे के घर ले जाया जाता है, जहां से वे अगले दिन अपने घर लौट आती हैं। तख्ते पर बैठे नवविवाहित जोड़े, और रंगीन चावल-गेंदों या रंगीन पानी को लहराया जाता है, जबकि महिलाएं "किला, इल्ला, इल्ला" चिल्लाती हैं; किला, इल्ला, इल्ला। इस समारोह को कुलवी इदल कहा जाता है, और कभी-कभी कल्लन महिलाओं द्वारा ताली-बांधने के दौरान किया जाता है।
विवाह समारोहों से संबंधित निम्नलिखित विवरण तंजौर जिले के गजेटियर में दर्ज हैं। "दूल्हे के आगमन को कभी-कभी विशेष रूप से औपचारिक बताया गया है। घोड़े पर चढ़ा हुआ, और उसके मामा द्वारा भाग लिया जाता है, उसकी मुलाकात दुल्हन के घर के एक युवक से होती है, जो घुड़सवार भी होता है, जो आगंतुकों को विवाह बूथ तक ले जाता है। यहाँ उसे दुल्हन के पिता द्वारा सुपारी, सुपारी, और एक रुपया दिया जाता है, और उसके पैरों को दूध और पानी में धोया जाता है, और दुल्हन की माँ द्वारा पैर की अंगूठियों से सजाया जाता है। ताली को सूती धागे के बजाय सोने या चांदी के गले से लटकाया जाता है, लेकिन बाद में भगवान करुप्पन को नाराज करने के डर से इसे कपास में बदल दिया जाता है। एक दीपक अक्सर दूल्हे की बहन, या कुछ द्वारा आयोजित किया जाता है[ 81 ]विवाहित महिला, जबकि ताली बांधी जा रही है। कल्लन इस डर से बिना रोशनी के छोड़ दिए जाते हैं कि कहीं यह बाहर न निकल जाए, और इस तरह यह एक अपशकुन का कारण बनता है। कुछ इलाकों में शादी का बंधन बहुत ढीला होता है। यहां तक कि एक महिला जिसने अपने पति को कई बच्चों को जन्म दिया है, अगर वह चाहती है कि वह दूसरा पति तलाशने के लिए उसे छोड़ सकती है, इस शर्त पर कि वह उसे अपनी शादी के खर्च का भुगतान करे। इस मामले में (साथ ही जब विधवाओं का पुनर्विवाह किया जाता है), बच्चों को दिवंगत पति के घर में छोड़ दिया जाता है। इन मामलों में कल्लन महिलाओं की स्वतंत्रता इस कहावत में देखी जाती है कि, "भले ही सूत में सूत न हो, कल्लन महिला के गले में हमेशा (ताली) धागा होता है," या " हालांकि दूसरे धागे विफल हो जाते हैं, एक कल्लन महिला का धागा ऐसा कभी नहीं करेगा।
कुछ कल्लन लोगों द्वारा प्रदूषण, पहले मासिक धर्म के अवसर पर, सात या नौ दिनों के लिए मनाया जाता है। सोलहवें दिन लड़की के मामा भेड़ या बकरी और चावल लेकर आते हैं। उसे नहलाया जाता है और सजाया जाता है, और एक तख़्त पर बैठती है, जबकि पानी का एक बर्तन, रंगीन चावल, और धान से भरा एक माप जिस पर एक सुपारी लगी होती है, उसके सामने लहराया जाता है। उसके सिर, घुटनों और कंधों को केक से छुआ जाता है, जिसे बाद में फेंक दिया जाता है। एक महिला, लड़की को तख़्त के चारों ओर ले जाती है, अपने हाथ में पकड़े एक पान के पत्ते पर एक बर्तन से पानी डालती है, जिससे वह कम्पास के चार मुख्य बिंदुओं पर जमीन पर गिरती है, जिसे लड़की प्रणाम करती है।
आमतौर पर गर्भावस्था के सातवें महीने में एक समारोह मनाया जाता है, जिसके लिए पति की बहन पोंगल (पकाया हुआ चावल) तैयार करती है। गर्भवती महिला एक तख़्त पर बैठती है, और चावल उसके सामने लहराते हैं। फिर वह खड़ी हो जाती है और झुक जाती है जबकि उसकी ननद पान या पीपल के पत्ते से दूध उसकी पीठ पर डालती है। एक दावत समारोह को करीब लाती है। के बीच[ 82 ]कहा जाता है कि वेल्लुर-नाडु कल्लन पैटर्न 52 चावल
के
आटे से गर्भवती महिला की पीठ पर बनाए जाते हैं और उन पर दूध डाला जाता है। पति की बहन उसी तरह एक चक्की को सजाती है, महिला पर आशीर्वाद का आह्वान करती है, और एक आशा व्यक्त करती है कि उसे एक पत्थर के समान मजबूत बच्चा हो सकता है।
जब किसी परिवार में एक बच्चे का जन्म होता है तो पूरा परिवार तीस दिनों तक प्रदूषण देखता है, इस दौरान मंदिर में प्रवेश वर्जित होता है। नट्टार कल्लन के बीच, कहा जाता है कि बच्चों को एक महीने का होने के बाद किसी भी समय नाम दिया जाता है। लेकिन, पुरमलाई कल्लन के बीच, पहले जन्म लेने वाली कन्या का नामकरण सातवें दिन किया जाता है, जब कान की रस्म पूरी की जाती है। "सभी कल्लन," श्री फ्रांसिस लिखते हैं, 52 "उत्सव
के
अवसरों पर, पवित्र राख, एक शैव के सामान्य चिह्न, पर डालते हैं, लेकिन फिर भी वे आम तौर पर वैष्णव होते हैं। मृतकों को आमतौर पर दफनाया जाता है, और यह कहा जाता है कि, अंत्येष्टि में, चेरूट्स को गोल कर दिया जाता है, जो समारोह के दौरान उपस्थित लोग धूम्रपान करते हैं। कुछ कल्लन कहे जाते हैं, 53जब किसी परिवार में मृत्यु हो जाती है, भूत को लौटने से रोकने के लिए, किसी स्थान पर जहां तीन सड़कें मिलती हैं, या घर के सामने, गोबर या पानी से भरा एक बर्तन, एक झाडू, और एक अग्निशामक रखना।
मदुरा जिले के गजेटियर में यह दर्ज है कि "किलनाड कल्लन आमतौर पर अपने मृतकों को दफनाते हैं। मकबरे पर समय-समय पर दीपक जलाए जाते हैं, और सालाना इसकी सफेदी की जाती है। पीरामलैनाड डिवीजन आमतौर पर मृतकों को जलाते हैं। यदि कोई महिला बच्चे के साथ मर जाती है, तो बच्चे को बाहर निकाला जाता है, और उसके साथ चिता पर रख दिया जाता है। यह, यह ध्यान दिया जा सकता है, इस जिले में अधिकांश जातियों के साथ शासन है, और कुछ समुदायों में, रिश्ते बाद में एक पत्थर के बोझ-आराम के साथ खड़े हो जाते हैं[ 83 ]सड़क, यह विचार कि महिला अपने बोझ के साथ मर गई, और इसलिए उसकी आत्मा दूसरों को उनके बोझ से हल्का देखकर आनन्दित होती है। परंपरा कहती है कि जाति मूल रूप से उत्तर से आई थी। मृतकों को उनके चेहरे को उस दिशा में रखकर दफनाया जाता है; और, जब जाति देवता, करुप्पनस्वामी की पूजा की जाती है, तो उपासक उत्तर की ओर मुड़ जाते हैं।”
श्री एचए स्टुअर्ट 54 के अनुसार"कल्लन
नाममात्र के शैव हैं, लेकिन वास्तव में उनके धार्मिक विश्वास का सार शैतान-पूजा है। उनके मुख्य देवता अलगरस्वामी हैं, मदुरा शहर के उत्तर में बारह मील दूर महान अलगर कोविल के देवता हैं। इस मंदिर में वे बड़ी मात्रा में चढ़ावा चढ़ाते हैं, और स्वामी, जिन्हें कल्ला अलगर कहा जाता है, को हमेशा अपना विशिष्ट देवता माना जाता है। कल्लन श्री मुल्लाली द्वारा कहा जाता है कि वे संकेतों का पालन करते हैं, और शिकार शुरू करने से पहले अपने घरेलू देवताओं से परामर्श करते हैं। “दो फूल, एक लाल और दूसरा सफेद, मूर्ति के सामने रखे जाते हैं, जो उनके देवता कल्ला अलगर का प्रतीक है। सफेद फूल सफलता का प्रतीक है। एक कोमल उम्र के बच्चे को दो फूलों में से एक की एक पंखुड़ी तोड़ने के लिए कहा जाता है, और यह उपक्रम बच्चे द्वारा की गई पसंद पर निर्भर करता है। इसी तरह, जब इदैइयों के बीच विवाह पर विचार किया जाता है, भावी दूल्हा और दुल्हन के माता-पिता मंदिर जाते हैं, और मूर्ति के सामने एक लाल और सफेद फूल फेंकते हैं, प्रत्येक को सुपारी में लपेटा जाता है। फिर एक छोटे बच्चे को पत्तों में से एक को उठाने को कहा जाता है। यदि चुने गए व्यक्ति में सफेद फूल हो तो यह शुभ माना जाता है और विवाह संपन्न होगा।
अलगर कोविल के संबंध में, मैं 55 इकट्ठा
करता हूं कि, जब शपथ लेनी होती है, तो शपथ लेने वाले व्यक्ति को कल्लार अलगर की पूजा करने के लिए कहा जाता है, और,[ 84 ]उसके सिर पर एक परिवत्तम (भगवान की उपस्थिति में सम्मान के निशान के रूप में पहना जाने वाला कपड़ा) और उसके गले में एक माला, करुप्पनस्वामी के अठारह चरणों के अठारहवें चरण पर खड़ा होना चाहिए, और कहना चाहिए: "मैं कल्लार अलगर के सामने शपथ लेता हूं और करुप्पन्नास्वामी कि मैंने सही काम किया है, इत्यादि। यदि वह झूठी शपथ खाता है, तो वह तीसरे दिन मर जाता है; यदि वास्तव में दूसरे व्यक्ति का भी वही हश्र होता है।”
श्री एमजे वालहाउस, 56 द्वारा
यह
नोट किया गया था कि "डिंडीगुल में बुल गेम्स (जेलीकट्टू) में, कल्लन अकेले पुजारी के रूप में कार्य कर सकते हैं, और पीठासीन देवता से परामर्श कर सकते हैं। इस अवसर पर वे ब्राह्मणों पर आधिपत्य और अहंकार का एक बहुत बड़ा उत्सव रखते हैं। मदुरा जिले के गजेटियर में यह दर्ज है कि "समुदाय के अधिक पौरुष वर्गों (विशेष रूप से कल्लन) की उत्सुकता, इस खेल में, असाधारण है, और, कई गांवों में, मवेशियों को विशेष रूप से बच्चों के लिए पाला और पाला जाता है। यह। तिरुमंगलम में कल्लन देश में सबसे अच्छे जल्लीकट्स देखे जा सकते हैं, और इसके बाद मेलूर और मदुरा तालुकों में आते हैं। ( मारवान भी देखें ।)
यह मदुरा जिले के गजेटियर में दर्ज है, कि करुप्पन "अनिवार्य रूप से कल्लन के देवता हैं, विशेष रूप से मेलूर पक्ष के कल्लन के। उन हिस्सों में, उनका मंदिर आमतौर पर कल्लन की चावड़ी (विधानसभा स्थल) है। उनके पुजारी आमतौर पर कल्लन या कुसावन होते हैं। अलगरस्वामी (सुंदर देवता) को कल्लन द्वारा विशेष पूजा में रखा जाता है, और अक्सर इसे कल्लर अलगर कहा जाता है। इस जाति के पुरुषों को कार उत्सव में अपनी कार खींचने का अधिकार है, और, जब वह मदुरा की यात्रा पर (अलगर कोविल से) जाता है, तो उसे कल्लन के रूप में तैयार किया जाता है, उस जाति के लंबे कानों की विशेषता प्रदर्शित करता है, और बुमेरांग और क्लब वहन करती है, जो[ 85 ]उनके पुराने पसंदीदा हथियार थे। यह कहा जाता है कि कल्लन डकैत लूटपाट अभियान पर निकलते समय उसकी सहायता का आह्वान करते हैं, और, यदि वे इसमें सफल होते हैं, तो अपने अवैध लाभ का कुछ हिस्सा उनके धर्मस्थल पर रखे हुए चढ़ावे (अनडायल) बॉक्स में डाल देते हैं।
दक्षिणी भारत की जातियाँ और जनजातियाँ Castes and tribes of Southern India.
निम्नलिखित नोट के लिए मैं रेव. जे. शारॉक का ऋणी हूं। "कल्लन का मुख्य मंदिर मदुरा से लगभग दस मील पश्चिम में है, और अलगरस्वामी को समर्पित है, जिसे विष्णु का अवतार कहा जाता है, लेकिन मिनाची (पांड्य राजा की मछली की आंखों वाली या सुंदर बेटी) का भाई भी कहा जाता है। मदुरा)। अब मिनाची की शादी ब्राह्मणों ने शिव से कर दी है, और इसलिए हम देखते हैं कि हिंदू धर्म द्रविड़ धर्म से जुड़ा हुआ है, और समझौता की भावना, ब्राह्मणों द्वारा अपनाई गई धर्मांतरण की मुख्य विधि, अपनी अधिकतम सीमा तक ले गई। महान वार्षिक उत्सव में, अलगरस्वामी की मूर्ति को चित्रा (अप्रैल-मई) के महीने में मीनाची के मंदिर में ले जाया जाता है, और वैगा नदी के किनारे दो से तीन लाख 57उपासक हैं, जिनमें बड़ी संख्या में कल्लन हैं। इस त्योहार पर, कल्लन को अलगरस्वामी की कार को रस्सी से खींचने का अधिकार है, हालांकि बाद में अन्य लोग इसमें शामिल हो सकते हैं। जैसा कि अलगरस्वामी शाकाहारी हैं, उन्हें कोई रक्तदान नहीं दिया जाता है। यह शायद ब्राह्मणवाद के प्रभाव के कारण है, क्योंकि, अपने सामान्य समारोहों में, कलान हमेशा अपने देवताओं को खुश करने के लिए बलि के रूप में भेड़ का वध करते हैं। अपनी निर्भीक और चोर प्रवृत्ति के अनुसार, कल्लन एक देवता को चुराने में संकोच नहीं करते हैं, अगर उन्हें लगता है कि वह उनके शिकारी भ्रमण में उनके लिए उपयोगी होगा, 58 और उन सिक्कों
या
गहनों को खोदने से डरते नहीं हैं जो आमतौर पर नीचे दबे रहते हैं एक मूर्ति। हालांकि वे अपने डर का थोड़ा मनोरंजन करते हैं[ 86 ]अपने गाँव के देवता, वे अक्सर दूसरों से डरते हैं कि वे घर से दूर, या जंगलों में मिलते हैं जब वे अपने चोरी के अभियानों में से एक में लगे होते हैं। जहाँ तक उनके अपने ग्राम देवताओं का संबंध है, एक प्रकार की समझ है कि यदि वे उनकी चोरी में उनकी सहायता करते हैं, तो उन्हें लूट का उचित हिस्सा मिलना चाहिए, और चोरों के बीच ईमानदारी के सिद्धांत पर, सौदा हमेशा रखा जाता है। ग्राम देवताओं के लिए वार्षिक उत्सव में, प्रत्येक परिवार एक भेड़ की बलि देता है, और पीड़ित का सिर पुजारी (पुजारी) को दिया जाता है, जबकि शरीर को दाता द्वारा घर ले जाया जाता है, और भोज भोज के रूप में लिया जाता है। टोटेम पूजा के कम से कम दो तत्व यहां दिखाई देते हैं: टोटेम भगवान के क्रोध को शांत करने के लिए एक निर्दोष पीड़ित के बलिदान के खून को बहाया जाता है, और एक साथ आम दावत जो इसका पालन करती है। ब्राह्मण कभी-कभी इन बलिदानों में शामिल होते हैं, लेकिन निश्चित रूप से शिकार का कोई हिस्सा नहीं लेते हैं, संपूर्ण पुजारी की अनुलाभ है, और भोजन में कोई आम भागीदारी नहीं है। जब कल्लन अपने चोरी अभियान के दौरान अजीबोगरीब देवताओं से मिलते हैं, तो आम तौर पर यह प्रण लिया जाता है कि, अगर साहसिक कार्य अच्छी तरह से हो जाता है, तो लूट का कुछ हिस्सा अगले दिन भगवान के मंदिर में छोड़ दिया जाएगा, या सौंप दिया जाएगा। उस विशेष देवता के पुजारी को। उन्हें डर है कि अगर यह सावधानी नहीं बरती गई, तो भगवान उन्हें अंधा बना सकते हैं, या उन्हें खोज सकते हैं, या यहां तक कि उन्हें नीचे गिरा सकते हैं, और उन्हें खून बहने के लिए छोड़ सकते हैं। यदि उन्होंने देवता को देखा है, या इन अज्ञात देवताओं से विशेष रूप से भयभीत या अन्यथा विशेष रूप से प्रभावित हुए हैं, तो शरीर के एक हिस्से को छोड़ने के बजाय, वे उसी को संतुष्ट करने के लिए अधिक गहन विधि अपनाते हैं। कुछ दिनों के बाद वे आधी रात को एक विशेष यज्ञ करने के लिए लौटते हैं, जो निश्चित रूप से विशेष पुजारी द्वारा आयोजित किया जाता है, जिसके देवता को प्रसन्न करना होता है। वे चावल के साथ एक भेड़ लाते हैं,[ 87 ]करी-सामान और शराब, और, बलिदान के बाद, जानवरों के सिर के साथ-साथ इन व्यंजनों का एक बड़ा हिस्सा पुजारी को दें, साथ ही उनके लिए पूजा (पूजा) करने के लिए धन की राशि भी दें। कुछ समारोह रिकॉर्डिंग के लायक हैं। सबसे पहले मूर्ति को पानी में धोया जाता है, और पुरुष देवताओं के मामले में माथे पर चंदन का धब्बा लगाया जाता है, और महिलाओं के मामले में कुंकुमा का धब्बा लगाया जाता है। गले में माला पहनाई जाती है, घंटी बजाई जाती है, जबकि चारों ओर दीपक जलाए जाते हैं। फिर उडुक्कू पर पिटाई के साथ देवता के नाम का बार-बार आह्वान किया जाता है। यह एक छोटा ड्रम है जो बीच में एक संकीर्ण कमर तक जाता है, और पुजारी के बाएं हाथ में उसके बाएं कान के करीब एक छोर के साथ होता है, जबकि वह अपने दाहिने हाथ की उंगलियों से उस पर टैप करता है। यह आदिम संगीत न केवल उनके बर्बर श्रोताओं के कानों को भाता है, बल्कि इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि यह स्वयं भगवान के अलौकिक संचार को व्यक्त करता है। उसके कान के पास रखे ड्रम के अंत के माध्यम से, पुजारी को यह सुनने में सक्षम किया जाता है कि भगवान को हिंसक भ्रमण के बारे में क्या कहना है, और पुजारी (जो एक चतुर जिप्सी की तरह, पहले से ध्यान रखता है) जितना संभव हो सके, उसके बारे में अधिक से अधिक जानकारी प्राप्त करने के लिए) अपने विस्मयकारी भक्तों को शोषण के दौरान जो कुछ हुआ है, वह सब कुछ बता देता है। यदि उसकी जानकारी अधूरी है, तो वह कुछ प्रमुख प्रश्नों और इन अज्ञानी लोगों की थोड़ी सी जिरह करके आसानी से पता लगा सकता है, वह सब कुछ जो उसे इस विचार से प्रभावित करने की आवश्यकता है कि भगवान उनके लेन-देन के बारे में सब जानता है, उनकी लूट की मुक्केबाज़ी में उपस्थित रहे। ऐसे सभी बलिदानों पर, भेड़ के ऊपर थोड़ा पानी डालना एक आम रिवाज है, यह देखने के लिए कि क्या वह खुद को हिलाएगा, यह निश्चित रूप से देवता की पेशकश की गई जानवर की स्वीकृति का संकेत है। कुछ बलिदानों में, अगर भेड़ें नहीं हिलतीं[ 88 ]स्वयं, इसे अस्वीकार कर दिया गया है, और इसके स्थान पर दूसरा प्रतिस्थापित किया गया है; और, कुछ मामलों में (चाहे फुसफुसाया जाए, जब पुजारी को लगता है कि भेड़ बहुत पतली और टेढ़ी-मेढ़ी है), वह उस पर केवल थोड़ा सा पानी डालता है, और इसलिए दूसरे जानवर की मांग करता है। हालांकि, अगर पुजारी, भगवान के प्रतिनिधि के रूप में संतुष्ट हो जाता है, तो वह अधिक से अधिक पानी डालना जारी रखता है, जब तक कि आधा भीगा हुआ जानवर खुद को हिला नहीं पाता है, और इसलिए अपने मौत के वारंट पर हस्ताक्षर करता है। सभी जो रात में बलिदान में भाग लेने के लिए निकले हैं, फिर सामूहिक भोजन में एक साथ शामिल होते हैं। बलिदानों के मूल्य का एक उदाहरण यहाँ उद्धृत किया जा सकता है, यह दिखाने के लिए कि भगवान की उपस्थिति में की गई शपथ से कितना कम मूल्य जुड़ा हो सकता है। एक कल्लन जमींदार के कुछ पन्नईकरणों (नौकरों) ने एक दिन एक भेड़ चुरा ली, जिसके लिए उन्हें गाँव के मुंसिफ के सामने लाया गया। जब उन्होंने चोरी से इनकार किया, मुंसिफ उन्हें अपने ग्राम देवता, करुप्पन (काला भाई) के पास ले गए, और उनकी उपस्थिति में उन्हें शपथ दिलाई। उन्होंने अपने आप को फिर से चोट पहुँचाई, और उन्हें छोड़ दिया गया। बाद में उनके मालिक ने चुपचाप उनसे सवाल किया, उनसे पूछा कि उन्होंने अपने भगवान के सामने इतनी झूठी कसम खाने की हिम्मत कैसे की, और इस पर उन्होंने जवाब दिया 'जब हम शपथ ले रहे थे, हम मानसिक रूप से उन्हें एक भेड़ की बलि दे रहे थे' (जो उन्होंने बाद में किया) , चोरी और झूठी झूठी गवाही के दोहरे अपराध के लिए उसे शांत करने के लिए।”
शैतान पूजा के एक विशिष्ट उदाहरण के रूप में, तंजौर जिले में ओरट्टानाडु के वलैयन्स और कल्लन की प्रथा का वर्णन श्री एफआर हेमिंग्वे द्वारा किया गया है। 59 "वलैयन
घरों में आम तौर पर पिछवाड़े में एक ओडियान ( ओडिना वोडियर ) पेड़ होता है, जिसमें शैतानों को रहने के लिए माना जाता है, और कलान के बीच हर गली में उनके आवास के लिए एक पेड़ होता है। उन्हें प्रणाम किया जाता है[ 89 ]साल में कम से कम एक बार, पेड़ के नीचे ही अधिक जहरीला, और बाकी घर में, आम तौर पर शुक्रवार या सोमवार को। कल्लन आदि (जुलाई और अगस्त) में शुक्रवार को महत्व देते हैं, ताई (जनवरी और फरवरी) में मवेशी पोंगल दिवस, और कार्तिगई (नवंबर और दिसंबर) महीने में कार्तिगाई दिवस। एक आदमी, अपने मुंह को कपड़े से ढक कर मौन और पवित्रता का संकेत देता है, पिछवाड़े में चावल पकाता है, और दूध और गुड़ (कच्ची चीनी) के साथ मिश्रित करके पेड़ के सामने डालता है। वहां नारियल और ताड़ी भी रखी जाती है। इन्हें शैतानों को अर्पित किया जाता है, जो ईंटों या मिट्टी के चित्रों के रूप में पेड़ के पैर में रखे जाते हैं, और कपूर को जला दिया जाता है। इसके बाद एक भेड़ को लाया जाता है और उसका वध किया जाता है, और माना जाता है कि शैतान एक के बाद एक पेड़ से एक के बाद एक पास खड़े हो जाते हैं। यह आदमी तब दैवीय उत्साह से भर जाता है, खुद को एक प्रकार के उन्माद में काम करता है, आत्माओं का मुखपत्र बन जाता है, उनकी संतुष्टि का उच्चारण करता है या प्रसाद पर उल्टा होता है, और गूढ़ वाक्यांशों का उच्चारण करता है, जो अच्छे या पूर्वाभास के लिए आयोजित किए जाते हैं। जिनके लिए वे बने हैं उनके लिए बुरी किस्मत। जब सभी शैतान बोलकर गायब हो जाते हैं, तो आदमी को होश आ जाता है। घरों में शैतानों की उसी तरह पूजा की जाती है, सिवाय इसके कि कोई खून नहीं बहाया जाता। सभी समान रूप से पशु बलि से प्रसन्न होते हैं। जब सभी शैतान बोलकर गायब हो जाते हैं, तो आदमी को होश आ जाता है। घरों में शैतानों की उसी तरह पूजा की जाती है, सिवाय इसके कि कोई खून नहीं बहाया जाता। सभी समान रूप से पशु बलि से प्रसन्न होते हैं। जब सभी शैतान बोलकर गायब हो जाते हैं, तो आदमी को होश आ जाता है। घरों में शैतानों की उसी तरह पूजा की जाती है, सिवाय इसके कि कोई खून नहीं बहाया जाता। सभी समान रूप से पशु बलि से प्रसन्न होते हैं।
मिस्टर हेमिंग्वे ने कल्लन लोगों को सांडों को काटने का बहुत शौक बताया है। यह दो प्रकार का होता है। पहला अन्य जातियों द्वारा खेले जाने वाले खेल से मिलता-जुलता है, सिवाय इसके कि कलान अपने जानवरों को खेल के लिए प्रशिक्षित करते हैं, और नियमित बैठकें करते हैं, जिसमें सभी ग्रामीण एकत्र होते हैं। ये पोंगल से शुरू होते हैं और मई के अंत तक चलते हैं। खेल को टोलू माडू (बायर बैल) कहा जाता है। इसके लिए सबसे अच्छे जानवर पुलिक्कोलम बैल हैं[ 90 ]मदुरा जिला। दूसरे खेल को पाचल माडू (छलांग लगाने वाला बैल) कहा जाता है। इसमें जानवरों को एक लंबी रस्सी से बांध दिया जाता है और प्रतियोगिता का उद्देश्य जानवर को फेंक कर नीचे रखना होता है। एक बैल जो खेल में अच्छा होता है, और फेंकना मुश्किल होता है, बहुत अधिक कीमत प्राप्त करता है।
तंजौर जिले के गजेटियर में यह उल्लेख किया गया है कि "कल्लन के पास सामान्य प्रकार की ग्राम जाति पंचायतें (परिषदें) हैं, लेकिन कुछ स्थानों पर वे वेल्लन की नकल में इन्हें बंद कर रहे हैं। ओरट्टानाडू में दिए गए खाते के अनुसार, अंबालाकरण परिवारों के सदस्य वंशानुगत अधिकार के रूप में कार्यस्थानों या प्रत्येक गांव में मुखिया के सलाहकार के रूप में बैठते हैं। इन घरों में से एक को दूसरों से श्रेष्ठ माना जाता है, और इसके सदस्यों में से एक मुखिया (अंबालाकरण) उचित होता है। गाँवों की पंचायतों के मुखिया, जो आम तौर पर उनके लिए सामान्य मामलों पर निर्णय लेने के लिए एक और पंचायत बनाने के लिए मिलते हैं। कल्लन गांवों में, कल्लन मुखिया अक्सर अन्य निचली जातियों के सदस्यों के बीच विवादों का फैसला करता है, और गलती करने वाले दल पर जुर्माना लगाता है।
मदुरा जिले के गजेटियर में, यह दर्ज किया गया है कि “किल्नाड कल्लन का संगठन पहाड़ियों से परे उनके भाइयों से अलग है। पूर्व में, एक वंशानुगत मुखिया, जिसे अम्बालाकरण कहा जाता है, लगभग हर गाँव में शासन करता है। वह घरेलू समारोहों में छोटी फीस प्राप्त करता है, पहली सुपारी का हकदार होता है, और जातिगत विवादों को सुलझाता है। लगाए गए जुर्माने को जाति निधि में जमा किया जाता है। पश्चिमी कल्लन एक अधिक राजशाही शासन के अधीन हैं, एक वंशानुगत मुखिया जिसे तिरुमाला पिन्नई तेवन कहा जाता है, अधिकांश जाति मामलों का फैसला करता है। कहा जाता है कि उन्हें यह वंशानुगत नाम इस तथ्य से मिला है कि उनके पूर्वज को राजा तिरुमाला नायकन द्वारा नियुक्त किया गया था (तीन सह-सहायकों के साथ), और दिया गया था।[ 91 ]राजकीय पालकी सहित कार्यालय के कई प्रतीक चिन्ह। यदि कोई उसके फैसले का पालन करने से इनकार करता है, तो 'कांटा लगाने' की रस्म के द्वारा बहिष्कार का उच्चारण किया जाता है, जिसमें विद्रोही पार्टी के घर की दहलीज पर एक कांटेदार शाखा बिछाना शामिल है, यह दर्शाता है कि, उसकी अवज्ञा के लिए, उसकी संपत्ति होगी उजड़ जाना और जंगल से उजड़ जाना। कांटों को हटाना, और कल्लन समाज को पापी की बहाली केवल पिन्नई तेवन से क्षमा याचना करके ही प्राप्त की जा सकती है।
कल्लानों का सामान्य शीर्षक अंबालाकरन (एक विधानसभा का अध्यक्ष) है, लेकिन कुछ, जैसे मरावन और अगमुदैयन, खुद को तेवन (भगवान) या सेरविकारन (सेनापति) कहते हैं। 60
कल्लंकानदोरु (पत्थर)। - कोमती का एक उप-विभाजन, पेनुकोंडा कन्याकम्मा मंदिर के बाहर पत्थर (कल्लू) मंतपा पर बैठे लोगों के वंशज होने के लिए कहा जाता है, जब इस प्रश्न पर अग्नि-कुंडों में प्रवेश करना है या नहीं, इस पर चर्चा की जा रही थी। जाति के बुजुर्ग।
कल्लन मुप्पन। -मद्रास
जनगणना रिपोर्ट, 1901 में, कल्लन मुप्पन को "मालाबार कम्मालन की एक उप-जाति के रूप में वर्णित किया गया है, जिसके सदस्य पत्थर-श्रमिक हैं।" एक संवाददाता ने मुझे लिखा है कि, "जबकि कम्मालन एक प्रदूषणकारी और बहुपत्नी वर्ग हैं, कल्लन मप्पनों को मंदिरों के बाहरी बाड़े में प्रवेश करने की अनुमति है। वे अपनी विधवाओं से पुनर्विवाह नहीं करते हैं, और सख्ती से एक पत्नी हैं। उनके पुरोहित तमिल नाई हैं, जो उनकी शादियों को अंजाम देते हैं। नाई ने शादी समारोह से पहले दूल्हे की दाढ़ी बनाई। पुरोहित को दूल्हे के घर से दुल्हन के घर तक शंख बजाना भी पड़ता है।[ 92 ]
कल्लन और कालकोट्टी नाम भी वे हैं जिनके द्वारा मालाबार पत्थर-राजमिस्त्री जाने जाते हैं।
कलंगी। -कल्लंगी
और
कल्लावेली (कल्लन की बाड़) काल्पनिक नाम हैं, जो जनगणना के समय पल्ली द्वारा लौटाए गए हैं।
कल्लासारी (पत्थर बनाने वाले)। मलयालम कममालन के एक उप-विभाग का व्यावसायिक नाम।
कल्लताकुरूप । —
अंबालावासियों का एक अनुमंडल, जो भगवती मंदिरों में गाते हैं। वे एक तार वाले वाद्य यंत्र पर बजाते हैं, जिसे नंदुरिनी कहा जाता है, जिसमें दो तार होते हैं और कई लकड़ी के स्टॉप लंबे हैंडल पर चिपके होते हैं, और एक लकड़ी का पल्ट्रम होता है।
कल्लू (पत्थर).—गणिगा और ओड्डे का एक उप-विभाजन। कल्लूकोटि (पत्थर-मिस्त्री) मालाबार कममालन का एक उप-विभाजन है, जो पत्थर में काम करते हैं।
कल्लूकट्टी। -
यह
उल्लेख किया गया है, दक्षिण केनरा जिले के गजेटियर में, कि "ग्रेनाइट से बना एक पीस पत्थर दक्षिण केनरा के लिए विशिष्ट वस्तु है। यह एक अर्धवृत्ताकार, अंडाकार आकार का ब्लॉक है जिसमें सपाट तल होता है, और सतह के बीच में एक गोल छेद होता है। इसका एक और अंडाकार आकार का ब्लॉक है, पतला और लंबा, जिसका एक सिरा इतना आकार का है कि बड़े ब्लॉक में छेद में फिट हो सके। ये दोनों मिलकर जिले की चक्की बनाते हैं, जिसका उपयोग करी, चावल, गेहूं आदि को पीसने के लिए किया जाता है। अनाज को पीसने के लिए चक्की के पत्थर भी ग्रेनाइट के बने होते हैं। पूर्व में, कल्लूकट्टी नामक लोगों का एक वर्ग इस तरह के लेख बनाता था, लेकिन उद्योग अब अन्य जातियों द्वारा भी ले लिया गया है। मील-पत्थर, मंदिर के द्वार-चौखट के लिए स्लैब, मूर्तियाँ और मंदिर के प्रयोजनों के लिए अन्य आकृतियाँ भी ग्रेनाइट से बनी हैं।
कल्लूर। -
त्रावणकोर जनगणना रिपोर्ट, 1901 में नायर के पुलिकप्पनिक्कन उप-विभाजन के लिए एक नाम के रूप में दर्ज किया गया।
कल्लूरी (पत्थर का गाँव)। - मेदारा का एक बहिर्गमन सेप्ट।[ 93 ]
कल तच्छन (पत्थर-राजमिस्त्री)। - कम्मालन का एक उप-विभाजन।
कल्टी (निष्कासित)।—एक पतित परैया को कलती के रूप में जाना जाता है। मद्रास, चिंगलपुट और उत्तरी अर्काट के परायनों में नियम यह है कि जो व्यक्ति जाति के रीति-रिवाजों का पालन नहीं करता है, उसे जाति परिषद द्वारा औपचारिक रूप से बहिष्कृत कर दिया जाता है। इसके बाद वे वेल्लोर के पास "विन्नमंगलम के लोगों" में शामिल हो जाते हैं, यानी , जिन्हें उनकी तरह, जाति से बाहर कर दिया गया है।
कलुगुनाडु (ईगल का देश)। मदुरा जिले में तमिल सुनारों का एक बहिर्विवाही समूह।
कलुथाई (गधों के मालिक)।—ओड्डे का एक उप-विभाजन।
कल्याणकुलम (विवाहित लोग)। जनगणना के समय कुछ मंगलों द्वारा दिया गया एक काल्पनिक नाम, क्योंकि वे विवाह में संगीतकार के रूप में कार्य करते हैं।
कामदी (कछुआ).—कुर्नी का एक गोत्र।
कामाक्षीअम्मा। —वाणियन
के
एक
उप-विभाजन
के
रूप में, उत्तरी अर्काट मैनुअल में दर्ज किया गया। कामाक्षीअम्मा कोंजीवरम में पूजी जाने वाली प्रमुख देवी हैं। वह और मदुरा की मीनाक्षी अम्मा दो प्रसिद्ध देवी हैं जिनकी शैव लोग पूजा करते हैं। दोनों नाम शिव की पत्नी पार्वती के पर्यायवाची हैं।
कामाती (मूर्ख)।—एक नाम कभी-कभी बढ़ई के लिए भी लागू होता है, और ओक्किलियन्स के एक उप-विभाजन के लिए भी, जिनके बारे में कहा जाता है कि उन्होंने जमीन पर खेती करने के अपने मूल व्यवसाय को छोड़ दिया और राजमिस्त्री बन गए।
कम्बलम। —कंबलम
नाम नौ जातियों (तोत्तियान, अन्नप्पन, काप्पिलियान, चक्किलियां, आदि) के समूह के लिए लागू किया जाता है, क्योंकि उनकी परिषद की बैठकों में एक कंबल (कांबली) बिछाया जाता है, जिस पर एक पीतल का बर्तन (कलसम) भरा जाता है। पानी, और फूलों से सजाया। ( तोत्तियान देखें ।)
कम्बलट्टान। -तोत्तियान
का
पर्यायवाची।[ 94 ]
कंबन। -
ओच्चानों की एक उपाधि, जिसके बारे में माना जाता है कि महान तमिल महाकाव्य कवि कंबन किस जाति के थे।
कंभा। —कंभ या कंभापु,
जिसका अर्थ है एक स्तंभ या पोस्ट, मादिगा और कोमती के एक बहिर्विवाही सेप्ट के रूप में दर्ज किया गया है।
कम्मा। -
कम्मा, कापू या रेड्डी, वेलामास और तेलगास के बारे में सामूहिक रूप से लिखते हुए, श्री डब्ल्यू फ्रांसिस कहते हैं 61कि "ये चारों बड़ी जातियाँ दिखने और रीति-रिवाजों में एक-दूसरे से मिलती-जुलती हैं, और ऐसा लगता है कि वे एक ही द्रविड़ जाति से निकली हैं। मूल रूप से पेशे से सैनिक, वे अब मुख्य रूप से कृषक और व्यापारी हैं, और उनमें से कुछ उत्तर में ज़मींदार (ज़मींदार) हैं। राज़स, जो अब क्षत्रिय होने का दावा करते हैं, संभवतः कापू, कम्मा और वेलमास के वंशज थे। ऐसा प्रतीत होता है कि मदुरा और तिन्नेवेल्ली जिलों के कम्मा और कापू ने दक्षिण में विजयनगर सेना का अनुसरण किया था, और इन जिलों में नायक गवर्नरों की स्थापना के समय बस गए थे। उनकी महिलाएं अपने निर्वासन में उत्तर की ओर उन्हीं जातियों की तुलना में कम सख्त हैं, जिनमें से बाद वाली अपनी प्रतिष्ठा के प्रति बहुत सावधान हैं, और, कम्मा के एक वर्ग के मामले में, वास्तव में मुसलामानियों की तरह गोशा (एकांत में रखी गई) हैं ।”
विभिन्न कहानियाँ वर्तमान हैं, जो कम्मा, कापू और वेलमास के सामान्य वंश की ओर इशारा करती हैं। तेलुगु में कम्मा शब्द का अर्थ है कानों का आभूषण, जैसे कि महिलाओं द्वारा पहना जाता है। एक पौराणिक कथा के अनुसार, "ऋषियों ने राक्षसों से परेशान होकर, विष्णु से सुरक्षा के लिए आवेदन किया, और उन्होंने उन्हें लक्ष्मी के पास भेज दिया। देवी ने उन्हें एक संदूक दिया जिसमें उनमें से एक था[ 95 ]कान के आभूषण (कम्मा), और उन्हें सौ साल तक इसकी पूजा करने का आदेश दिया। उस अवधि की समाप्ति पर, पाँच सौ सशस्त्र योद्धाओं का एक दल ताबूत से निकला, जिसने ऋषियों के अनुरोध पर, दिग्गजों पर हमला किया और नष्ट कर दिया। इसके बाद उन्हें कृषि में संलग्न होने के लिए निर्देशित किया गया, व्यापक सम्पदा का वादा किया गया, और क्षत्रियों को भुगतान किया गया। तदनुसार वे अमरावती और अन्य किस्तना, नेल्लोर और अन्य जिलों जैसे बड़े क्षेत्रों के अधिकारी बन गए, और हमेशा सबसे सफल कृषक रहे हैं। 62
गोदावरी जिले में श्री एफआर हेमिंग्वे द्वारा पूछे जाने पर कुछ कम्माओं ने कहा कि वे मूल रूप से क्षत्रिय थे, लेकिन बहुत पहले परीक्षित परिवार के एक राजा द्वारा उन्हें सताया गया था, क्योंकि उनमें से एक ने उन्हें हरामी कहा था। उन्होंने कापुओं की शरण ली, जिन्होंने उन्हें अंदर ले लिया और उन्होंने अपने रक्षकों के रीति-रिवाजों को अपनाया। एक अन्य कथा के अनुसार, राजा प्रताप रुद्र का एक मूल्यवान कान का आभूषण एक शत्रु के हाथों में पड़ गया, जिस पर कापुओं के एक वर्ग ने साहसपूर्वक हमला किया और गहना बरामद कर लिया। इस उपलब्धि ने उनके और उनके वंशजों के लिए कम्मा की उपाधि अर्जित की। कुछ कापू भाग गए, और वे वेलमास (वेली, अवे) के पूर्वज माने जाते हैं। उस समय जब कम्मा और वेलमास ने एक ही जाति का गठन किया, उन्होंने मुहम्मडन गोशा प्रणाली का पालन किया, जिससे महिलाओं को एकांत में रखा जाता है। हालांकि, यह था उनकी कृषि गतिविधियों के लिए बहुत असुविधाजनक पाया गया। तदनुसार उन्होंने इसे त्यागने का निश्चय किया, और ताड़ के पत्ते के स्क्रॉल पर एक समझौता किया गया। जिन लोगों ने इस पर हस्ताक्षर किए उनके बारे में कहा जाता है कि वे कम्मा बन गए और जिन्होंने ऐसा करने से मना कर दिया[ 96 ]वेलमास, या बाहरी लोग। कम्मा शब्द का एक अर्थ पाम-लीफ रोल है, जैसे कि कानों के लोबों के फैलाव का उत्पादन करने के लिए प्रयोग किया जाता है। एक अन्य कहानी के अनुसार, एक बार बेल्थी रेड्डी नाम का एक राजा रहता था, जिसकी बड़ी संख्या में पत्नियाँ थीं, जिनमें से उसने रानी को नियुक्त किया था। अन्य पत्नियों ने ईर्ष्यावश, अपने पुत्रों को रानी के सभी गहने चुराने के लिए प्रेरित किया, लेकिन वे इस कृत्य में राजा द्वारा पकड़े गए, जिसने अगले दिन अपनी पत्नी से उसके गहने मांगे, जो वह नहीं दे सकी। कुछ बेटे भाग गए, और वेलमास को जन्म दिया; दूसरों ने कम्मा को पुनर्स्थापित किया, और कम्मा बन गए। फिर भी एक और कहानी। प्रताप रुद्र की पत्नी ने अपने कान का आभूषण खो दिया, और राजा के चार कप्तानों को इसकी तलाश में भेजा गया। इनमें से एक ने गहना वापस ला दिया, और उसके वंशज कम्मा बन गए; दूसरे ने चोरों पर हमला किया, और वेलमास को जन्म दिया; तीसरा भाग गया, और इस तरह उसके बच्चे पकानाती के पूर्वज बन गए; और चौथा गायब हो गया।
1891
की
जनगणना रिपोर्ट के अनुसार, कम्माओं के मुख्य उप-विभाजन गम्पा, इलुवेल्लानी, गोदजाती, कावली, वडुगा, पेड्डा और बंगारू हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि दो मुख्य अंतर्विवाही खंड हैं, गम्पा(टोकरी) छटू, और गोदा (दीवार) छटू। छट्टू का अर्थ पर्दा या छिपने का स्थान कहा जाता है। इन वर्गों की उत्पत्ति के सम्बन्ध में निम्नलिखित कथा कही जाती है। दो बहनें एक सरोवर (तालाब) में स्नान कर रही थीं, तभी एक राजा उधर से गुजरा। खुद को छिपाने के लिए, लड़कियों में से एक टोकरी के पीछे और दूसरी दीवार के पीछे छिप गई। दो बहनों के वंशज गम्पा और गोडा चातु कम्मा बन गए, जो अपने मूल घनिष्ठ संबंध के कारण अंतर्जातीय विवाह नहीं कर सकते थे। एक अन्य किंवदंती के अनुसार, एक हताश लड़ाई के बाद, जाति के कुछ सदस्य टोकरियों के पीछे छिपकर भाग निकले, अन्य एक दीवार के पीछे। इलुवेलानी और पेड्डा शब्द प्रतीत होते हैं[ 97 ]गोडाचातु का पर्याय बनो। इस तबके की औरतें गोशा होती थीं, और उन्हें सार्वजनिक तौर पर आने की इजाज़त नहीं थी, और आज भी वे बाहर जाकर खेतों में आज़ादी से काम नहीं करती हैं। इल्लुवेलानी नाम उन लोगों को इंगित करता है जो (वेल्लानी) घर से बाहर नहीं जाते (इलु)। पेड्डा (महान) नाम अनुभाग की श्रेष्ठता को दर्शाता है। वडुगा का अर्थ केवल तेलुगू है, और संभवत: यह नाम तमिलों द्वारा उनके बीच रहने वाले कम्माओं को दिया गया है। कहा जाता है कि बंगारू नाम इस उप-मंडल की महिलाओं के केवल सोने के नाक के आभूषण (बंगारामू) पहनने के रिवाज को संदर्भित करता है। कहा जाता है कि गोडाजाती उप-विभाजन को उत्तरी अर्काट और चिंगलपुट, किस्तना, नेल्लोर और अनंतपुर में इलुवेलानी में सबसे अधिक प्रतिनिधित्व किया जाता है। कावली उप-विभाजन व्यावहारिक रूप से गोदावरी, और पेड्डा किस्तना जिले तक ही सीमित है।
गोदावरी जिले के कम्माओं पर अपनी टिप्पणी में, श्री हेमिंग्वे लिखते हैं कि “इस जिले में वे काविटिस, इरेडिस, गम्पस या गुडास, उग्गाम और राचस में विभाजित हैं। ये नाम, स्थानीय खातों के अनुसार, जिज्ञासु घरेलू रीति-रिवाजों से प्राप्त हुए हैं, आम तौर पर पानी ले जाने के पारंपरिक तरीकों से। इस प्रकार, काविटिस आमतौर पर एक काविडी पर बर्तनों को छोड़कर पानी नहीं ले जाएगा, इरेडिस एक पैक-बैल पर छोड़कर, उग्गम हाथ में रखे बर्तनों को छोड़कर, और कूल्हे या सिर पर नहीं, रैचस एक बर्तन को छोड़कर दो व्यक्तियों द्वारा। गंपा महिलाएं, जब वे पहली बार अपने पति के घर जाती हैं, तो प्रथागत उपहार एक टोकरी में लेती हैं। ऐसा कहा जाता है कि इन प्रथाओं को आम तौर पर वर्तमान समय में देखा जाता है।
कुरनूल मैनुअल (1886) के संपादक इलुवेदलानी (इलुवेल्लानी) कम्मा के बारे में लिखते हुए कहा गया है कि “जिले में कुछ ही परिवार मौजूद हैं। [ 98 ]महिलाओं को सख्त गोशा में रखा जाता है। सूत कातना या कोई और काम करना वे अपने नीचे समझते हैं। इस जाति का एक अनुमंडल पुल्ललचेरुवु में रहता है, जिनके परिवार, गोशा भी, देश की अन्य महिलाओं की तरह तकली पर काम करते हैं। इनडोर कम्माओं का एक अन्य वर्ग ओउक के आसपास रहता है। वे स्पष्ट रूप से कम्माओं के वंशज हैं, जिन्होंने सोलहवीं शताब्दी में गुंटूर से गंडिकोटा तक नाइक का अनुसरण किया था। वे अब कम हो गए हैं, और मादा कापू की तरह खेत में काम करती हैं। गम्पा घर के अंदर कम्मा से अलग हैं क्योंकि उनकी महिलाएं बाएं कंधे के बजाय दाएं कपड़े पहनती हैं।"
अन्य तेलुगु जातियों की तरह, कम्माओं में भी कई बहिर्विवाही सेप्ट या इंटिपेरु हैं, जिनमें से निम्नलिखित उदाहरण हैं: -
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कम्माओं में चित्तीपूला, कुरुनोलू, कुलकल, उप्पल, चेरुकु (गन्ना), वलोतला और येनामल्ला जैसे गोत्र भी हैं।
जब समुदाय को प्रभावित करने वाले मामलों का निर्णय करना होता है, तो उसके प्रमुख सदस्यों की एक परिषद एकत्रित होती है। लेकिन, कुछ जगहों पर एक स्थायी मुखिया होता है, जिसे मन्नेमंत्री या चौधरी कहा जाता है।
कम्मा लोग खेतों में कुली का काम करेंगे, लेकिन किसी भी हालत में घरेलू नौकर के रूप में काम नहीं करेंगे। "वे हैं," रेवरेंड जे कैन लिखते हैं, 63 "एक नियम
के
रूप में खेती करने वालों की एक अच्छी तरह से निर्मित वर्ग, बहुत गर्व और [ 99 ]अनन्य, और शहर के जीवन के लिए एक बड़ा विरोध है। उनमें से कई अपनी पत्नियों को कभी भी अपने परिसर से बाहर नहीं जाने देते हैं, और कहा जाता है कि कई लोग रविवार को कभी भी खेत का काम नहीं करते हैं, लेकिन उस दिन खुद को अपने घर के काम तक ही सीमित रखते हैं। किस्तना जिले से एक संवाददाता लिखता है, "यदि आप एक गांव में पूछते हैं कि क्या फलाना ब्राह्मण है, और वे कहते हैं 'नहीं। वह एक असामी (साधारण आदमी) है,' वह कम्मा या कापू होगा। यदि आप पूछें कि एक गाँव में कितने लोग आयकर देते हैं, तो वे आपको दो बनिया (व्यापारी), और दो संसारी-वल्लू, यानी दो समृद्ध कम्मा रैयत बता सकते हैं।
कम्मा श्री एच. ए. स्टुअर्ट 64 द्वारा कहा गया है"सबसे मेहनती और बुद्धिमान कृषक होने के लिए, जो अब उस गोशा को आम तौर पर छोड़ दिया गया है, सभी प्रतिद्वंद्वियों को मैदान से बाहर कर देता है - एक ऐसा तथ्य जिसे कई कहावतों द्वारा पहचाना जाता है, जैसे कि कम्मा वाणी चेतुलु कटिना नीलवडु (यद्यपि आप कम्मा के हाथ बांधते हैं) , वह चुप नहीं रहेगा); कम्मा वंडलु चेरिते कदम जातुल वेल्लुनु (यदि कम्मा आते हैं, तो अन्य जातियां बाहर चली जाती हैं); कम्मा वारिकी भूमि भायपादु तुन्नादि (पृथ्वी कम्माओं से डरती है), और इसी प्रभाव के लिए कई अन्य। मेहनती और संपन्न होने के अलावा, वे बहुत गर्व महसूस करते हैं, जिसका एक उदाहरण किस्तना जिले में हुआ, जब राजस्व बंदोबस्त अधिकारी ने उन्हें पट्टे की पेशकश की, जिसमें उन्हें सम्मानजनक अंत गारू के बिना नायडू कहा जाता था। इस कारण उन्होंने उन्हें स्वीकार करने से इनकार कर दिया और अंत में वांछित परिवर्तन किया गया, जैसा कि उन्होंने साबित किया कि उनकी सभी जातियों को भेद का हकदार माना जाता था। हालांकि, उत्तरी अर्कोट में, वे इतने खास नहीं हैं, हालांकि कुछ लोग अपना सिर मुंडवाने से इनकार करते हैं, क्योंकि वे नाई के सामने झुकने से कतराते हैं। विष्णु के अलावा कम्मा पूजा करते हैं [ 100 ]गंगा, क्योंकि वे कहते हैं कि बहुत पहले वे एक निश्चित राजा के क्रोध से बचने के लिए उत्तरी भारत से भाग गए थे, जिन्हें उनके बीच से दुल्हन देने से इनकार कर दिया गया था। उनका पीछा किया गया, लेकिन उनकी महिलाओं ने महानदी पर पहुंचने पर गंगा से मार्ग के लिए प्रार्थना की, जिसने नदी के माध्यम से उनके लिए एक सूखा रास्ता खोल दिया। पार करते हुए, वे सभी एक ढोल ( कैजनस इंडिकस ) क्षेत्र में छिप गए, और इस तरह अपने पीछा करने वालों से बच गए। इस कारण वे अपनी शादियों में ढोल के पत्तों का एक गुच्छा विवाह बूथ के उत्तर-पूर्वी खंभे पर बांधते हैं और ताली बांधने से पहले गंगा की पूजा करते हैं।
तमिल देश के कम्मा लोगों में दूल्हा कभी-कभी दुल्हन से बहुत छोटा बताया जाता है, और एक मामला बाईस साल की उम्र की एक पत्नी के रिकॉर्ड में है, जो अपने लड़के-पति को अपने कूल्हे पर उठाती थी, जैसे एक माँ अपने बच्चे को पालती है। 65 एक समानांतर
रूस में पाया जाता है, जहां बहुत समय पहले वयस्क महिलाओं को छह साल के लड़कों को ले जाते देखा गया था, जिनसे उनकी सगाई हुई थी। 66 विधवा
पुनर्विवाह की अनुमति नहीं है। गोदा चतु खंड की विधवाएँ सफेद पहनती हैं, और गम्पा चतु खंड की विधवाएँ रंगीन कपड़े पहनती हैं।
सगाई की रस्म से पहले, महिला पूर्वजों, विग्नेश्वर, और ग्राम देवता (ग्राम देवताओं) की पूजा की जाती है। भावी दूल्हे का निकट संबंध, एक पार्टी के साथ, भावी दुल्हन के घर जाता है। अपने रास्ते में, वे शकुन की तलाश करते हैं, जैसे शुभ दिशा में पक्षियों को पार करना। अनुकूल शकुन के तुरंत बाद, वे कपूर जलाते हैं, और एक नारियल तोड़ते हैं, जिसे साफ किनारों के साथ दो भागों में विभाजित होना चाहिए। एक आधा होने वाले दूल्हे को भेजा जाता है, और दूसरे को ले जाया जाता है[ 101 ]दुल्हन का घर। यदि पहला नारियल ठीक से विभाजित नहीं होता है, तो वांछित परिणाम प्राप्त होने तक दूसरों को तोड़ा जाता है। लड़की के घर पहुंचने पर वह सगुनम (शगुन) नारियल की मांग करती है। उसकी गोद में फूल, नारियल, हल्दी, केले, पान के पत्ते और सुपारी, कंघी, चंदन का पेस्ट और रंगीन पाउडर (कुंकुम) भरा होता है। इसके बाद शादी का दिन तय होता है। विवाह आम तौर पर दूल्हे के घर में मनाया जाता है, लेकिन, अगर यह कन्यादानम (दुल्हन की कीमत का दावा किए बिना लड़की को पेश करना) का मामला है, तो दुल्हन के घर में। गंपा खंड में वधू-मूल्य सबसे अधिक है। विवाह संस्कार के पहले दिन, पेट्टा मुगडा संगम, या बॉक्स-ढक्कन समारोह किया जाता है। वर-वधू के लिए नया वस्त्र, पाँच केले, सुपारी, हल्दी के टुकड़े, एक-दो कंघे, चार रुपये, और दुल्हन-मूल्य को पैसे या गहनों में एक बॉक्स में रखा जाता है, जिसे अनुबंध करने वाले जोड़े के माता-पिता के पास रखा जाता है। बॉक्स की सामग्री को फिर ढक्कन पर रखा जाता है, और सम्मन्दी (विवाह द्वारा नए संबंध) द्वारा जांच की जाती है। दुल्हन का पिता दूल्हे के पिता को पान के पत्ते और सुपारी देते हुए कहता है, "लड़की तुम्हारी है, और पैसे मेरे।" दूल्हे के पिता ने उन्हें यह कहते हुए वापस कर दिया, "लड़की मेरी है, और पैसा तुम्हारा है।" इसे तीन बार दोहराया जाता है। कार्यवाहक पुरोहित (पुजारी) तब घोषणा करता है कि उस आदमी की बेटी को अमुक-अमुक से शादी करनी है, और यह वादा इकट्ठे देव ब्राह्मणों के सामने, और प्रकाश, अग्नि और देवताओं की उपस्थिति में किया जाता है। यह रस्म बंधनकारी होती है, और यदि बट्टू (शादी का बिल्ला) बंधने से पहले दूल्हे की मृत्यु हो जाती है, तो वह विधवा हो जाती है और बनी रहती है। दुग्ध-पोस्ट की अगली स्थापना की जाती है, विवाह के बर्तनों की व्यवस्था की जाती है, और नालगु समारोह किया जाता है। इसमें शामिल है[ 102 ]दुल्हन के जोड़े का तेल से अभिषेक करना , और कंधों को हल्दी के आटे, या बबूल कॉन्सिना से लेप करनापेस्ट। एक नाई दूल्हे
के
नाखून काटता है, और बस दूध में डूबा हुआ आम का पत्ता दुल्हन के नाखूनों को छूता है। कुछ स्थानों पर इस संस्कार को गम्पा खंड द्वारा छोड़ दिया जाता है। एक छोटा सा लकड़ी का ढाँचा, जिसे ढोरनाम कहा जाता है, जिसके चारों ओर सूती धागे लपेटे जाते हैं, आम तौर पर शादी के पंडाल (बूथ) से साकाली (धोबी) द्वारा बाँधा जाता है, न केवल कम्माओं के बीच, बल्कि बलीज, कापू और वेलामास के बीच भी . दुल्हन के जोड़े के स्नान से लौटने के बाद, दूल्हे को सजाया जाता है, और घर के भीतर या बाहर एक विशेष रूप से तैयार जगह पर ले जाया जाता है, वीरा-गुडीमोक्कडम करने के लिए, या उनके मंदिर में वीरों की पूजा की जाती है। चुने गए स्थान पर एक पंडाल बनाया गया है, और उसके नीचे तीन या पाँच ईंटें वीरों (वीरलु) का प्रतिनिधित्व करती हैं, स्थापित की गई हैं। ईंटों पर हल्दी का लेप लगाया जाता है और लाल बिंदुओं से रंगा जाता है। ईंटों के सामने समान संख्या में बर्तन रखे जाते हैं, और एक नारियल फोड़कर, और कपूर और धूप जलाकर उनकी पूजा की जाती है। फिर दूल्हा खुद को ईंटों के आगे झुकाता है, और तलवार लेकर कुछ चूने के फल काटता है, और बर्तनों को तीन बार छूता है। पहले के दिनों में बकरी या भेड़ की बलि दी जाती थी। नायक पूजा, जैसा कि गोडा खंड द्वारा किया जाता है, उपरोक्त संस्कार से भिन्न है जैसा कि गम्पा खंड द्वारा किया जाता है। गोड़ पंडाल लगाने के बजाय पीपल पर जाते हैं। उपरोक्त संस्कार से भिन्न है जैसा कि गम्पा खंड द्वारा अभ्यास किया जाता है। गोड़ पंडाल लगाने के बजाय पीपल पर जाते हैं। उपरोक्त संस्कार से भिन्न है जैसा कि गम्पा खंड द्वारा अभ्यास किया जाता है। गोड़ पंडाल लगाने के बजाय पीपल पर जाते हैं।फाइकस रिलिजियोसा (Ficus religiosa )
वृक्ष, जिसके पास एक या अधिक खंजर रखे होते हैं। एक पीले सूती धागे को पेड़ के चारों ओर तीन या पांच बार लपेटा जाता है, जिसकी पूजा की जाती है। पशु बलि के स्थान पर चूने के फल काटे जाते हैं। नायक पूजा संपन्न हुई, दूल्हे और दुल्हन को कपास और ऊन (कंकणम) के कलाई-धागे बांधे जाते हैं, जिसे स्नान करने और नए कपड़े पहनने के बाद मंदिर में ले जाया जाता है। पर[ 103 ]बूथ पर लौटने पर, पुरोहित पवित्र अग्नि जलाता है, और अनुबंधित युगल एक तख़्त पर अगल-बगल बैठते हैं। वे फिर खड़े हो जाते हैं, उनके बीच एक स्क्रीन फैल जाती है, और दूल्हा, दुल्हन के दाहिने बड़े पैर के साथ, उसके गले में बट्टू बांध देता है। इसके बाद वे मंच के तीन चक्कर लगाते हैं, अपने कपड़ों के सिरों को आपस में गुंथे हुए। गम्पास की बोट्टू सोने की एक अवतल डिस्क है, गोदास की एक बड़ी सपाट डिस्क है। अगले दिन, देवों को सामान्य नागावली, या बलि दी जाती है, और एक नागावली बोट्टू (छोटी सोने की डिस्क) बांधी जाती है। सभी रिश्ते दुल्हन के जोड़े को उपहार देते हैं, जो घरेलू जीवन का एक नकली प्रतिनिधित्व करते हैं। तीसरे दिन, पोंगल (चावल) को बर्तनों पर चढ़ाया जाता है, और कलाई के धागे को हटा दिया जाता है। पल्ली दूल्हा की तरह, कम्मा दूल्हा मिमिक जोतने की रस्म अदा करता है, लेकिन टैंक (तालाब) के बजाय घर पर। वह मिट्टी से भरी एक टोकरी में जाता है, जिसमें एक लोहे का फाल, एक बैल-बकरा और रस्सी होती है, जिसके साथ दुल्हन अपनी गोद में बीज या अंकुर ले जाती है। जबकि वह हल चलाने का नाटक करता है, उसकी बहन उसे रोकती है, और उसे तब तक जारी नहीं रहने देगी जब तक कि उसने अपनी पहली बेटी को उसके बेटे को शादी में देने का वादा नहीं किया है। दूल्हे की बहनों को शादी के बर्तन भेंट किए जाते हैं। विवाह समारोह के दौरान मांस नहीं पकाना चाहिए। और उसे तब तक रहने नहीं देगा जब तक कि वह अपनी पहली बेटी को उसके बेटे से ब्याहने का वचन न दे दे। दूल्हे की बहनों को शादी के बर्तन भेंट किए जाते हैं। विवाह समारोह के दौरान मांस नहीं पकाना चाहिए। और उसे तब तक रहने नहीं देगा जब तक कि वह अपनी पहली बेटी को उसके बेटे से ब्याहने का वचन न दे दे। दूल्हे की बहनों को शादी के बर्तन भेंट किए जाते हैं। विवाह समारोह के दौरान मांस नहीं पकाना चाहिए।
कम्मा जाति में, विवाह समारोह के तीन महीने बाद तक उपभोग नहीं होता है, क्योंकि विवाह के पहले वर्ष के दौरान घर में परिवार के तीन मुखिया होना अशुभ माना जाता है। विलम्ब से सन्तान का जन्म दूसरे वर्ष में ही हो जाना चाहिए, जिससे कि पहले वर्ष में पति-पत्नी दो ही सिर हों। इसी तरह, यह श्री फ्रांसिस 67 द्वारा
नोट किया गया है कि, गंगिमक्कलू के बीच [ 104 ]और
मादिगास, विवाह उत्सव के तीन महीने बाद तक संपन्न नहीं होता है।
जब एक गर्भवती महिला को जन्म दिया जाता है, तो घर के चारों ओर बैलेनाइट्स रॉक्सबर्गी की टहनियाँ लगा दी जाती हैं।
मृतकों का आमतौर पर अंतिम संस्कार किया जाता है। जैसे ही मृत्यु का क्षण निकट आता है, एक नारियल तोड़ा जाता है और कपूर जलाया जाता है। शव के हाथ-पैर के अंगूठे आपस में बंधे हुए हैं। एक महिला, जो विधवा हो गई है, अपने मृत पति के साथ पान का आदान-प्रदान करती है, और महिलाएं उसके मुंह में चावल डालती हैं। शव को घर की ओर सिर करके अर्थी पर श्मशान घाट ले जाया जाता है। जब यह अरिचंद्र के मंदिर नामक स्थान पर पहुंचता है, तो अर्थी को जमीन पर रख दिया जाता है, और भोजन को चारों कोनों पर रख दिया जाता है। फिर एक पराईयन या माला सूत्र को दोहराता है "मैं पहला जन्मा हूँ ( यानी, सबसे पुरानी जाति का प्रतिनिधि)। मैंने शुरुआत में पवित्र धागा पहना था। मैं सांगु परैयां (या रेड्डी माला) हूं। मैं अरिचंद्र का संरक्षक था। लाश को उठाओ, और उसके सिर को स्मसानम (जलने की जगह) की ओर, और पैरों को घर की ओर घुमाओ। जब शव को चिता पर लिटा दिया जाता है, तो रिश्तेदार उस पर चावल फेंकते हैं, और मुख्य विलाप करने वाला व्यक्ति अपने कंधे पर पानी का घड़ा लेकर, जिसमें एक नाई छेद करता है, चिता की तीन बार परिक्रमा करता है। तीसरी बारी में वह चिता को जलाता है और बर्तन को नीचे फेंक कर स्नान करने के लिए चला जाता है। अगले दिन, उस स्थान पर एक पत्थर रखा जाता है जहाँ मृतक ने अंतिम सांस ली थी, और उसके कपड़े उसके पास रख दिए गए थे। महिलाएं पत्थर के ऊपर दूध डालती हैं, और उसे दूध, नारियल, पके हुए चावल, पान आदि चढ़ाती हैं। इन्हें नर द्वारा श्मशान में ले जाया जाता है। जब अरिचंद्र के मंदिर में पहुँचते हैं, तो वे वहाँ एक पत्ते पर थोड़ी मात्रा में भोजन रखते हैं। श्मशान भूमि में आग बुझा दी जाती है और जली हुई अस्थियों को एकत्र कर केले के पत्ते पर रख दिया जाता है। राख से पुतला बनाते हैं[ 105 ]जमीन, जिस पर चार पत्तों पर भोजन चढ़ाया जाता है, जिसमें से एक को आकृति के पेट पर रखा जाता है, और अन्य तीन को उसके बगल में रखा जाता है। इनमें से पहला पराईयन द्वारा लिया जाता है, और अन्य एक नाई, धोबी, और पनिसावन (एक भिक्षुक जाति) को दिए जाते हैं। अंतिम मृत्यु समारोह (कर्मांधिरम) सोलहवें दिन किया जाता है। वे पुण्यहम, या शुद्धिकरण समारोह, और ब्राह्मणों को उपहार देने के साथ शुरू होते हैं। घर के अंदर मृत व्यक्ति के कपड़ों की महिलाओं द्वारा पूजा की जाती है। विधवा को एक तालाब या कुएँ पर ले जाया जाता है, जहाँ उसकी नागावली बोटू को निकाल दिया जाता है। यह आमतौर पर बहुत कम समय में खराब हो जाता है, इसलिए मृत्यु समारोह के उद्देश्य से एक नया पहना जाता है। नर एक टैंक में जाते हैं, और जमीन पर एक पुतला बनाते हैं, जिसके पास तीन छोटे पत्थर स्थापित होते हैं। इन पर जल के परिवाद डाले जाते हैं, और पके हुए चावल, सब्जी आदि का भोग लगाया जाता है। मुख्य विलाप करने वाला पुतला लेकर पानी में जाता है, जिसे फेंक दिया जाता है, और अंत्येष्टि और कर्मंधिरम के बीच जितने दिन होते हैं, उतने बार गोता लगाते हैं। समारोह ब्राह्मणों और गोत्रों को उपहार देने के साथ समाप्त होता है। संध्या के समय विधवा जमीन पर थोड़े से चावल पर बैठ जाती है और उसके ब्याह के बट्टू को उतार दिया जाता है। कम्मा पहला वार्षिक समारोह करते हैं, लेकिन बाद में नियमित श्राद्ध नहीं करते। विधवा जमीन पर थोड़े से चावल पर बैठ जाती है, और उसकी शादी की बोटू निकाल दी जाती है। कम्मा पहला वार्षिक समारोह करते हैं, लेकिन बाद में नियमित श्राद्ध नहीं करते। विधवा जमीन पर थोड़े से चावल पर बैठ जाती है, और उसकी शादी की बोटू निकाल दी जाती है। कम्मा पहला वार्षिक समारोह करते हैं, लेकिन बाद में नियमित श्राद्ध नहीं करते।68
जहां तक उनके धर्म का संबंध है, कुछ कम्मा शैव हैं तो कुछ वैष्णव। अधिकांश शैव आराध्य ब्राह्मणों के शिष्य हैं, और वैष्णव ब्राह्मणों या शैतानियों के वैष्णव हैं। गम्पा द्रौपदी, मन्नारसामी, गंगम्मा, अंकम्मा, और पदवेतिअम्मा का सम्मान करते हैं; गोदास पोलेरम्मा, वीकंदला थल्ली (हजार आंखों वाली देवी) और पदवेतिअम्मा।[ 106 ]
कम्मा (कान का आभूषण)।—मोटाती कापू का एक बहिर्गमन सेप्ट।
कम्मालन (तमिल).—कम्मालन नाम का मूल रूप कन्नालन या कन्नालर प्रतीत होता है, जो दोनों तमिल कविताओं में पाए जाते हैं, उदाहरण के लिए , थोंडामंडला सातकम और एर एझुवथु, जिसका श्रेय प्रसिद्ध कवि कंबन को दिया जाता है। कन्नालन का अर्थ है, जो नेत्र पर शासन करता है, या जो नेत्र देता है। जब एक छवि बनाई जाती है, तो उसका अभिषेक मंदिर में होता है। अनुष्ठान के अंत की ओर, इसे बनाने वाले कम्मालन आगे आते हैं, और छवि की आँखों को उकेरते हैं। यह नाम उन लोगों के लिए भी कहा जाता है जो लेख बनाते हैं, और लोगों की आंखें खोलते हैं, अर्थात , जो आंखों को भाने वाले लेख बनाते हैं।
श्री ए.के. कुमारस्वामी द्वारा श्री ए.के. कुमारस्वामी द्वारा सीलोन में शिल्पकारों द्वारा किए जाने वाले नेत्र मंगल्या, या छवियों की आंखों को रंगने के समारोह का एक बहुत ही रोचक विवरण प्रकाशित किया गया है। 69 उसमें
वे
लिखते हैं कि “विहार (मंदिर) के निर्माण और सजावट से जुड़ा सबसे महत्वपूर्ण समारोह, या इसके जीर्णोद्धार के साथ, वास्तविक नेत्र मंगल्य या नेत्र समारोह था। किसी भी मूर्ति के होने की स्थिति में, चाहे वह विहार में स्थापित हो या नहीं, समारोह का प्रदर्शन किया जाना था। समतल चित्रों के मामले में भी यह आवश्यक था। डीएस मुहांदिरम, जब मेरे लिए रूपावली के अनुसार देवताओं के चित्रों की एक पुस्तक बना रहे थे, तो बाद में एक उपयुक्त शुभ अवसर पर सम्मिलित होने के लिए आंखों को छोड़ दिया, जिसमें समारोह के कुछ सरल रूप का वर्णन किया गया था।
"नॉक्स
के
पास इस विषय का एक संदर्भ है। 'कुछ, श्रद्धापूर्वक प्रवृत्त होने के कारण, इस भगवान (बुद्ध) की छवि अपने हिसाब से बनाएंगे। जिसके निर्माण के लिए उन्हें भरपूर इनाम देना चाहिए[ 107 ]संस्थापक। इससे पहले कि आँखें बनाई जाएँ, उसे देवता नहीं, बल्कि साधारण धातु का एक टुकड़ा समझा जाता है, और दुकान के चारों ओर बिना किसी और चीज़ के फेंक दिया जाता है। लेकिन, जब आंखें बनाई जानी हैं, तो पहले सहमत इनाम के अलावा, कृत्रिम को एक अच्छा संतुष्टि होना चाहिए। आंखें बन रही हैं, यह तब से एक देवता है। और फिर, कारीगर की दुकान से सम्मान के साथ लाया जा रहा है, इसे गम्भीरता और बलिदानों द्वारा समर्पित किया जाता है, और बड़े राज्य के साथ अपने मंदिर या छोटे घर में ले जाया जाता है, जो पहले बनाया जाता है और इसके लिए तैयार किया जाता है। मिट्टी के मन्नतों की श्रृंखला, जो विशेष रूप से मेरे लिए बनाई गई थी, कुम्हार के घर पर नहीं, बल्कि यात्री के बंगले के बरामदे में, जहाँ मैं रहता था, चित्रित किया गया था।
तमिल कम्मालन तीन अंतर्विवाही प्रादेशिक समूहों, पांड्या, सोज़िया (या चोल) और कोंगन में विभाजित हैं। पांड्य मुख्य रूप से मदुरा और तिन्नेवेल्ली जिलों में रहते हैं, और सोज़िया त्रिचिनोपोली, तंजौर, चिंगलपुट, उत्तर और दक्षिण अर्कोट जिलों और मद्रास में रहते हैं। कोंगा मुख्यतः सलेम और कोयम्बटूर जिलों में पाए जाते हैं। कुछ स्थानों पर, प्रादेशिक मूल के और भी उप-विभाजन हैं। इस प्रकार, पांड्य तटान को करकट्टार, वंबनत्तर, पेनैइक्कु-अक्करायर (पेन्नैयार नदी के दूसरी तरफ), मुन्नुरु-विट्टुकारर (तीन सौ परिवारों में से), और इसी तरह आगे विभाजित किया गया है। उन्हें आगे बहिर्विवाही सेप्ट में विभाजित किया गया है, जिनके नाम स्थानों से प्राप्त हुए हैं, जैसे पेरुगुमनी, मुसिरी, ओर्यानाडू, थिरुचेंदुरई और कलगुनाडु।
कम्मालन पाँच व्यावसायिक वर्गों से बने हैं, जैसे, ततन (सुनार), कन्नन (पीतल-स्मिथ), तच्छन (बढ़ई), काल-ताचन (पत्थर-राजमिस्त्री), और कोल्लन या करुमन (लोहार)। . पांचाल नाम,[ 108 ]जो
कभी-कभी तमिल के साथ-साथ कैनरी कारीगर वर्गों द्वारा उपयोग किया जाता है, इसमें पांच प्रकार के व्यवसायों का संदर्भ होता है। विभिन्न वर्ग आपस में विवाह करते हैं, लेकिन सुनारों ने, विशेषकर कस्बों में, लोहारों के साथ विवाह करना बंद कर दिया है। जैसा कि बाद में देखा जाएगा, ब्राह्मण होने का दावा करने वाले कम्मालनों ने ब्राह्मणवादी गोत्रों को अपनाया है, और पाँच वर्गों में पाँच गोत्र हैं जिन्हें विश्वगु, जनघ, अहिमा, जनार्दन और उभेंद्र कहा जाता है, कुछ ऋषियों (ऋषियों) के बाद। ऐसा कहा जाता है कि इनमें से प्रत्येक गोत्र में पच्चीस गौत्र जुड़े हुए हैं। हालांकि, इनके नाम सामने नहीं आ रहे हैं, और वास्तव में, कममालन के लिए पुजारी के रूप में कार्य करने वाले कुछ व्यक्तियों को छोड़कर, कुछ ही लोगों को इनके बारे में कोई जानकारी है। कम्मालन अपने विवाहों में ब्राह्मणवादी रीति-रिवाजों का बारीकी से अनुकरण करते हैं, और पार्टियों के साधनों के अनुसार समारोह तीन या पांच दिनों तक चलते हैं। पेरिसम, या दुल्हन का पैसा, अन्य गैर-ब्राह्मणवादी जातियों के बीच भुगतान किया जाता है। विधवाओं को साधारण गहने और सुपारी के उपयोग की अनुमति है, जो ब्राह्मणों के बीच नहीं है, और उन्हें सामान्य उपवास करने के लिए मजबूर नहीं किया जाता है, या ब्राह्मणों द्वारा आमतौर पर मनाए जाने वाले दावतों का पालन नहीं किया जाता है।
कम्मालन जाति अत्यधिक संगठित है, और इसका संगठन इसकी सबसे दिलचस्प विशेषताओं में से एक है। पांच प्रभागों में से प्रत्येक के प्रमुख में एक नटमाइकरन या प्रधान, और एक कार्यस्थान, या मुख्य कार्यकारी अधिकारी होता है, जो विशेष प्रभाग के सदस्यों द्वारा चुने जाते हैं। उनके ऊपर अंजीविट्टु नट्टामाइक्करन (जिसे ऐंदुविट्टु पेरियाथानक्करन या अंजीजाति नट्टामाइक्करन के नाम से भी जाना जाता है) हैं, जिन्हें पांच उप-विभाजनों में से चुने गए प्रतिनिधियों द्वारा बहुत से चुना जाता है। इनमें से प्रत्येक चुनाव में अपना प्रतिनिधित्व करने के लिए दस व्यक्तियों को चुनता है। ये दस फिर से अपनी संख्या में से एक का चयन करते हैं, जो स्थानीय नट्टमाइक्करन है, या एक जिसकी संभावना है[ 109 ]ऐसा बनो। इस प्रकार चुने गए पांच पुरुष जाति देवी कामाक्षी अम्मन के मंदिर में जाति के लोगों के साथ नियत दिन पर मिलते हैं। पांच आदमियों के नाम कागज की पांच पर्चियों पर लिखे होते हैं, जिन्हें कुछ कोरी पर्चियों के साथ देवी के मंदिर के सामने फेंक दिया जाता है। इकट्ठी हुई भीड़ से यादृच्छिक रूप से लिए गए एक बच्चे को पर्चियां उठाने के लिए बनाया जाता है, और जिसका नाम सबसे पहले सामने आता है, उसे अंजीविट्टु नट्टामाइकरन के रूप में घोषित किया जाता है, और जाति के पुजारी द्वारा उसके सिर पर एक बड़ी पगड़ी बांधी जाती है। इसे उरुमा कट्टाराडू कहा जाता है, और यह प्रतीक है कि उन्हें जाति का सामान्य प्रमुख नियुक्त किया गया है। इसके बाद यह तय करने के लिए बहुत कुछ निकाला जाता है कि शेष चार में से कौन नव-निर्वाचित प्रमुख का अंजीविट्टु कार्यस्थान होगा। समारोह के समापन पर, पान का पत्ता और सुपारी पहले नए अधिकारियों को दी जाती है, फिर स्थानीय अधिकारियों को। और अंत में इकट्ठे दर्शकों के लिए। इसके साथ, स्थापना समारोह, जिसे पट्टम-कट्टाराडु कहा जाता है, समाप्त हो जाता है। उसके खर्च के लिए धन, यदि आवश्यक हो, तो मंदिर के कोष से लिया जाता है, लेकिन आम तौर पर इस अवसर के लिए एक विशेष संग्रह किया जाता है, और कहा जाता है, इसे तत्परता से जवाब दिया जाता है। अंजीविट्टु नट्टमाइक्करन को सैद्धांतिक रूप से जाति पर पूरी शक्तियों के साथ निवेश किया जाता है, और उसके सभी सदस्यों से उनके आदेशों का पालन करने की अपेक्षा की जाती है। वह नागरिक और वैवाहिक कारणों का अंतिम निर्णायक है। प्रभागीय प्रमुखों के पास ऐसे कारणों को तय करने की शक्ति होती है, और वे अपने निर्णयों की रिपोर्ट अंजीविट्टु नट्टामाइकरन को देते हैं, जो आम तौर पर उनकी पुष्टि करते हैं। यदि, किसी कारण से, संबंधित पक्ष निर्णय का पालन करने के लिए सहमत नहीं होते हैं, तो उन्हें सलाह दी जाती है कि वे स्थापित न्यायालयों में से किसी एक में अपना पक्ष रखें। अंजीविट्टु नट्टामाइकरन के पास कई बार मनोनीत करने का अधिकार होता है, और हमेशा विभागीय प्रमुखों के चयन की पुष्टि करने या न करने का अधिकार होता है। कार्यस्थान के साथ[ 110 ]और
स्थानीय प्रमुखों के लिए, वह विशेष स्थानों पर नट्टामाइकरन और कार्यस्थानों को नियुक्त कर सकता है, और उन्हें अपनी शक्तियाँ सौंप सकता है। यह उन जगहों पर किया जाता है जहां जाति का प्रतिनिधित्व काफी संख्या में होता है, जैसे मदुरा जिले में शोलवंदन और वट्टलगुंडु। इस संबंध में एक विचित्र प्रथा का उल्लेख किया जा सकता है। मदुरा और तिन्नेवेल्ली जिलों के गाँवों में "जाति के पुत्र" के रूप में जाने जाने वाले पल्लन को एक साथ बुलाया जाता है, और सूचित किया जाता है कि एक विशेष गाँव को एक स्थानीय अंजीविट्टु नट्टनमाई में परिवर्तित किया जा रहा है, और उनके पास एक होना चाहिए स्वयं के लिए नट्टामाइकरन और कार्यस्थान। व्यवहार में इन्हें पल्लन द्वारा नामांकित किया जाता है, और नामांकन की पुष्टि अंजीविट्टु नट्टामाइकरन द्वारा की जाती है। उस दिन से उन्हें कल्लन से नि:शुल्क नए हल प्राप्त करने का अधिकार है। और बदले में उन्हें भूमि की उपज का एक भाग देना। स्थानीय नट्टामाइक्करन व्यावहारिक रूप से अंजीविट्टु नट्टामाइक्करन के कार्यस्थान के नियंत्रण में हैं, और, जैसा कि वाक्यांश जाता है, वे इस अधिकारी के शब्दों से "बंधे" हैं, जिनके पास समुदाय के साथ महान शक्ति और प्रभाव है। स्थानीय अधिकारियों को अंजीविट्टु नट्टामाइकरन या उनके कार्यस्थान द्वारा पद से हटाया जा सकता है, लेकिन ऐसा बहुत कम ही किया जाता है, और केवल तभी, जब किसी वैध कारण के लिए, उप-विभाजन इस पर जोर देते हैं। कार्यालय से इस्तीफा देने का तरीका नट्टामाइकरन या कार्यस्थान के लिए सुपारी और सुपारी लाने के लिए है, उन्हें अंजीविट्टु नट्टामाइकरन, या उनके कार्यस्थान के सामने रखना, और उसके सामने खुद को साष्टांग प्रणाम करना। विभिन्न कार्यालयों के वंशानुगत होने की प्रवृत्ति है, बशर्ते कि उनके उत्तराधिकारी समृद्ध हों और समुदाय द्वारा सम्मानित हों। अंजीविट्टु नट्टामाइकरन अपने अधिकार क्षेत्र के बाहर भी जातिगत शादियों में पहली सुपारी का हकदार है। उनकी शक्तियाँ जाति गुरु के विपरीत हैं, जो तिन्नेवेल्ली में रहते हैं, [ 111 ]और
कभी-कभी उत्तर की ओर यात्रा करता है। ऐसा कहा जाता है कि जिन लोगों पर मादक शराब पीने, मांस खाने या समुद्र पार करने का आरोप लगाया गया है, यदि ऐसे व्यक्ति स्वयं को उनके अधिकार क्षेत्र में रखते हैं, तो वह उन्हें शुद्ध करते हैं। यदि वे नहीं करते हैं, तो वह बहिष्कार की शक्ति का प्रयोग भी नहीं करता है, जो नाममात्र के लिए उसके पास है। वह सन्यासी नहीं है, बल्कि गृहस्थ या गृहस्थ है। वह अपनी बेटियों की शादी जाति के लोगों से कर देता है, हालांकि वह उनके घरों में खाने से परहेज करता है।
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शीर्षक : दक्षिणी भारत की जातियां और जनजातियां। वॉल्यूम। 7 में से 3
लेखक : एडगर थर्स्टन
योगदानकर्ता : के. रंगाचारी
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