दक्षिणी भारत की जातियाँ और जनजातियाँ Castes and tribes of Southern India.

 

काणिकर मेकिंग फायर।

काणिकरों के बीच उप-विभागों को इल्लम या परिवारों के रूप में जाना जाता है, जिनमें से पाँच को अंतर्विवाही और पाँच बहिर्विवाही कहा जाता है। पूर्व को मच्छंपी या बहनोई इलम्स कहा जाता है, और बाद वाले अन्नंतम्पी या भाई इल्लम्स। उनका नाम पहाड़ों ( जैसे , पालमाला, तालामाला), स्थानों ( जैसे , वेल्लानाट), आदि के नाम पर रखा गया है। कोडयार नदी के दक्षिण में रहने वाले कानिकर इसके उत्तर में रहने वाले लोगों से शादी नहीं कर सकते, यह नदी वैवाहिक सीमा बनाती है।

कानिकरों के नामों में परापन (व्यापक मुख वाला), चनथिरन (चंद्रमा), मार्तंडन (सूर्य), मुंतन (बौना), कल्याण (छोटी काली), मदन (एक देवता), नीली (नीला) और करुम्पी (काला) शामिल हैं। पहला नाम कभी-कभी उस बस्ती का होता है जिसमें वे रहते हैं। उदाहरण के लिए, विभिन्न मुल्लों को कुज़ुम्बी मुल्लन, एनामलाई मुल्लन, चेम्बिलकायम मुल्लन, आदि के रूप में जाना जाता है।

कनिकर मुत्तकानी या मुखिया के अधीन छोटे समुदायों में एक साथ रहते हैं, जो उन पर काफी प्रभाव डालते हैं, और विभिन्न अनुलाभों का आनंद लेते हैं। वह आदिवासी परिषद की बैठकों की अध्यक्षता करता है, जिसमें सभी सामाजिक प्रश्नों पर चर्चा और समाधान किया जाता है, और जंगल को साफ करने, बीज बोने, फसल इकट्ठा करने, देवताओं की पूजा करने आदि का समय तय करता है। .

कानिकरों की भाषा मलयालम की एक बोली है, जिसमें तमिल का एक बड़ा मिश्रण है, जिसे वे मलमपाशाई या पहाड़ियों की भाषा कहते हैं।

पहाड़ियों में रहने वालों के बीच विरासत की व्यवस्था मक्कथायम (पिता से पुत्र तक) है। लेकिन निजी संपत्ति का एक हिस्सा भतीजों के पास जाता है। जो मैदानी इलाकों में रहते हैं, उनकी अपनी कमाई हुई संपत्ति का बराबर बंटवारा बेटों और भतीजों में कर दिया जाता है। यदि कोई पुत्र नहीं है, तो भतीजे संपत्ति के उत्तराधिकारी होते हैं, विधवा भरण-पोषण की हकदार होती है।

पूजा की मुख्य वस्तु को वन देवता कहा जाता है। लेकिन कानिकर अम्मान, पूथथन, वेटिकाड पूथम, वदमाला पूथथन और अम्काला सहित विभिन्न देवताओं को भी प्रसाद चढ़ाते हैं ऐसा कहा गया है कि उनके पास कुछ स्थान, पेड़ या चट्टानें हैं, जहां उनके रिश्तेदारों या दोस्तों को कुछ असामान्य सौभाग्य या आपदा मिली है, जहां वे आम तौर पर प्रार्थना करते हैं। यहां वे समय-समय पर इकट्ठा होते हैं, और प्रार्थना करते हैं कि जो आपदा एक कॉमरेड पर आई थी, वह उन पर न पड़े, या जो आशीर्वाद दूसरे को मिला था, वह उन पर बरसा। आम तौर पर फरवरी में कोडाई नामक एक त्यौहार आयोजित किया जाता है, जिसमें कनिकर इकट्ठा होते हैं। बकरे और मुर्गे की बलि दी जाती है, और पुजारी (पुजारी) एक पवित्र स्थान पर सिल्वन देवताओं को उबले हुए चावल और मांस चढ़ाते हैं। त्योहार, जिसमें कई निचले देश से आते हैं, शराब पीने और नाचने के साथ समाप्त होता है। कानिकर संगीत वाद्ययंत्र में एक ईख की बांसुरी या शहनाई शामिल होती है, और पुरुष संगीत पर नृत्य करते हैं, जबकि महिलाएं इसके साथ ताली बजाती हैं। काणिकर वर्ष में दो बार मीनम और कन्नी के महीनों में अपने देवताओं की पूजा करते हैं। उत्सव की सुबह, प्रत्येक परिवार मुखिया के आवास पर चावल और केले लेकर जाता है। एक छोटी मात्रा के अपवाद के साथ, जिसे अलग रखा जाता है, चावल को भूसा लगाया जाता है और लड़कों या पुरुषों द्वारा नहाने और हाथ-पैर धोने के बाद आटा बनाया जाता है। चावल को खेतों में समाशोधन के लिए ले जाया जाता है, जहां एक कानिकर जानता है कि देवता का आह्वान कैसे किया जाता है, स्नान के बाद आता है। वह केले के पत्तों की एक पंक्ति बिछाता है, और प्रत्येक पत्ते पर थोड़े से चावल फैलाता है, जिस पर केले रखे जाते हैं। इन्हें केले के पत्ते से ढक दिया जाता है, जिस पर चावल छिड़के जाते हैं। कार्यवाहक कानिकर तब धूप जलाते हैं, इसे ट्रॉफी के चारों ओर ले जाते हैं, और उसके सामने रखते हैं। सभी अपने माथे पर हाथ उठाकर प्रणाम करते हैं, और फलदायी फसल की प्रार्थना करते हैं। कभी-कभी स्थानापन्न कानिकर वेलिचापाद की तरह प्रेरित हो जाते हैं, और अलौकिक उच्चारणों को अभिव्यक्ति देते हैं। समारोह के अंत में, चावल और केले का वितरण होता है। जब भूमि को खेती के लिए साफ किया जाना होता है, तो मुखिया को भाग लेने के लिए आमंत्रित किया जाता है, और उसे कुछ चावल और नारियल भेंट किए जाते हैं, जिसे वह चढ़ाता है, और अपने हाथ से एक छोटा सा हिस्सा साफ करता है। अनाज की बालियों के पहली बार प्रकट होने पर, कनिकर दो रातें ढोल बजाने, गाने और खेत में मन्त्र दोहराने में बिताते हैं, और आत्माओं के लिए एक मंदिर के रूप में चार छड़ियों पर एक टैटू या मंच लगाते हैं, जिन्हें वे कच्चे चावल चढ़ाते हैं। , कोमल नारियल, फूल, आदि। फसल के समय चावल, केले, मिठाइयाँ, और फूल विभिन्न पहाड़ी राक्षसों, पुरचा मल्लन पे, विशाल बिल्ली, अथिराकोडी पे, सीमा ध्वज दानव, और अन्य को चढ़ाए जाते हैं।

दक्षिणी भारत की जातियाँ और जनजातियाँ Castes and tribes of Southern India.

कानिकर फसल उत्सव पर निम्नलिखित टिप्पणी के लिए मैं श्री ए.पी. स्मिथ के एक लेख का ऋणी हूं। यह बारादेवता, या पड़ोस में एक घर के घरेलू देवताओं, पीठासीन देवता मदन के प्रचार में किया जाता था। समारोह को आमतौर पर खिला समारोह कहा जाता है, और अनाज की कटाई शुरू होने से ठीक पहले किया जाना चाहिए। "कार्यकारी कानी आम तौर पर एक बुजुर्ग और प्रभावशाली व्यक्ति होता है, जो सोते समय प्रेरणा और ज्ञान प्राप्त करता है। अनुष्ठान करने के लिए आवश्यक वस्तुओं को पादुका या बलिदान और अष्टमंगल्यम कहा जाता है। पादुका वयस्क देवताओं या पितरों के लिए है, पुरुष या महिला, जिन्हें चाव कहा जाता है, और अष्टमंगल्यम उन कुंवारी लड़कियों के लिए है जिनकी मृत्यु हो चुकी है, जिन्हें कन्याक कहा जाता है। घर के सामने एक अस्थायी मंडप या पंडाल बनाया गया था, और चंदवा से नारियल के कोमल पत्तों की लंबी धाराएँ, केले के गुच्छे, और कोमल नारियल, उनकी भूसी के साथ लटकाए गए थे। और खंभे। सात निश्चित स्थानों पर केले के पत्तों पर उबले हुए चावल, धान, एक कोमल नारियल, सुपारी के फूलों की एक टहनी और पान के छोटे-छोटे ढेर लगाए गए। कार्यवाहक कानिकर, औपचारिक रूप से इकट्ठे दर्शकों की अनुमति प्राप्त करने के बाद, और विशेष रूप से एक जो बाद में मुख्य नर्तक के रूप में दृश्य में दिखाई दिया, एक मिश्रित भाषा के रूप में एक नीरस मंत्र शुरू किया। यह सांसारिक राजाओं की शुरुआत का इतिहास, दिवंगत आत्माओं के जीवन और कार्यों का एक रिकॉर्ड समझा जाता था, जिनकी सुरक्षा के लिए प्रार्थना की गई थी, और उन व्यक्तियों की आत्माओं के लिए प्रार्थना की गई थी जिनके लाभ के लिए प्रायश्चित का समारोह चल रहा था। . कभी-कभी कथावाचक या गायक की भावनाएँ उस पर हावी हो जाती थीं, और वह चिल्लाने या ज़ोरदार इशारों में लिप्त हो जाता था। करीब तीन चार घंटे तक यही चलता रहा। पेटार्ड्स या पुरानी स्मूथबोर गन की फायरिंग और महिलाओं के तीखे रोने से अंतराल पर विराम लगा। जप समाप्त होने से पहले, लाल फूलों का एक बड़ा ढेरIxora coccinea (थेट्टी पु), आधार पर एक गज वर्ग के बारे में, पंडाल के केंद्र में उठाया गया था, और इसे कलात्मक डिजाइनों में सुपारी के फूलों के साथ खूबसूरती से चुना गया था। एक जंगली जानवर की तरह दहाड़ने वाली मानव आवाज की भयानक आवाज ने हर किसी को गतिविधि की भावना जगा दी। झोपड़ी के पीछे से वह आदमी आया जिसका पहले ही उल्लेख किया जा चुका है, बहुत ही पुराने ढंग के कपड़े पहने हुए, उसके बाल खुले हुए थे, उसकी आँखें घूर रही थीं, और उसके मुँह से झाग जैसा लग रहा था। वह खड़े होते थे, छोटी दूरी दौड़ते थे, छलांग लगाते थे, बैठते थे, अपने शरीर को उत्तेजित करते थे, और ढोल की लयबद्ध और दबी हुई धड़कन के साथ कदम रखते हुए नृत्य करते थे। ऐसा उसने लगभग दस मिनट तक किया। अचानक, एक चीख के साथ, वह झोंपड़ी में कूद गया, जिसे विशेष रूप से भगवान मदन के भोजन स्थान के रूप में अलग किया गया था, और वर्तमान में दो लंबी छड़ें उनके सिरों पर घंटियों के साथ दिखाई दीं,जिससे झनझनाहट की आवाज निकली। गति का उन्माद, परमानंद, अनियमित और असंयमित, स्पष्ट रूप से संक्रामक था, एक युवक के लिए, जो अब तक दृश्य का मूक दर्शक था, चिल्लाया, और बेतहाशा नृत्य करना शुरू कर दिया, अपनी बाहों को फेंक दिया, और काफी सक्रिय रूप से बाहर निकल गया। इस प्रोत्साहन ने मूल कलाकार को उत्तेजित किया, और उसने गर्दन के पास खड़े एक व्यक्ति को पकड़ लिया, छड़ी को उसके हाथ में घंटियों के साथ दे दिया, और उसके बाद उसने भी नृत्य करना शुरू कर दिया। लगभग दस मिनट में लगभग आधा दर्जन जंगली दरवेश नाच रहे थे, चिल्ला रहे थे, इशारे कर रहे थे, घूम रहे थे, और निश्चित रूप से उत्तेजना की असामान्य स्थिति में थे। आग और राख का एक मरता हुआ लेकिन अभी भी चमकता हुआ ढेर आकर्षण का केंद्र बन गया, क्योंकि मुख्य नर्तक ने आग पर नृत्य किया, और चिंगारी उड़ाई, और लकड़ी को बिखेर दिया, और भीड़ की प्रशंसा और स्तुति को जगाया। पसीने से लथपथ, राख से लथपथ, जंगली, अस्त-व्यस्त और थका हुआ, मुख्य नृत्य करने वाला राक्षस पंडाल के नीचे कदम रखता है, और अंत में खुद लाल फूलों के ढेर के सामने बैठ जाता है, और एक तरह के स्नान स्नान में अपने सिर पर फूल फेंक देता है। इसमें उन्हें वृद्ध कानिकर और अन्य बाईस्टैंडर्स द्वारा सहायता प्रदान की गई थी। एक छोटा लड़का उसके सामने लाया गया, और उसने उस लड़के का नाम रखा। यह उनका नामकरण संस्कार था, क्योंकि उसी समय से बालक ने अपना नाम ग्रहण कर लिया था। मुख्य नर्तक तब खड़ा हुआ, और ऐसा प्रतीत हुआ जैसे वह अभी भी किसी भूत-प्रेत की स्थिति में है। एक अच्छा पुराना मुर्गा लाया गया, और उसका गला काट दिया गया। फिर इसे नर्तक को सौंप दिया गया, जिसने अपने होठों को खुले हुए घाव पर लगाया, और रक्त को बाहर निकाल दिया, द्रव को श्रवण रूप से निगल लिया। पक्षी की अपनी पकड़ छोड़ने से पहले, वह हिल गया और बेहोशी की तरह जमीन पर गिर गया। स्वीकृत किया जाता है। तब भीड़ ने बलिदान के द्रव्यों को खाया और पिया, और तितर-बितर हो गई।”

वयस्क और शिशु विवाह दोनों का प्रचलन है। जिन लोगों ने 'शिशुओं' से शादी की थी, उन्होंने पूछताछ करने पर कहा कि यह सबसे सुरक्षित तरीका है, क्योंकि वयस्क दुल्हनें कभी-कभी अपने माता-पिता के घर भाग जाती हैं, जबकि छोटी लड़कियां अपने पति के घर की आदी हो जाती हैं। एक निश्चित दिन पर, विवाह समारोह के एक महीने के भीतर, चार कनिकर, एक लड़के के साथ सुपारी और सुपारी लेकर भावी दुल्हन के घर जाते हैं, और उन्हें बस्ती के परिवारों के सामने पेश करते हैं। शादी की सुबह, सभी एक पंडाल (बूथ) पर इकट्ठा होते हैं, और दूल्हा पान-सुपारी (सुपारी और सुपारी) वितरित करता है। तब उसकी बहन दुल्हन को आगे लाती है, और दूल्हा उसे एक कपड़ा देता है, जिसे वह पहनती है। दूल्हा, दुल्हन और एक युवा लड़का, फिर पंडाल के नीचे एक चटाई पर खड़े हो जाएं, और दूल्हा दुल्हन के गले में मीनू (शादी का बिल्ला) बाँधता है अगर वह एक शिशु है। यदि वह वयस्क है, तो वह मीनू को उसके गले के सामने रखता है, जिस पर उसकी बहन बंधी होती है। एक केले का पत्ता फिर दुल्हन जोड़े के सामने रखा जाता है, और उनकी माताओं द्वारा उस पर करी और चावल परोसा जाता है। फिर दोनों महिलाएं दुल्हन के सिर को पकड़ती हैं और इसे सात बार अपने पति के कंधों की ओर दबाती हैं। इस समारोह का समापन हुआ, युवा लड़का कढ़ी और चावल की थोड़ी मात्रा लेता है, और इसे दूल्हे के मुंह में सात बार डालता है। फिर दूल्हे का छोटा भाई दुल्हन को एक निवाला देता है। समारोह का समापन भोज के साथ होता है। दहेज में बिलहुक, पीतल के बर्तन, चॉपर्स, अनाज और दालें शामिल हैं। मातेर के अनुसार, मुखिया पति को अपनी पत्नी के प्रबंधन के बारे में कुछ सलाह देता है। अगर वह आज्ञाकारी नहीं है तो शब्द, चिकोटी काटना, और मारना, और अंत में महिला को दूर फेंकना। विधवाओं के पुनर्विवाह में, दूल्हा बस महिला को एक जोड़ी कपड़े देता है, और उसके परिवार के पुरुष सदस्यों की सहमति से उसे अपने घर ले जाता है।

गर्भावस्था के सातवें महीने के दौरान, एक महिला को वगुथु पोंगल नामक एक समारोह करना होता है। सात चूल्हों पर सात बर्तन रखे जाते हैं, और जब उसमें रखा चावल उबल जाता है, तो महिला उसे प्रणाम करती है और सभी उपस्थित लोग उसमें हिस्सा लेते हैं। मातेर के अनुसार “गर्भावस्था के अवसर पर किए जाने वाले समारोह को वायुरू पोंगल कहा जाता है, जब उबले हुए चावल सूर्य को अर्पित किए जाते हैं। पहले वे गणेश की एक छवि बनाते हैं, और इसे उपयुक्त स्थान पर स्थापित करके चावल उबालते हैं। इसमें वे सुपारी के फूलों के साथ अवल या चपटा चावल, भुना हुआ चावल, केक, केले के फल, युवा नारियल, और उसी ताड़ के कोमल पत्तों को चढ़ाते हैं। मुखिया तब नृत्य करना शुरू करता है, और मंत्रों को दोहराता है। वह सूर्य को प्रसाद चढ़ाता है। एक बच्चे को पहले चावल देने पर, एक दावत का आयोजन किया जाता है, और जंगल के राक्षसों को भेंट दी जाती है।

मृत्यु समारोहों के बारे में मतीर लिखता है कि “जब कोई बीमार हो जाता है, तो मुखिया से तुरंत सलाह ली जाती है। वह बीमार व्यक्ति से मिलने जाता है, और दो ड्रम बजाने और गायन समारोह करने का आदेश देता है। पूरी रात रोगी के ठीक होने के लिए नाचने, गाने, ढोल बजाने और प्रार्थना करने में बीत जाती है। प्रसाद में टैपिओका, आटा और नारियल, और अन्य लेख शामिल होते हैं। कुछ समय बाद मुखिया, भूतावेश के प्रकटीकरण के साथ, प्रकट करता है कि पीड़ित मरेगा या नहीं। यदि पहला, तो वह एक मंत्र दोहराता है (कुडुमी वेट्टु मंत्रम, या शीर्ष गांठ को काटने का सूत्र), और बीमार व्यक्ति की कुडुमी को काट देता है। यह मृत्यु के निकट आने का संकेत होने के नाते, रिश्तेदार और अन्य लोग भुगतान करते हैं बीमारों की अंतिम यात्रा। मृत्यु के बाद, गांजा (भांग), कच्चे चावल और नारियल के मिश्रण को बेटे और भतीजों द्वारा शव के मुंह में डाल दिया जाता है, और इसे उनके निवास से कुछ दूरी पर गाड़ दिया जाता है, इसके ऊपर मंत्रों का उच्चारण किया जाता है। कभी-कभी लाश का अंतिम संस्कार किया जाता है। रिश्तेदार घर लौटने से पहले स्नान करते हैं, और जब तक मृत्यु प्रदूषण दूर नहीं हो जाता, तब तक वे अपनी भूमि की कोई भी उपज नहीं ले सकते, इस डर से कि जंगली जानवर उन पर हमला करेंगे या उनकी फसलों को नष्ट कर देंगे। इसके लिए तीसरे दिन उनकी समाशोधन के बाहर एक छोटा शेड बनाया जाता है। तीन माप चावल उबाले जाते हैं, और एक प्याले में या शेड के अंदर एक केले के पत्ते पर रखे जाते हैं। फिर सब नहा-धोकर घर लौट आते हैं। सातवें दिन यह सब दोहराया जाता है, पुराने शेड को गिरा दिया जाता है, और एक नया डाला जाता है। वे अपने घर लौटकर अपने घरों और आँगन में गोबर छिड़कते हैं। जो अंत में मलिनता को दूर करता है। लोग बेहतर परिस्थितियों में सभी उपस्थित लोगों के लिए करी और चावल की दावत बनाते हैं। गाय के गोबर को आम या जाक के पेड़ की पत्तेदार टहनियों, या सुपारी के फूलों के डंठल से छिड़का जाता है। कहा जाता है कि दाह संस्कार के बाद राख को एक बर्तन या पत्ते में एकत्र किया जाता है, और निकटतम धारा या नदी में फेंक दिया जाता है। पूर्वजों की याद में एक वार्षिक समारोह आयोजित किया जाता है, जिसमें चावल उबाल कर चढ़ाया जाता है।

तमिल और तेलुगु देशों के इरुलास और यानादियों की तरह कानिकर प्रदूषणकारी वर्गों से संबंधित नहीं हैं। पुलायन, कुरुवंश और वेदों को उनके पास जाने की अनुमति नहीं है।

जंगल कानिकरों के आहार में जंगली सूअर, हिरण, साही, खरगोश, बंदर, मुर्गे, भेड़ और बकरी, तोते, कबूतर, कछुए, मछली, केकड़े, मोर, बाघ (काले बंदर की तरह स्वाद के लिए कहा जाता है), उल्लू, गिलहरी और शामिल हैं। खेत के चूहे, जंगल के कई वनस्पति उत्पादों के अलावा। वे गोमांस या बाइसन का मांस नहीं खाएंगे

कुछ कनिकरों को माथे पर अर्धचन्द्राकार और बिंदी, या एक खड़ी पट्टी के साथ गुदवाया जाता है। कानिकरों का कहना है कि उनके पूर्वज जंगल के रेशे से बने वस्त्र पहनते थे, जिसकी जगह सूती लंगोटी ने ले ली है। "पुरुष और महिला दोनों," श्री एम. रत्नास्वामी अय्यर लिखते हैं, "गले पर कई लाल मोतियों की माला और शंख से बने छल्ले पहनते हैं, जो महिलाओं के मामले में पेट के नीचे लटकते हैं। पुरुष पीतल या चांदी के झुमके पहनते हैं। महिलाएं पीतल और लोहे की चूड़ियां पहनती हैं और उंगलियों में कई पीतल के छल्ले पहनती हैं। पुरुष अपने एक कंधे से दो या दो से अधिक विभाजन वाले कपड़े के थैले को लटकाते हैं, जिसमें वे अपनी विलंगुपेटी या पान, तम्बाकू और चुनम युक्त डिब्बे रखते हैं। वे कंधे से लटकी एक बेंत की टोकरी भी ले जाते हैं, जिसमें वे अपने दिन की फसल के अनाज या जड़ों, या उनके द्वारा प्राप्त किसी भी अन्य भोजन को रखते हैं। वे अपनी कमर की डोरी या चोली और छुरी बाँधते हैं, और अपने कंधों पर धनुष और बाण लटकाते हैं। जब भी विभिन्न काणियों या बस्तियों के काणिकरों को एक आम बैठक के लिए एक साथ इकट्ठा करना होता है, या एक सामान्य उद्देश्य के लिए कहीं और एक साथ जाना होता है, तो उनमें से एक संदेशवाहक एक कानी से दूसरी तक लता के रेशों की गांठ के साथ संदेश ले जाता है, जो कॉल के प्रतीक के रूप में कार्य करता है। आवश्यक असेंबली सुरक्षित होने तक गांठदार फाइबर को एक कानी से दूसरे में स्थानांतरित किया जाता है। इस प्रकार मैंने अपने काणिकरों को महामहिम लॉर्ड और लेडी कर्जन के सामने पेश करने के लिए सुरक्षित किया। या एक सामान्य उद्देश्य पर कहीं और एक साथ जाने के लिए, उनमें से एक संदेशवाहक एक कानी से दूसरे संदेश को लता के रेशों की गांठ के साथ ले जाता है, जो कॉल के प्रतीक के रूप में कार्य करता है। आवश्यक असेंबली सुरक्षित होने तक गांठदार फाइबर को एक कानी से दूसरे में स्थानांतरित किया जाता है। इस प्रकार मैंने अपने काणिकरों को महामहिम लॉर्ड और लेडी कर्जन के सामने पेश करने के लिए सुरक्षित किया। या एक सामान्य उद्देश्य पर कहीं और एक साथ जाने के लिए, उनमें से एक संदेशवाहक एक कानी से दूसरे संदेश को लता के रेशों की गांठ के साथ ले जाता है, जो कॉल के प्रतीक के रूप में कार्य करता है। आवश्यक असेंबली सुरक्षित होने तक गांठदार फाइबर को एक कानी से दूसरे में स्थानांतरित किया जाता है। इस प्रकार मैंने अपने काणिकरों को महामहिम लॉर्ड और लेडी कर्जन के सामने पेश करने के लिए सुरक्षित किया।