दक्षिणी भारत की जातियाँ और जनजातियाँ Castes and tribes of Southern India.

 

कानिकर।

इस लेख में निहित अधिकांश जानकारी के लिए, मैं श्री रत्नास्वामी अय्यर के 91वें लेख और श्री एन. सुब्रह्मणी अय्यर के नोट्स, मातेर के 'त्रावणकोर में मूल जीवन' का ऋणी हूं।[ 178 ]

कानी कुरुप्पु। -कानियों के नाइयों।

कानी रजू। - एक नाम, भाग्य-बताने वाले राज़स को दर्शाता है, जिसे कभी-कभी भतराज़स द्वारा समानार्थी के रूप में प्रयोग किया जाता है, जिनके गीतों में यह होता है। कानी-वंडलू, या भाग्य बताने वाला नाम, येरुकला के पर्याय के रूप में आता है।

कनियां। —कनियान, मालाबार में वर्तनी और उच्चारण कनिसन, संस्कृत गणिका का एक मलयालम अपभ्रंश है, जिसका अर्थ ज्योतिषी है। यह शब्द मूल रूप से कानी था, जिस रूप में यह मलयालम कार्यों और तमिल दस्तावेजों में हमेशा प्रकट होता है। आदरसूचक प्रत्यय 'आन' बाद में जोड़ा गया है।

पणिक्कर और आसन दो उपाधियाँ हैं, जो आम तौर पर कन्याओं के लिए लागू होती हैं। पूर्व को मालाबार में एक सामान्य शीर्षक कहा जाता है, लेकिन त्रावणकोर में यह उत्तर तक ही सीमित है। पणिक्कर शब्द पाणि, या काम, अर्थात सैन्य प्रशिक्षण से आया है। तथ्य यह है कि अधिकांश परिवार, जो वर्तमान में इस उपाधि के मालिक हैं, कभी शारीरिक व्यायाम के शिक्षक थे, न केवल कलारी नाम से स्पष्ट है, शाब्दिक रूप से एक सैन्य स्कूल, जिसके द्वारा उनके घरों को आमतौर पर जाना जाता है, बल्कि केरलोलपट्टी से भी जाना जाता है। जो जाति के कर्तव्य के रूप में सैन्य प्रशिक्षण प्रदान करता है। आसन, संस्कृत आचार्य का अपभ्रंश, दक्षिण त्रावणकोर में कन्याओं के बीच एक आम उपाधि है। कहा जाता है कि अनंतपद्मनाभम, शिवशंकरन और संकिली जैसी विशेष उपाधियाँ दक्षिण में कुछ परिवारों के पास थीं, जिन्हें पुराने समय में राजाओं द्वारा प्रदान किया गया था।

कन्याओं को दो अंतर्विवाही वर्गों में बांटा गया है, कनियार और टिंटा (या प्रदूषणकारी)। बाद वाले के व्यवसाय छाता बनाना और भूत-प्रेत निकालना हैं, जबकि अन्य ज्योतिषी, शुद्ध और सरल रहते हैं। अलेंगाड में रहने वाले कुछ परिवारों को वट्टाकन कनियां कहा जाता है, और माना जाता है कि वे वहां पर आए थे [ 179 ]टीपू सुल्तान के आक्रमण की पूर्व संध्या। कनियां की महिलाएं उनके साथ भोजन नहीं करती हैं। परंपरा के अनुसार, कहा जाता है कि कानियों के बीच आठ उप-संप्रदाय मौजूद थे, जिनमें से चार किरियम के रूप में जाने जाते थे, और चार इल्लम के रूप में जाने जाते थे। पूर्व के नाम अन्नविक्कनम, करिवट्टम, कुटप्पिला और नन्ना हैं; बाद के पम्पारा, तच्छजम, नेतुमकानम, और अय्यरकाल। ये विभाजन कभी अंतर्विवाही थे, लेकिन यह भेद अब लुप्त हो गया है।

कोचीन राज्य के कन्याओं पर एक टिप्पणी में, 92श्री एलके अनंत कृष्ण अय्यर लिखते हैं कि “दक्षिणी के कनियों और राज्य के उत्तरी भागों के कलारी पणिक्कनों के बीच सामाजिक स्थिति में कुछ अंतर है। बाद वाले स्थिति में एक प्रकार की श्रेष्ठता का दावा करते हैं, इस आधार पर कि पूर्व में कोई कलारी नहीं है। उत्तरार्द्ध द्वारा यह भी कहा जाता है कि पूर्व का व्यवसाय एक बार छाता बनाने का था, और यह कि ज्योतिष को एक पेशे के रूप में हाल ही में अपनाया गया है। इन दोनों के बीच फिलहाल न तो अंतर्विवाह है और न ही खान-पान। कनियां स्पर्श द्वारा कलारी पणिक्कन को प्रदूषित करती हैं।” मालाबार, कोचीन और त्रावणकोर में पुराने ग्राम संगठन के संबंध में, श्री अनंत कृष्ण अय्यर आगे लिखते हैं कि "प्रत्येक तारा या कारा (गाँव) में ब्राह्मणों के नीचे सभी जातियों के लोग शामिल थे, विशेष रूप से सभी वर्गों के नायर, कमोबेश इसी क्षेत्र में रहते थे। समुदाय, कम्मालन, इझुवां, पान, मन्नान, और अन्य जाति के लोग जो अलग रहते थे। राज्य के उत्तरी भाग में ऐसे प्रत्येक गाँव के लिए एक कलारी पणिक्कन भी था, जिसमें एक कलारी (व्यायाम या सैन्य स्कूल) था, जहाँ गाँव के युवकों, मुख्यतः नायरों को सभी प्रकार के एथलेटिक करतबों में प्रशिक्षित किया जाता था, और बाहों में। कलारियों की संस्था है[ 180 ]अब गायब हो गया है, हालांकि इमारत कुछ जगहों पर बनी हुई है, और पनिक्कन अब मुख्य रूप से ज्योतिषी और गांव के स्कूल मास्टर हैं। उनके अपने कथन के अनुसार, केरल के महान उपनिवेशक, परशुराम ने पूरे राज्य में कलारियों की स्थापना की, और शूद्र युवकों को सभी प्रकार के करतबों (संख्या में एक हजार आठ) में प्रशिक्षित करने के लिए उन्हें स्वामी के रूप में नियुक्त किया। विदेशी आक्रमणकारियों के खिलाफ देश नायर, जिन्होंने तब लड़ाई की दौड़ का गठन किया था, को ज्यादातर पणिक्कन द्वारा प्रशिक्षित किया गया था। इसकी याद में, राज्य के उत्तरी भागों और दक्षिण मालाबार के कलारी पणिक्कन, अब भी नायरों के लिए एक उपदेशक होने का दावा करते हैं, और नायर उन्हें कुछ सम्मान दिखाते हैं, उनके विवाह और अन्य समारोहों में उपस्थित होते हैं। पणिक्कनों का कहना है कि नायरों ने अपनी कलारी उनसे प्राप्त की थी। पणिक्कनों में अब भी कुछ ऐसे हैं, जो युवा पुरुषों को विभिन्न करतब सिखाने के लिए उपयुक्त हैं। उनमें से कुछ के नाम निम्नलिखित हैं:-

(1) पिच्चु कलि। दो व्यक्ति अपने ड्रम (चेंडा) पर बजाते हैं, जबकि एक तीसरा व्यक्ति, कच्छ में अच्छी तरह से तैयार होता है, और उसके सिर पर पगड़ी होती है, और तलवार और ढाल प्रदान की जाती है, ढोल की धड़कन के अनुरूप विभिन्न करतब करता है। यह एक प्रकार का तलवार-नृत्य है।

(2) परिशतालम कलि। जिस घर में प्रदर्शन होना है, उसके सामने एक बड़ा पंडाल (बूथ) बनाया जाता है, और सोलह वर्ष से कम उम्र के लड़कों को, जिन्हें पहले इसके लिए प्रशिक्षित किया जाता है, वहाँ लाया जाता है। प्रदर्शन रात में होता है। चेंडा, मद्दलम, चेंगाला, और एलाथलम (घंटी धातु की गोलाकार प्लेटें बीच में थोड़ी अवतल होती हैं) प्रदर्शन में उपयोग किए जाने वाले उपकरण हैं। प्रदर्शन के बाद, लड़के, जिन्हें आसन ने प्रशिक्षित किया है, खुद को उसके सामने पेश करते हैं, और जो कुछ भी वे खर्च कर सकते हैं, उसके साथ पारिश्रमिक देते हैं।[ 181 ]ग्रामीण जिलों में सभी शुभ अवसरों पर इस प्रदर्शन को देने के लिए पार्टियों का आयोजन किया जाता है।

(3) कोलाटी। एक जलते हुए दीपक के चारों ओर, कई लोग एक घेरे में खड़े होते हैं, प्रत्येक हाथ में एक पैर की लंबाई और अंगूठे जितना मोटा होता है। वे गाना शुरू करते हैं, पहले धीमे समय में, और धीरे-धीरे तेजी से मापते हैं। प्रत्येक व्यक्ति द्वारा अपने पड़ोसियों की लाठियों को दोनों तरफ से मारने से समय चिह्नित होता है। बहुत निपुणता और सटीकता की आवश्यकता होती है, साथ ही संयुक्त कार्रवाई और आंदोलनों में भी अनुभव होता है, ऐसा न हो कि शौकिया अपने पड़ोसियों द्वारा मारा जाए क्योंकि उपाय तेज हो जाता है। गीत हमेशा ईश्वर या मनुष्य की स्तुति में होते हैं।

एक परंपरा के अनुसार कनियां, ब्राह्मण ज्योतिषी हैं, जिन्होंने धीरे-धीरे अपनी स्थिति खो दी, क्योंकि उनकी भविष्यवाणियां कम और सटीक होती गईं। उनके पौराणिक इतिहास के संबंध में श्री अनंत कृष्ण अय्यर इस प्रकार लिखते हैं। "एक बार, इन किंवदंतियों में से एक का कहना है, जब शिव के पुत्र भगवान सुब्रह्मण्य और उनके मित्र ज्योतिष सीख रहे थे, तो वे जानते थे कि पास में छिपकली की आवाज पूर्व की मां के लिए कुछ बुराई का पूर्वाभास कराती है। मित्र ने कुछ जादुई अनुष्ठान किया, जिससे बुराई टल गई। उसकी माँ, जो बेहोशी की हालत में थी, अचानक नींद से उठी, और बेटे से पूछा 'कन्यार', यानी, वह किसे देख रही थी। जिस पर बेटे ने जवाब दिया कि वह एक कनियन (ज्योतिषी) को देख रही है। कनियां अभी भी मानते हैं कि छाता, छड़ी, पवित्र राख और कौड़ियों का पर्स, जो आजकल एक कनियां का सामान है, सुब्रमण्य द्वारा दिया गया था। जाति की उत्पत्ति के संबंध में निम्नलिखित एक अन्य परंपरा है। कहा जाता है कि प्राचीन काल में, पान, वेलन और कनियां जादू-टोने का अभ्यास करते थे, लेकिन एक पेशे के रूप में ज्योतिष का अभ्यास विशेष रूप से ब्राह्मणों द्वारा किया जाता था।[ 182 ]वहाँ एक प्रसिद्ध ज्योतिषी थलक्कलेथ भट्टथिरिपाद रहते थे, जो उस समय के ज्योतिषियों में सबसे प्रसिद्ध थे। उनका एक पुत्र था जिसकी कुंडली उन्होंने डाली और उससे उन्होंने यह निष्कर्ष निकाला कि उनका पुत्र दीर्घायु होगा। दुर्भाग्य से वह गलत साबित हुआ, क्योंकि उसका बेटा मर गया। अपनी गणना और भविष्यवाणी में त्रुटि का पता लगाने में असमर्थ, वह कुंडली को चोल साम्राज्य के एक समान रूप से प्रसिद्ध ज्योतिषी के पास ले गया, जिसने अपने आगमन के कारण के बारे में जानते हुए, उसे किसी ऐसे देवता की पूजा करने का निर्देश दिया, जो उसे काम करने में सहायता कर सके। उसकी भविष्यवाणियों का। तदनुसार वह त्रिचूर मंदिर आया, जहाँ, निर्देशानुसार, उसने देवता की भक्ति में कुछ दिन बिताए। इसके बाद उन्होंने ज्योतिष में चमत्कार किया, और मालाबार, कोचीन और त्रावणकोर में इतने प्रसिद्ध हो गए, कि उन्होंने शासकों के सम्मान और प्रशंसा की कमान संभाली, जिन्होंने उन्हें कुंडली बनाने के लिए आमंत्रित किया, और भविष्यवाणियां करें। ऐसा करने के लिए उन्हें उदारतापूर्वक पुरस्कृत किया गया। एक दिन एक ब्राह्मण, यह सुनकर कि बनारस में उनके गुरु गंभीर रूप से बीमार हैं, ने भट्टतिरिपाद से परामर्श किया कि क्या वह अपनी मृत्यु से पहले उन्हें देख पाएंगे और कैसे। ब्राह्मण ज्योतिषी ने उन्हें त्रिचूर मंदिर के दक्षिणी भाग में जाने का निर्देश दिया, जहाँ वे दो व्यक्तियों को अपनी ओर आते हुए देखेंगे, जो उनके गुरु को देखने की उनकी इच्छा को पूरा कर सकते थे। ये व्यक्ति वास्तव में यम (मृत्यु के देवता) के सेवक थे। उन्होंने उसे उन्हें छूने के लिए कहा, और उसने तुरंत अपने आप को अपने शिक्षक के पास पाया। ब्राह्मण से पूछा गया कि किसने उसे उनके पास भेजा था, और जब उसने उन्हें बताया कि यह प्रसिद्ध ब्राह्मण ज्योतिषी है, तो उन्होंने उसे यह कहते हुए शाप दिया कि वह एक बहिष्कृत हो जाएगा। इस भाग्य से ज्योतिषी को कोई आश्चर्य नहीं हुआ, क्योंकि वह पहले से ही ग्रहों के एक दुष्ट संयोग से समझ गया था कि अपमान और खतरा आसन्न था। उस दुखद भाग्य से बचने की कोशिश करने के लिए जिसे उसने देखा था, वह चला गया [ 183 ]अपने घर और दोस्तों के साथ, और पझुर के पास एक नदी में नौका विहार भ्रमण पर निकल पड़े। रात गहरी थी, और आधी रात हो गई थी जब वह धारा के बीच में पहुंचा। बारिश के साथ एक भयंकर तूफान आया था और नदी में बाढ़ आ गई थी। वह एक अज्ञात क्षेत्र में बह गया था, और बारिश के झोंके और अंधेरे में किनारे पर आ गया था, जब उसने एक घर में एक रोशनी देखी, जहां वह उतरा था, और उसने उसे थका हुआ हालत में बनाया। वहां पहुंचकर वह घर के गेट के बरामदे में लेट गया, रात की अप्रिय घटनाओं और अपने स्नेही परिवार, जिसे वह छोड़ गया था, पर विचार कर रहा था। झोपड़ी 93 वर्षीय कनियन के परिवार की थीजैसा कि हुआ था, जिसने उस दिन अपनी पत्नी से झगड़ा किया था, और अपनी झोपड़ी छोड़ दी थी। पति के लौटने की आशा से व्याकुल पत्नी ने आधी रात को दरवाजा खोला और बरामदे में एक आदमी को पड़ा देखकर समझ लिया कि वह उसका पति है। वह आदमी अपने घर के विचारों में इतना डूबा हुआ था कि उसने बदले में उसे अपनी पत्नी समझ लिया। जब ब्राह्मण अपनी नींद से जागा, तो उसने उसे एक कन्या स्त्री के रूप में पाया। सटीक समय की गणना करने के लिए आकाश में तारे को देखने पर, उसने देखा कि वह एक बहिष्कृत हो जाएगा की भविष्यवाणी पूरी हो गई थी। उन्होंने अपमान को स्वीकार कर लिया, और अपने बाकी के दिनों में कनिया महिला के साथ रहे। उसने उसे कई पुत्रों को जन्म दिया, जिन्हें उसने अपने पेशे की विद्या में शिक्षित किया, और जिनके प्रभाव से, उन्होंने ज्योतिषियों (गणिकों) के रूप में हिंदू सामाजिक व्यवस्था में एक महत्वपूर्ण स्थान प्राप्त किया। कहा जाता है कि उनके निर्देशानुसार उनकी मृत्यु के बाद उनके शरीर को एक ताबूत में रखकर घर के आंगन में गाड़ दिया गया था। स्थान अभी भी दिखाया गया है, और एक ऊंचा मंच बनाया गया है,[ 184 ]जिसके ऊपर फूस की छत हो। मंच पर हर समय एक जलता हुआ दीपक रखा जाता है, और उसके सामने ज्योतिषीय गणना और भविष्यवाणियां की जाती हैं, क्योंकि यह माना जाता है कि जिन लोगों ने वहां ऐसी गणना की, उन्हें अपने मृत ब्राह्मण पूर्वज की आत्मा की सहायता मिलेगी, जो विज्ञान में इतना सीखा कि वह बहुत पहले की घटनाओं के बारे में बता सकता था, और भविष्य के जन्म की भी भविष्यवाणी कर सकता था। अंतिम के उदाहरण के रूप में, निम्नलिखित घटना दी जा सकती है। एक बार महान ब्राह्मण तपस्वी विल्वमंगलथ स्वामीयार पेट में दर्द से गंभीर रूप से पीड़ित थे, जब उन्होंने राहत के लिए दिव्य कृष्ण से प्रार्थना की। कोई उपाय न पाकर, वह एक ब्राह्मण मित्र, एक योगी के पास गया, जिसने उसे कुछ पवित्र राख दी, जिसे उसने ले लिया, और जिससे उसे दर्द से राहत मिली। उन्होंने इस तथ्य का उल्लेख अपने प्रिय भगवान कृष्ण से किया, जिन्होंने तपस्वी की पवित्र आराधना से, उनके सामने प्रकट हुए, जब उन्होंने कहा कि उनके लिए नियत एक के बजाय दुनिया में तीन जन्म होंगे। यह जानने की उत्कट इच्छा के साथ कि वे क्या होंगे, उन्होंने भट्टतिरिपाद से परामर्श किया, जिन्होंने कहा कि वह पहले चूहे-सर्प के रूप में जन्म लेंगे (Zamenis mucosus ), फिर एक बैल के रूप में, और तीसरा एक तुलसी के पौधे ( Ocimum गर्भगृह ) के रूप में, और वह इन जन्मों में उसके साथ रहेगा। बड़ी खुशी के साथ वह घर लौटा। यह भी कहा जाता है कि ज्योतिषी स्वयं एक बैल के रूप में पैदा हुआ था, और इस रूप में बाद में उसके परिवार के सदस्यों द्वारा समर्थित था। कहा जाता है कि यह घटना एर्नाकुलम से अठारह मील पूर्व में पझूर में हुई थी। परिवार के सदस्यों को पझुर कानियां कहा जाता है, और ज्योतिष में उनकी भविष्यवाणियों के लिए पूरे मालाबार, कोचीन और त्रावणकोर में जाने जाते हैं, और सभी वर्ग के लोग अब भी भविष्यवाणियों में सहायता के लिए उनका सहारा लेते हैं। कोचीन राज्य के उत्तरी भागों में कलारी पणिक्कनों में जाति की उत्पत्ति के बारे में एक अलग विवरण है।[ 185 ]एक बार, वे कहते हैं, एक गणिकन नाम के एक ऋषि और ज्योतिषी, एक शूद्र को उसके भविष्य की नियति के बारे में भविष्यवाणी कर रहे थे। जैसा कि उनके द्वारा अशुद्ध अवस्था में किया गया था, उन्हें सप्तऋषियों (सात ऋषियों) द्वारा श्राप दिया गया था। पनिक्कन, जो उनके वंशज माने जाते हैं, ब्राह्मणों के नीचे सभी जातियों के शिक्षक और ज्योतिषी होने के लिए नियुक्त किए गए हैं।

दक्षिणी भारत की जातियाँ और जनजातियाँ Castes and tribes of Southern India.

एक अन्य पौराणिक कथा के अनुसार, भट्टतिरी के समय से पहले कनियान थे, लेकिन उनकी ज्योतिषीय उपलब्धियां उनके साथ जुड़ी हुई हैं। तलकुलट्टु भट्टतिरी प्रसिद्ध ज्योतिषियों में से एक थे, जो मुहूर्तपदावी के लेखक थे, और चौथी शताब्दी ईस्वी में रहते थे। एक परंपरा है, जो नेय्यत्तेनकारा के दक्षिण में कनियनों द्वारा माना जाता है, कि उनके पूर्वज गंधर्व महिला के साथ एक गंधर्व महिला के वंशज थे। कानी, एक ब्राह्मण संत, जो पश्चिमी घाट में रहते थे। उनके पोते ने खगोल विज्ञान की अध्यक्षता करने वाले भगवान सुब्रह्मण्य का प्रचार किया, और उनकी कभी न खत्म होने वाली सत्यता से नालिका उपनाम प्राप्त किया। कुछ दक्षिणी कनियां आज भी खुद को नाली कहते हैं। एक अन्य कथा के अनुसार, परमेश्वर और उनकी पत्नी पार्वती खुशी से एक साथ रह रहे थे, जब अग्नि को पार्वती से प्यार हो गया। आखिरकार, परमेस्वर ने उन्हें एक साथ पकड़ लिया, और, अग्नि को बचाने के लिए, पार्वती ने सुझाव दिया कि उन्हें अपने शरीर के अंदर छिप जाना चाहिए। अग्नि के ऐसा करने पर, पार्वती बहुत अस्वस्थ हो गईं, और परमेश्वर, अपनी पत्नी को तड़प-तड़प कर लोटती देखकर व्यथित हो गए, आँसू बहाए, जिनमें से एक जमीन पर गिर गया, और एक आदमी में बदल गया, जिसने दिव्य रूप से पैदा होने के कारण का पता लगाया पार्वती की अस्वस्थता, और, कुछ धूप माँगते हुए, उसे एक जलती हुई मशाल पर छिड़क दिया। अग्नि, अपना अवसर देखकर, धुएं में भाग गया, और पार्वती को तुरंत राहत मिली। इस सेवा के लिए, और एक आदमी में बदल गया, जिसने दैवीय रूप से जन्म लिया, पार्वती के अविवेक के कारण का पता लगाया, और कुछ धूप मांगते हुए, उसे एक जलती हुई मशाल पर छिड़क दिया। अग्नि, अपना अवसर देखकर, धुएं में भाग गया, और पार्वती को तुरंत राहत मिली। इस सेवा के लिए, और एक आदमी में बदल गया, जिसने दैवीय रूप से जन्म लिया, पार्वती के अविवेक के कारण का पता लगाया, और कुछ धूप मांगते हुए, उसे एक जलती हुई मशाल पर छिड़क दिया। अग्नि, अपना अवसर देखकर, धुएं में भाग गया, और पार्वती को तुरंत राहत मिली। इस सेवा के लिए,[ 186 ]परमेस्वर ने उस आदमी को आशीर्वाद दिया, और उसे और उसके वंशजों को बीमारियों को ठीक करने, राक्षसों को भगाने और घटनाओं की भविष्यवाणी करने के लिए नियुक्त किया।

मालाबार के कनियां परंपरागत रूप से तमिल देश के वल्लुवनों के साथ जुड़े हुए हैं, जो पल्लन और पारियां के पुजारी, डॉक्टर और ज्योतिषी हैं। इस परंपरा के अनुसार, आधुनिक कन्याओं का पता पेरुमल द्वारा पूर्व से लाए गए वल्लुवनों से लगाया जाता है, जिन्होंने 350 ई.पू. में केरल पर शासन किया था। तिनता कनियां। लाए गए वल्लुवनों के प्रमुख एक योगी या सन्यासी थे, जिन्हें पझुर में एक लापता लेख के बारे में एक नंबुतिरी द्वारा पूछा गया था, उन्होंने सही उत्तर दिया कि खोई हुई अंगूठी को नंबुतिरी के टैंक (तालाब) के किनारे एक छेद में रखा गया था। और फलस्वरूप वहाँ स्थायी रूप से बसने के लिए आमंत्रित किया गया था।

कनियां आसानी से अपने व्यक्ति और कपड़ों की साफ-सफाई, लोहे की शैली और कमर में बंधी चाकू, कुंडली की संख्या वाली पसलियों के साथ ताड़ की छतरी, उनके कम कलात्मक धनुष और उनके द्वारा पूछे गए सवालों के जानबूझकर जवाब से आसानी से पहचाने जाते हैं। उनमें से अधिकांश बुद्धिमान हैं, और मलयालम और संस्कृत के अच्छे जानकार हैं। हालांकि, वे एक समृद्ध समुदाय नहीं हैं, जो शारीरिक श्रम के खिलाफ हैं और अपने वंशानुगत पेशे पर निर्भर हैं। त्रावणकोर में अब रूढ़िवादी लोग नहीं हैं, और उनमें से किसी ने भी पश्चिमी शिक्षा को पसंद नहीं किया है। अपने कपड़ों में वे रूढ़िवादी मालाबार फैशन का पालन करते हैं। विनम्रता के प्रतीक के रूप में टक किए जाने के कारण पुरुषों की पोशाक शायद ही कभी ढीली होती है। कनियन, जब उनकी पेशेवर क्षमता में वांछित था, अपनी छाती, बाहों और माथे पर शिव के ट्रिपल भस्म के निशान के साथ खुद को प्रस्तुत करता है। स्त्री के आभूषण[ 187 ]इझुवांस से मिलते जुलते हैं। मछली और मांस को भोजन के रूप में प्रतिबंधित नहीं किया गया है, लेकिन ऐसे कई परिवार हैं, जैसे पझुर और ओनक्कुरू, जो मांस से सख्ती से परहेज करते हैं। जो परिवार मांस खाते हैं और मांस से परहेज करते हैं, उनके बीच विवाह पूरी तरह से वर्जित नहीं है। लेकिन एक पत्नी को अपने शाकाहारी पति के घर में प्रवेश करते ही तुरंत मांस खाना छोड़ देना चाहिए। कन्याओं का पेशा ज्योतिष है। त्रावणकोर के बारे में तेरहवीं शताब्दी में लिखते हुए मार्को पोलो कहते हैं कि यह तब भी प्रमुख रूप से ज्योतिषियों की भूमि थी। बारबोसा, सोलहवीं शताब्दी की शुरुआत में, कानियों का एक विस्तृत संदर्भ है, जिनके बारे में वह लिखता है कि "वे अक्षर और खगोल विज्ञान सीखते हैं, और उनमें से कुछ महान ज्योतिषी हैं, और भविष्य की कई चीजों की भविष्यवाणी करते हैं, और जन्मों पर निर्णय लेते हैं पुरुषों के। राजा और बड़े लोग उन्हें बुलाने भेजते हैं, और उन्हें देखने के लिए अपने महलों से बाग़ों और सुख-स्थलों में आओ, और उनसे पूछो कि वे क्या जानना चाहते हैं; और ये लोग थोड़े ही दिनों में इन बातों का न्याय करने लगे, और अपके मांगनेवालोंके पास फिर गए, परन्तु राजभवनोंमें जाने न पाए; और न वे नीच जाति के होने के कारण राजा के सम्मुख जाने पाएं। और राजा उसके साथ अकेला है। वे महान दैवज्ञ हैं, और अच्छे और बुरे भाग्य के समय और स्थानों पर बहुत ध्यान देते हैं, जो वे उन राजाओं और महापुरुषों और व्यापारियों द्वारा भी देखे जाते हैं; और जब ये ज्योतिषी उन्हें सलाह देते हैं तो वे अपना व्यवसाय करने का ध्यान रखते हैं, और वे अपनी यात्राओं और विवाहों में भी ऐसा ही करते हैं। और इन्हीं से ये लोग बहुत लाभ पाते हैं।” बुकानन, तीन शताब्दियों के बाद, कनियों की समृद्धि के लिए समान चमकदार शर्तों में संकेत करता है। वह नोट करता है कि वे बहुत ही नीची जाति के हैं, एक नंबूटीरी चौबीस फीट के दायरे में आता है, जिसे प्रार्थना और स्नान द्वारा खुद को शुद्ध करने के लिए बाध्य किया जाता है। "द[ 188 ]कनियां," वह लिखते हैं, "उनके पास पंचांग होते हैं, जिसके द्वारा वे लोगों को समारोह करने या उनके बीज बोने के लिए उचित समय के रूप में सूचित करते हैं, और घंटे जो किसी भी उपक्रम के लिए भाग्यशाली या दुर्भाग्यपूर्ण होते हैं। जब लोग बीमार या परेशानी में होते हैं, तो कुनिशुन 12 स्थानों के एक जादुई वर्ग में कुछ समारोह करके पता चलता है कि कौन सी आत्मा बुराई का कारण है, और यह भी कि इसे कैसे शांत किया जा सकता है। कुछ कुनिशुन के पास मन्त्र हैं, जिनसे वे शैतानों को बाहर निकालने का नाटक करते हैं।” कैप्टन कोनर ने बीस साल बाद नोट किया कि "कन्नी भविष्यवाणी के विज्ञान से अपील प्राप्त करते हैं, जो उनके कुछ संप्रदाय के प्रोफेसर हैं। कन्नन हर उपक्रम के लिए अनुकूल क्षण को ठीक करता है, सभी उन्मादी प्रेमों को किसी परेशानी वाली आत्मा का दौरा माना जाता है। ऐसा माना जाता है कि उनका मंत्र ही इसे वश में करने में सक्षम है।

कनियां व्यावहारिक रूप से त्रावणकोरियों के सभी सामाजिक और घरेलू मामलों में मार्गदर्शक आत्मा हैं, और यहां तक ​​कि मुहम्मद और ईसाई भी उनके ज्ञान से लाभ उठाने से नहीं चूकते। एक शिशु के जन्म के क्षण से, जिसे कनियन द्वारा उसकी कुंडली बनाने के उद्देश्य से नोट किया जाता है, मृत्यु के क्षण तक, गाँव के ज्योतिषी की सेवाओं की लगातार आवश्यकता होती है। सभी विपत्तियों के कारण के रूप में उनसे निरपवाद रूप से परामर्श किया जाता है, और वे सतर्क उत्तर देते हैं जो लोगों को संतुष्ट करते हैं। "पुत्रो न पुत्री," जिसका अर्थ हो सकता है कि कोई बेटा नहीं बल्कि एक बेटी, या कोई बेटी नहीं बल्कि एक बेटा हो सकता है, जब गर्भाशय में एक बच्चे के लिंग के बारे में सवाल किया जाता है, तो इसे कनियन के उत्तर के प्रकार के रूप में संदर्भित किया जाता है । "यह मुश्किल होगा," श्री लोगान लिखते हैं, 94"रोजमर्रा की जिंदगी में एक महत्वपूर्ण अवसर का वर्णन करने के लिए जब कनिसन एक मार्गदर्शक भावना के रूप में हाथ में नहीं है, भविष्यवाणी[ 189 ]भाग्यशाली दिन और घंटे, कुंडली बनाना, आपदाओं का कारण बताना, प्रतिकूल घटनाओं के लिए उपचार निर्धारित करना और बीमार व्यक्तियों के लिए चिकित्सक (भौतिक नहीं)। बीज बोया नहीं जा सकता है, या पेड़ नहीं लगाए जा सकते हैं, जब तक कि कनिसन से पहले से परामर्श नहीं किया गया हो। यहां तक ​​कि उसे अपने शास्त्रों से सलाह लेने के लिए कहा जाता है ताकि यात्रा पर निकलने, उद्यम शुरू करने, ऋण देने, विलेख निष्पादित करने या सिर मुंडवाने के लिए भाग्यशाली दिन और क्षण मिल सकें। जन्म, विवाह, मुंडन, जनेऊ जनेऊ धारण करने और क, ख, ग आरंभ करने जैसे महत्वपूर्ण अवसरों के लिए निश्चित रूप से कनिसन अनिवार्य है। उनका काम संक्षेप में उन्हें लोगों की घरेलू घटनाओं के सबसे गंभीर और साथ ही सबसे तुच्छ के साथ मिलाता है, और उनका प्रभाव और स्थिति तदनुसार महान होती है। ज्योतिषी की खोज, जैसा कि कोई पूरी तरह से श्रद्धा के साथ कहेगा, स्वयं ईश्वर का दैवज्ञ है, जिसके न्याय से सभी को संतुष्ट होना चाहिए, और गरीब वर्ग बिना किसी हिचकिचाहट के उसके हुक्म का पालन करता है। उनकी सेवाओं के लिए फीस का कोई निर्धारित पैमाना नहीं है और इस मामले में वे देशी चिकित्सक और शिक्षक के समान हैं। जो लोग उनसे परामर्श करते हैं, वे शायद ही कभी खाली हाथ आते हैं, और उपहार पार्टी के साधनों और उनकी सेवा करने में लगने वाले समय के अनुपात में होता है। यदि कोई शुल्क नहीं दिया जाता है, तो कनिसन इसे ठीक नहीं करता है, क्योंकि यह उनकी पेशेवर विशेषताओं में से एक है, और व्यक्तिगत शिष्टाचार का मामला है, कि ज्योतिषी निःस्वार्थ होना चाहिए, और लाभ का लालची नहीं होना चाहिए। हालाँकि, सार्वजनिक अवसरों पर, और महत्वपूर्ण घरेलू आयोजनों में, शुल्क के एक निश्चित पैमाने का आमतौर पर पालन किया जाता है। ज्योतिषी का सबसे व्यस्त समय जनवरी से जुलाई तक होता है, फसल और विवाह की अवधि, लेकिन वर्ष के अन्य छह महीनों में उसका जीवन निष्क्रिय जीवन से बहुत दूर है। उसका सबसे लाभदायक व्यवसाय जन्मकुंडली बनाना, जन्म से लेकर मृत्यु तक मनुष्य के जीवन की घटनाओं को दर्ज करना, इंगित करना है।[ 190 ]जीवन की खतरनाक अवधियों को बाहर निकालना, और देवताओं और ग्रहों को प्रसन्न करने के उद्देश्य से व्यक्तियों द्वारा पालन किए जाने वाले नियमों और अनुष्ठानों को निर्धारित करना, और इस तरह खतरनाक समय की आपदाओं को टालना। वह उपक्रमों के प्रारंभ के लिए अनुकूल जंक्शन भी दिखाता है, और ताड़ के पत्ते पर लिखी गई ग्रन्थम या पुस्तक, व्यक्ति के स्वभाव और मानसिक गुणों को काफी विस्तार से बताती है, जैसा कि जन्म के समय राशि चक्र में ग्रहों की स्थिति से प्रभावित होता है। . यह सब श्रम का काम है, और समय का। सम्मानित परिवारों के कुछ सदस्य हैं जिन्हें इस प्रकार प्रदान नहीं किया जाता है, और कोई भी ज्योतिषी की स्थिति और प्रतिष्ठा के अनुसार कुंडली के लिए आमतौर पर भुगतान किए जाने वाले पांच से पच्चीस रुपये का भुगतान नहीं करता है। ज्योतिषी के लिए दो चीजें आवश्यक हैं, अर्थात्, कौड़ी के गोले का एक थैला ( साइप्र मोनेटा), और एक पंचांग। जब कोई उनसे परामर्श करने आता है, तो वे चुपचाप सूर्य की ओर मुख करके, एक तख़्त आसन या चटाई पर बैठ जाते हैं, कुछ मन्त्र या पवित्र छंद गुनगुनाते हैं, अपनी कौड़ियों का थैला खोलते हैं, और उन्हें फर्श पर गिरा देते हैं। अपने दाहिने हाथ से वह उन्हें धीरे-धीरे गोल-गोल घुमाता है, इस बीच अपने गुरु या शिक्षक और अपने देवता की प्रशंसा में एक या दो छंदों का पाठ करता है, उनकी मदद का आह्वान करता है। फिर वह रुक जाता है, और समझाता है कि वह क्या कर रहा है, उसी समय ढेर से मुट्ठी भर कौड़ियाँ लेकर उन्हें एक तरफ रख देता है। सामने फर्श पर चाक से खींचा गया एक चित्र है, और इसमें वर्ष में प्रत्येक महीने के लिए बारह डिब्बे (रासी) होते हैं। आरेख के साथ संचालन शुरू करने से पहले, वह तीन या पांच कौड़ियों को ढेर में सबसे ऊपर चुनता है, और उन्हें दाईं ओर एक पंक्ति में रखता है। [मेरे सामने एक खाते में,[ 191 ]सरस्वती (भाषण की देवी), और उनके अपने गुरु या उपदेशक। इन सभी को ज्योतिषी दोनों हाथों से तीन बार अपने कान और जमीन को छूकर उचित प्रणाम करता है। कौड़ियों को आरेख के डिब्बों में व्यवस्थित किया जाता है, और ज्योतिषी द्वारा एक डिब्बे से दूसरे डिब्बे में ले जाया जाता है, जो इस बीच उस अधिकार को उद्धृत करता है जिस पर वह चलता है। अंत में वह परिणाम की व्याख्या करता है, और फिर से उन कौड़ियों की पूजा करके समाप्त करता है, जो दर्शक के रूप में ऑपरेशन देख रही थीं। एक अन्य खाते के अनुसार, 95ज्योतिषी "अपनी कौड़ियों को जमीन पर डालता है, और उन्हें अपने दाहिने हाथ की हथेली में रोल करने के बाद, मंत्रम (प्रतिष्ठित सूत्र) दोहराते हुए, वह सबसे बड़े का चयन करता है, और उन्हें अपने दाहिने हाथ के शीर्ष पर चित्र के बाहर एक पंक्ति में रखता है। कोना। वे पहले सात ग्रहों का प्रतिनिधित्व करते हैं, और वह उन्हें प्रणाम करता है, दोनों हाथों से अपने माथे और जमीन को तीन बार छूता है। इसके बाद नौ ग्रहों की सापेक्ष स्थिति पर काम किया जाता है, और आरेख में कौड़ियों के साथ चित्रित किया जाता है।

नए कृषि वर्ष की पूर्व संध्या पर मालाबार में छल (फरो) समारोह में, "जिले के प्रत्येक हिंदू घर का दौरा संबंधित देशम के कनिसानों द्वारा किया जाता है, जो चावल, सब्जियों और तेलों की मामूली भेंट के लिए, मौसम की संभावनाओं का पूर्वानुमान, जो एक कैडजन (ताड़ के पत्ते) पर तल्लीन है। इसे विशु फलम कहा जाता है, जो विषुव के साथ जन्म की तुलना करके प्राप्त किया जाता है। इसमें ग्रहों की स्थिति से संभावित वर्षा के रूप में विशेष उल्लेख किया गया है - एक जिले में अत्यधिक बेशकीमती जानकारी जहां कोई सिंचाई कार्य या पानी के लिए बड़े जलाशय नहीं हैं। 96[ 192 ]

अन्य जातियों द्वारा ज्योतिष विज्ञान का अध्ययन और अभ्यास किया जाता है, लेकिन पझुर का कानी घर सबसे प्रसिद्ध है। पझुर कन्याओं के ज्योतिषीय कौशल से संबंधित कई कहानियां हैं, जिनमें से एक बुध और शुक्र ग्रह से संबंधित है, जो कि एक कन्या के घर पहुंचने पर, उसके द्वारा द्वार पर प्रतीक्षा करने के लिए कहा गया था। फिर वह उन्हें स्थायी रूप से रखने की दृष्टि से कुछ प्रार्थना करने के लिए, एक पड़ोसी कुएं में कूद गया। इस कार्य में वे सफल हुए, और आज भी उस आउट-हाउस में की गई भविष्यवाणी को सच होना निश्चित माना जाता है।

ज्योतिष के अलावा, कनियां टोना-टोटका और झाड़-फूंक का अभ्यास करती हैं, जो तिनता कनियों का सख्ती से पेशा है। जिस प्रक्रिया से शैतानों को बाहर निकाला जाता है उसे कुलमतुलाल (एक अजीबोगरीब नृत्य) के रूप में जाना जाता है। कन्याओं की एक मंडली, एक ऐसे घर में आमंत्रित किए जाने पर, जहां एक व्यक्ति पर एक शैतान के होने का संदेह होता है, वहां गंधर्व, यक्षी, भैरव, रक्तेश्वरी और अन्य राक्षसों का प्रतिनिधित्व करने वाले मुखौटे पहनकर जाते हैं, और कोमल नारियल के पत्तों में तैयार होते हैं। संगीत और गीतों के साथ, वे प्रभावित व्यक्ति की ओर दौड़ते हैं, जो सभा के बीच में बैठा होता है, और बुरी आत्मा को डराता है। बीमारी के इलाज के लिए, जिसे उपचार के सामान्य तरीकों से लाइलाज माना जाता है, एक प्रकार का झाड़-फूंक कहा जाता है, जिसे कालापासमतिक्कुक कहा जाता है, या रस्सी या बुरे प्रभाव को हटाने का सहारा लिया जाता है। इसमें दो कनियां मंच संभालती हैं,

"पणिकर का ज्योतिष," श्री एफ. फावसेट लिखते हैं, 97 "वह आपको बताएंगे, तीन भागों में बांटा गया है: -[ 193 ]

(1) गनीता, जो नक्षत्रों का उपचार करती है।

(2) संकिता, जो नक्षत्रों, धूमकेतुओं, टूटते तारों और भूकंपों की उत्पत्ति की व्याख्या करती है।

(3) होरा, जिसके द्वारा मनुष्य के भाग्य की व्याख्या की जाती है।

"पणिक्कर, जो अपने पूर्वजों के पदचिन्हों पर चलता है, को ज्योतिष और गणित का गहन ज्ञान होना चाहिए, और वेदों में पारंगत होना चाहिए। उसे मन और शरीर से स्वस्थ, सत्यवादी और धैर्यवान होना चाहिए। उसे अपने परिवार की अच्छी देखभाल करनी चाहिए, और नियमित रूप से नौ ग्रहों की पूजा करनी चाहिए: सूर्य, सूर्य; चंद्रन, चंद्रमा; चोव्वा, मंगल; बुधन, बुध; व्यज़म, गुरु, या बृहस्पति, बृहस्पति; सुकर्ण, शुक्र; शनि, शनि; राहु; और केतु। अंतिम दो, हालांकि दिखाई नहीं देते, विचित्र रूप से पर्याप्त हैं, पणिक्कर द्वारा ग्रहों के रूप में वर्गीकृत किया गया है। उन्हें एक असुर के दो भाग कहा जाता है जिसे विष्णु ने दो भागों में काट दिया था। पणिक्कर जादू-टोना भी करते हैं, और मेरे पास पणिक्कर द्वारा भेंट किए गए कई यंत्र हैं। उन्हें एक पतली सोने, चांदी या तांबे की प्लेट पर लिखा जाना चाहिए और व्यक्ति पर पहना जाना चाहिए। सोने पर लिखा यंत्र सबसे प्रभावी होता है। एक नियम के रूप में, यन्त्र को चांदी से बने एक छोटे से सिलेंडर-केस में रखा जाता है, जिसे कमर के चारों ओर बंधे एक तार से बांधा जाता है। इनमें से कई अक्सर एक ही व्यक्ति द्वारा पहने जाते हैं। यन्त्रम को कभी-कभी कैडजन (ताड़ के पत्ते), या कागज पर लिखा जाता है। मेरे संग्रह में इस प्रकार का एक है, जो एक बकरी के गले से लिया गया है। उन्हें बांह पर, गले में पहने हुए देखना आम बात है।

श्री फॉसेट द्वारा यंत्रों के निम्नलिखित उदाहरण दिए गए हैं: -

अक्षरमाल। - इक्यावन अक्षर। हर दूसरे यंत्र के संबंध में प्रयोग किया जाता है। प्रत्येक अक्षर का अपना अर्थ होता है, और किसी शब्द का प्रतिनिधित्व नहीं करता है। यह यंत्र अपने आप में शक्तिहीन है, लेकिन यह सभी को जीवन देता है[ 194 ]अन्य। इसे उसी प्लेट पर लिखा जाना चाहिए जिस पर दूसरा यंत्र लिखा होता है।

सुलिनी। - टोने-टोटके या शैतानों से सुरक्षा के लिए, और देवी की सहायता के लिए।

महा सुलिनी। —शैतानों के माध्यम से सभी प्रकार के नुकसान को रोकने के लिए, जिनमें से प्रमुख पुलतिनी है, वह जो शिशुओं को खाती है। गर्भपात से बचने के लिए महिलाएं इसे धारण करती हैं।

गणपति। -ज्ञान बढ़ाने के लिए, और डर और शर्म को दूर करने के लिए।

सरस्वती। - इसके स्वामी को अपने श्रोताओं को खुश करने और अपने ज्ञान को बढ़ाने में सक्षम बनाने के लिए।

संतान गोपालम । — समग्र रूप से यह श्री कृष्ण का प्रतिनिधित्व करता है। बांझ महिलाओं द्वारा उपयोग किया जाता है, ताकि वे बच्चे पैदा कर सकें। यह एक धातु की थाली पर पता लगाया जा सकता है और सामान्य तरीके से पहना जाता है, या मक्खन के एक स्लैब पर, जिसे खाया जाता है। जब बाद वाली विधि को अपनाया जाता है, तो इसे लगातार इकतालीस दिनों तक दोहराया जाता है, जिसके दौरान महिला और साथ ही पणिक्कर का यौन संबंध नहीं हो सकता है।

नववा। - गाय के गोबर की राख को नए कपड़े पर खींचकर कमर में बांधा जाता है। यह एक महिला को प्रसव पीड़ा से राहत दिलाता है।

अश्वरुद्ध (घोड़े पर चढ़ना)।—इसे धारण करने वाला व्यक्ति घोड़े की पीठ पर बड़ी आसानी से लंबी दूरी तय करने में सक्षम होता है, और वह सबसे दुर्दम्य घोड़े को उसके गले में बांधकर उसे आज्ञाकारी बना सकता है। यह मवेशियों को ठीक करने में भी मदद करेगा।

"आकर्षण," श्री फॉसेट बताते हैं, "पूरी तरह से निष्क्रिय हैं, जब तक कि रहस्यवादी संस्कार के साथ पहले स्थान पर न हो, जो कि पणिक्कर का रहस्य है।"

कई कनिया पहले गाँव के स्कूल मास्टर हुआ करते थे, लेकिन शिक्षण के पुराने तरीकों के उन्मूलन के साथ, उनकी संख्या लगातार कम हो रही है। उनमें से कुछ चतुर चिकित्सक हैं। जिन्हें सीखने का कोई ढोंग नहीं है वे ताड़ के पत्तों की छतरी बनाकर जीवनयापन करते हैं, जिससे महिलाओं को व्यवसाय मिलता है। लेकिन उद्योग[ 195 ]विदेशों से आयातित छातों की प्रतिस्पर्धा से पहले तेजी से गिरावट आ रही है।

कनियां सूर्य, ग्रहों, चंद्रमा, गणेश और सुब्रमण्य, विष्णु, शिव और बाघवती की पूजा करती हैं। सप्ताह के प्रत्येक दिन, जिस ग्रह की अध्यक्षता मानी जाती है, उसकी विशेष रूप से एक विस्तृत प्रक्रिया द्वारा पूजा की जाती है, जिसे अनिवार्य रूप से कम से कम तीन सप्ताह तक किया जाता है, जब एक कनियन ज्योतिष में प्रवीण हो जाता है, और गणना करने में सक्षम हो जाता है। स्वयं उसके लिए।

आम तौर पर यह माना जाता है कि कनियन को प्रभावित करने वाले सभी सामाजिक मामलों में सर्वोच्च अधिकार ब्रिटिश मालाबार में रहता है जिसमें योगी पहले से ही संदर्भित हैं, कोचीन और उत्तर त्रावणकोर में पझुर घर के प्रमुख के साथ, और दक्षिण त्रावणकोर में एक घर के सबसे बड़े सदस्य के साथ त्रिवेंद्रम के मनक्कड़ में, जिसे संकिली के नाम से जाना जाता है। व्यावहारिक रूप से, तथापि, आध्यात्मिक मुखिया, जिन्हें कणालमास कहा जाता है, स्वतंत्र हैं। इन कन्नालमों का बहुत सम्मान किया जाता है, और उत्सव के अवसरों पर हर कनियन घर द्वारा अच्छी तरह से भुगतान किया जाता है। वे और अन्य बुजुर्ग व्यभिचार, निचली जातियों के साथ सहभोज, और अन्य अपराधों के दोषी व्यक्तियों पर फैसला सुनाते हैं और दंड देते हैं।

कनियां यौवन से पहले ताली-केट्टू समारोह और उस घटना के बाद संबंधम दोनों का पालन करती हैं। विरासत पिता के माध्यम से होती है, और परिवार के सबसे बड़े पुरुष के पास पैतृक संपत्ति का प्रबंधन होता है। कहा जाता है कि पुराने समय में भाईचारे की बहुपति प्रथा आम थी, और श्री लोगन ने कहा कि, "पांडव भाइयों की तरह, जैसा कि वे गर्व से बताते हैं, कनिसन पूर्व में कई भाइयों के बीच एक पत्नी रखते थे, और यह रिवाज अभी भी है उनमें से कुछ ने देखा। विधवाओं के विवाह पर कोई रोक नहीं है।[ 196 ]

बहुपतित्व के बारे में, श्री अनंत कृष्ण अय्यर कहते हैं कि “कन्याओं के साथ-साथ पणिक्कनों में भी, बहुपतित्व काफी हद तक प्रचलित है। यदि युवती कई भाइयों की पत्नी होने का इरादा रखती है, तो सबसे बड़ा भाई दुल्हन के घर जाता है, और उसे कपड़ा देता है, और अगले दिन अपने माता-पिता और रिश्तेदारों के साथ घर ले जाता है, जो सभी अच्छी तरह से मनोरंजन करते हैं। युवती और भाइयों को एक साथ बैठाया जाता है, और उन्हें एक मीठी तैयारी दी जाती है, जिसका अर्थ है कि वह सभी की आम पत्नी बन गई है। कलारी मुप्पन (गाँव का नायर मुखिया) भी उसे ऐसा ही घोषित करता है। मेहमान विदा हो जाते हैं, और दूल्हे (सबसे बड़े भाई) और दुल्हन को बाद के घर में विरुन्नु-ऊँ (शानदार भोजन) कहते हैं, जहाँ वे कुछ दिनों के लिए रहते हैं। इसके बाद दूल्हा पत्नी के साथ घर लौट आता है। दूसरे भाई, एक के बाद एक, उसी तरह दुल्हन के साथ उसके घर पर मनोरंजन करते हैं। भाई लंबे समय तक एक साथ रहने का जोखिम नहीं उठा सकते हैं, और वे एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाते हैं, ज्योतिष द्वारा अपनी आजीविका कमाते हैं। प्रत्येक भाई प्रत्येक महीने में केवल कुछ ही दिनों के लिए घर पर होता है; इसलिए व्यावहारिक रूप से एक समय में महिला का एक ही पति होता है। अगर उनमें से कई कुछ हफ्तों के लिए एक साथ घर पर होते हैं, तो बारी-बारी से प्रत्येक अपनी मां द्वारा दिए गए निर्देशों के अनुसार महिला के साथ जुड़ते हैं।”

कनियां अपने कई समारोहों के संबंध में उच्च जाति के हिंदुओं का पालन करती हैं। उनके नाम देने, भोजन देने और गुच्छे बनाने के समारोह होते हैं, और एक बच्चे के जन्म के बाद सातवें या नौवें दिन बच्चे के जन्म में एक अंधविश्वासी संस्कार भी होता है, जिसे इतालुझियुका कहा जाता है। एक कनियन की शिक्षा उसके सातवें वर्ष में शुरू होती है। सोलहवें वर्ष में उच्च जातियों के उपनयन के अनुरूप एक समारोह किया जाता है।[ 197 ]इकतालीस दिनों के बाद, कन्नल्मा ने युवा कनियन को ज्योतिष और जादू टोना के रहस्यों में दीक्षा दी। वह जाति के संरक्षक देवता सुब्रमण्य की पूजा करने के लिए बाध्य है, और मांस और शराब से दूर रहता है। इसे उनके ब्रह्मचर्य चरण या समावर्तन के करीब के रूप में लिया जा सकता है, क्योंकि इस समारोह के पालन से पहले विवाह नहीं हो सकता।

धर्म के विषय पर, श्री अनंत कृष्ण अय्यर लिखते हैं कि “कलारी पनिक्कन और कनियां आम तौर पर शैव उपासक हैं, लेकिन विष्णु की पूजा के प्रति भी उदासीन नहीं हैं। ऐसा कहा जाता है कि उनकी कलारी बयालीस फीट लंबी हैं, और उनमें बयालीस देवताओं की छवियां हैं। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण निम्नलिखित हैं: - सुब्रह्मण्य, सस्था, गणपति, वीरभद्रन, नरसिम्हा, अष्टभैरव, हनुमान और भद्रकाली। उनकी कुछ कलारियों में, जो मुझे दिखाई दीं, उनमें इन देवताओं की पत्थर और धातु की मूर्तियाँ थीं। उनकी पूजा के लिए हर रात उनके सामने एक दीपक जलाया जाता है। मंडलम (चालीस दिन) के दौरान वृश्चिकम के पहले से धनु के दसवें (14 नवंबर से 25 दिसंबर) तक, पणिक्कन के परिवार के वरिष्ठ सदस्य सुबह जल्दी स्नान करते हैं, और सभी देवताओं को अपनी पूजा करते हैं, प्रसाद बनाते हैं उबला हुआ चावल, केले और नारियल। चालीसवें दिन,यानी , मंडलम के अंतिम दिन, कलारी में प्रत्येक देवता के लिए एक भव्य पूजा व्यक्तिगत रूप से की जाती है, और यह चौबीस घंटे तक चलती है, सूर्योदय से सूर्योदय तक, जब उबले हुए चावल, भूने हुए चावल, भेड़ और मुर्गे भी दिए जाते हैं। यह वर्ष में एक बार की जाने वाली भव्य पूजा है। इसके अलावा, उनके कुछ देवता उनकी विशेष श्रद्धा के पात्र हैं। उदाहरण के लिए, सुब्रह्मण्य को ज्योतिष के लिए, सस्था को धन और संतान के लिए पूजा जाता है। वे उसके अनुसरण में शक्ति के उपासक भी हैं [ 198 ]अभिव्यक्तियाँ, अर्थात्, बाला, त्रिपुर, मातंगी, अंबिका, दुर्गा, भद्रकाली, जिसका उद्देश्य उनकी ज्योतिषीय भविष्यवाणियों में सटीकता सुनिश्चित करना है। इसके अलावा, ज्योतिष में प्रवीण जाति का प्रत्येक सदस्य प्रतिदिन जल्दी स्नान करने के बाद, सात ग्रहों की पूजा करता है। जिन छोटे देवताओं की वे पूजा करते हैं, उनमें मल्लन, मुंडियन, मुनि और अयुथा वदुकन भी शामिल हैं, जिनमें से पहले तीन की पूजा वे अपने मवेशियों की समृद्धि के लिए करते हैं, और अंतिम चार एथलेटिक करतबों में युवकों के प्रशिक्षण में उनकी सफलता के लिए। इन देवताओं का प्रतिनिधित्व उनके परिसर में किसी छायादार वृक्ष की जड़ में रखे पत्थरों से होता है। वे कर्कडकम (जुलाई-अगस्त), थुलम (अक्टूबर-नवंबर) और मकरम (दिसंबर-जनवरी) में अमावस्या की रातों में अपने पूर्वजों की आत्माओं की भी पूजा करते हैं। कलारी पनिक्कन अपनी महिला पूर्वजों की आत्माओं के लिए एक प्रकार का भोज मनाते हैं। यह आम तौर पर उनके घरों में शादी के उत्सव से कुछ दिन पहले किया जाता है, और शायद इसका उद्देश्य दुल्हन के सुखी वैवाहिक जीवन के लिए उनका आशीर्वाद प्राप्त करना होता है। यह ब्राह्मणों द्वारा उनके परिवारों में की जाने वाली सुमंगलिया प्रार्थना (दिवंगत कुंवारी और विवाहित महिलाओं की आत्माओं के लिए दावत) के प्रदर्शन से मेल खाती है। ऐसे समय में जब किसी गाँव में चेचक, हैजा और अन्य महामारी संबंधी बीमारियाँ होती हैं, मरियम्मा (चेचक राक्षस) और भद्रकाली की विशेष पूजा की जाती है, जिन्हें प्रसन्न किया जाना चाहिए। इन अवसरों पर, उनके पुजारी वेलिचापाद (दैवज्ञ) बन जाते हैं, और गाँव के पुरुषों से प्रेरणा के रूप में बात करते हैं, उन्हें बताते हैं कि रोग कब और कैसे कम होंगे। यह आम तौर पर उनके घरों में शादी के उत्सव से कुछ दिन पहले किया जाता है, और शायद इसका उद्देश्य दुल्हन के सुखी वैवाहिक जीवन के लिए उनका आशीर्वाद प्राप्त करना होता है। यह ब्राह्मणों द्वारा उनके परिवारों में की जाने वाली सुमंगलिया प्रार्थना (दिवंगत कुंवारी और विवाहित महिलाओं की आत्माओं के लिए दावत) के प्रदर्शन से मेल खाती है। ऐसे समय में जब किसी गाँव में चेचक, हैजा और अन्य महामारी संबंधी बीमारियाँ होती हैं, मरियम्मा (चेचक राक्षस) और भद्रकाली की विशेष पूजा की जाती है, जिन्हें प्रसन्न किया जाना चाहिए। इन अवसरों पर, उनके पुजारी वेलिचापाद (दैवज्ञ) बन जाते हैं, और गाँव के पुरुषों से प्रेरणा के रूप में बात करते हैं, उन्हें बताते हैं कि रोग कब और कैसे कम होंगे। यह आम तौर पर उनके घरों में शादी के उत्सव से कुछ दिन पहले किया जाता है, और शायद इसका उद्देश्य दुल्हन के सुखी वैवाहिक जीवन के लिए उनका आशीर्वाद प्राप्त करना होता है। यह ब्राह्मणों द्वारा उनके परिवारों में की जाने वाली सुमंगलिया प्रार्थना (दिवंगत कुंवारी और विवाहित महिलाओं की आत्माओं के लिए दावत) के प्रदर्शन से मेल खाती है। ऐसे समय में जब किसी गाँव में चेचक, हैजा और अन्य महामारी संबंधी बीमारियाँ होती हैं, मरियम्मा (चेचक राक्षस) और भद्रकाली की विशेष पूजा की जाती है, जिन्हें प्रसन्न किया जाना चाहिए। इन अवसरों पर, उनके पुजारी वेलिचापाद (दैवज्ञ) बन जाते हैं, और गाँव के पुरुषों से प्रेरणा के रूप में बात करते हैं, उन्हें बताते हैं कि रोग कब और कैसे कम होंगे। यह ब्राह्मणों द्वारा उनके परिवारों में की जाने वाली सुमंगलिया प्रार्थना (दिवंगत कुंवारी और विवाहित महिलाओं की आत्माओं के लिए दावत) के प्रदर्शन से मेल खाती है। ऐसे समय में जब किसी गाँव में चेचक, हैजा और अन्य महामारी संबंधी बीमारियाँ होती हैं, मरियम्मा (चेचक राक्षस) और भद्रकाली की विशेष पूजा की जाती है, जिन्हें प्रसन्न किया जाना चाहिए। इन अवसरों पर, उनके पुजारी वेलिचापाद (दैवज्ञ) बन जाते हैं, और गाँव के पुरुषों से प्रेरणा के रूप में बात करते हैं, उन्हें बताते हैं कि रोग कब और कैसे कम होंगे। यह ब्राह्मणों द्वारा उनके परिवारों में की जाने वाली सुमंगलिया प्रार्थना (दिवंगत कुंवारी और विवाहित महिलाओं की आत्माओं के लिए दावत) के प्रदर्शन से मेल खाती है। ऐसे समय में जब किसी गाँव में चेचक, हैजा और अन्य महामारी संबंधी बीमारियाँ होती हैं, मरियम्मा (चेचक राक्षस) और भद्रकाली की विशेष पूजा की जाती है, जिन्हें प्रसन्न किया जाना चाहिए। इन अवसरों पर, उनके पुजारी वेलिचापाद (दैवज्ञ) बन जाते हैं, और गाँव के पुरुषों से प्रेरणा के रूप में बात करते हैं, उन्हें बताते हैं कि रोग कब और कैसे कम होंगे।

कनियान को पहले दफनाया गया था, लेकिन अब, छोटे बच्चों को छोड़कर, निवास के मैदान के एक हिस्से में या उससे सटे स्थान पर अंतिम संस्कार किया जाता है। चौथे दिन राख को इकट्ठा किया जाता है और पानी के नीचे जमा किया जाता है। मृतक की याद में, एक वार्षिक भेंट [ 199 ]भोजन बनाया जाता है, और प्रत्येक अमावस्या पर जल का चढ़ावा चढ़ाया जाता है।

पोटुवांस या कानी कुरुप्पस कानियों के नाई हैं, और उन्हें विवाह और अंत्येष्टि के दौरान उपस्थित होने का विशेषाधिकार प्राप्त है। दूषित कन्याओं के घरों में जल छिड़कने के बाद ही वे पुन: पवित्र हो जाते हैं। वास्तव में, पोटुवन का कनीयों से वही संबंध है जो मारन का नायरों से है। पोटुवनों से टिंटा कानियों की हजामत बनाने की अपेक्षा नहीं की जाती है।

कहा जाता है कि कनियां ब्राह्मण या क्षत्रिय से चौबीस फीट की दूरी पर और शूद्र से आधी दूरी पर रहती हैं। तिनता कनियां के लिए संगत दूरी छत्तीस और अठारह फीट है। यह प्रतिबंध पूरी तरह से त्रिवेंद्रम और इसके दक्षिण में नहीं देखा जाता है। श्री अनंत कृष्ण अय्यर द्वारा यह उल्लेख किया गया है कि, शादी के अवसरों पर, एक नायर ज्योतिषी को उसके पास खड़े होकर कुछ आने और सुपारी का उपहार देता है, और फिर भी कोई प्रदूषण नहीं होता है। मलयालम कहावत "शादी के अवसरों पर नायर दक्षिणा (उपहार) देते हैं, लगभग हाथ छूते हुए," इस तथ्य को संदर्भित करता है। कनियां ब्राह्मणवादी मंदिरों में प्रवेश नहीं कर सकतीं। मध्य त्रावणकोर के कुछ गांवों को छोड़कर, उन्हें इझावानों से भोजन नहीं मिलेगा, लेकिन टिंटा कनियां के साथ यह एक नियमित अभ्यास है।

दक्षिणी भारत की जातियाँ और जनजातियाँ Castes and tribes of Southern India.

कानियों को एक कानून का पालन करने वाले लोगों के रूप में अभिव्यक्त किया गया है, जो गांव के चिकित्सक, भविष्यवक्ता, या राक्षस-चालक के रूप में कृषि को अक्सर नहीं जोड़ते हैं, और ईसाइयों और मुसलमानों के साथ-साथ हिंदुओं के साथ लोकप्रिय हैं। 98[ 200 ]

स्वर्गीय श्री पोगसन, जब सरकारी खगोलशास्त्री, कहा करते थे कि उनके प्रमुख देशी सहायक सुबह 10 बजे से शाम 5 बजे तक खगोलशास्त्री और शाम 5 बजे से 10 बजे तक ज्योतिषी थे।

कन्नडा। -कन्नड़ (कनारिस) को, जनगणना के हाल के दिनों में, विभिन्न वर्गों के भाषाई या क्षेत्रीय विभाजन के रूप में लौटाया गया है, जैसे , अगासा, बेदार, देवंगा, होलेया, कोराचा, कुंभारा, समागार, राचेवार और उप्पिलियन।

कन्ना पुलायन। -रेव. डब्ल्यूजे रिचर्ड्स 99 द्वारा त्रावणकोर के पुलायन के रूप में वर्णित, जो थंडा पुलायन महिलाओं की तुलना में बेहतर और अधिक कलात्मक रूप से एप्रन पहनते हैं।

कन्नकू। —त्रावणकोर में नानचिनाट वेल्लाल के नाम के लिए एक उपसर्ग।

कन्नन। -कममालन का एक उप-विभाजन, जिसके सदस्य ब्रेज़ियर का काम करते हैं।

कन्नाडियन। - कन्नड़ियों को "मैसूर प्रांत के अप्रवासियों" के रूप में 100 के रूप में अभिव्यक्त किया गया है । उनके पारंपरिक व्यवसाय के बारे में कहा जाता है कि वे सैन्य सेवा करते थे, हालाँकि वे वर्तमान समय में विभिन्न जिलों में अलग-अलग गतिविधियों का पालन करते हैं। वे आम तौर पर उत्तर और दक्षिण अर्कोट और चिंगलेपुट में पशु-प्रजनक और कृषक हैं, और दक्षिणी जिलों में व्यापारी हैं। उनमें से अधिकांश लिंगायत हैं, लेकिन कुछ वैष्णव हैं।” "वे हैं," यह कहा गया है, 101"मैसूर राज्य में गॉलिस के रूप में जाना जाता है। उनकी शादियों में, पांच विवाहित महिलाओं का चयन किया जाता है, जिन्हें शादी के सबसे महत्वपूर्ण समारोहों में से प्रत्येक के रूप में स्नान करने की आवश्यकता होती है, और अकेले ही उन्हें खाना पकाने या खुश जोड़े को छूने की अनुमति होती है। शादियां आठ दिनों तक चलती हैं, इस दौरान दूल्हा और दुल्हन को किसी भी चीज पर नहीं बैठना चाहिए[ 201 ]ऊनी कंबल। तंजौर जिले के कुछ कन्नाडियों को बुनकर कहा जाता है। चिंगलेपुट जिले के कन्नड़ियों के निम्नलिखित विवरण के लिए मैं श्री सी. हयवदना राव का ऋणी हूं।

मद्रास शहर से लगभग बीस मील की दूरी पर एक बड़ा टैंक (झील) है, जिसका नाम चेम्ब्रमबाकम गाँव के नाम पर रखा गया है, जो कि करीब है। इस सरोवर के आसपास की उपजाऊ भूमि पर, दूसरों के बीच, लिंगायतों की एक बस्ती का कब्जा है, जिनमें से प्रत्येक परिवार, एक नियम के रूप में, कई एकड़ भूमि का मालिक है। इसकी खेती के साथ, उनके पास मवेशी चराने का और व्यवसाय है। वे गाय के उत्पादों का विभिन्न तरीकों से उपयोग करते हैं, और यह उन्हें दूध, मक्खन और दही की आपूर्ति करता है, जिनमें से अंतिम दो में वे मद्रास शहर में एक आकर्षक व्यापार करते हैं। उनके द्वारा बेचे जाने वाले दही की मद्रास ब्राह्मणों द्वारा अत्यधिक सराहना की जाती है, क्योंकि किण्वन होने तक उन्हें रखने से उनका स्वाद खट्टा होता है। इस प्रकार सुरक्षित। उनकी कीमत स्थानीय मद्रास दही की तुलना में अधिक है, और यदि कोई लिंगायत बाद वाला खरीदता है और उन्हें उच्च दर पर बेचता है, तो उसे "स्थानीय" होने के नाते निर्णायक रूप से कलंकित किया जाता है। वे भेड़-बकरियों को स्पर्श तक नहीं करेंगे और मानते हैं कि इन पशुओं की गंध से भी गाय-भैंस बंजर हो जाएंगी।

हालांकि लिंगायतों की मुख्य बस्ती चेम्ब्रमबैकम में है, वे आस-पास के गांवों और कोंजीवरम तालुक में भी पाए जाते हैं, और कुल मिलाकर, चिंगलेपुट जिले में उनकी संख्या लगभग चार हजार है।

लिंगायतों को पता नहीं है कि उनके पूर्वज चिंगलेपुट जिले में कैसे आए। यह पूछे जाने पर कि क्या मैसूर में उनके कोई रिश्तेदार हैं, कई ने हां में जवाब दिया, और एक ने उच्च में एक की ओर इशारा भी किया[ 202 ]निकट संबंध के रूप में आधिकारिक स्थिति। एक अन्य ने कहा कि गुरुक्कल या जंगम (पुजारी) मैसूर लिंगायतों और उनके लिए एक ही व्यक्ति हैं। एक तीसरे ने मुझे अपने दादा के मैसूर, बेल्लारी और लिंगायत के अन्य महत्वपूर्ण स्थानों में घूमने के बारे में बताया। मैंने यह कहानी भी सुनी है कि, स्थानीय जाति-पुरुषों के बीच विवादों के माध्यम से चेम्ब्रमबैकम लिंगायतों के दो गुटों में विभाजित होने पर, एक लिंगायत पुजारी मैसूर से आए, और उनके मिलन का कारण बने। ये कुछ तथ्य यह दिखाने के लिए पर्याप्त हैं कि लिंगायत मैसूर के प्रवासी हैं, और जिले की स्वदेशी आबादी से परिवर्तित नहीं हुए हैं। लेकिन उनके अप्रवासन की तारीख के बारे में क्या? किसी भी कारण से, सबसे पहली तारीख, जिसे किसी भी कारण से जोड़ा जा सकता है, सत्रहवीं शताब्दी के अंत की प्रतीत होती है, जब चिक्का देव राजा ने मैसूर पर शासन किया था। उन्होंने व्यापक विद्रोह को कुचलने के लिए लिंगायतों के खिलाफ हिंसक दमनकारी उपायों को अपनाया, जो उन्होंने पूरे राज्य में उनके खिलाफ भड़काए थे। वित्तीय सुधार के उनके उपायों ने लिंगायत पुजारी को उसके स्थानीय नेतृत्व और उसके बहुत से आर्थिक लाभ से वंचित कर दिया। इसके बाद जो कुछ हुआ वह कर्नल विल्क्स के शब्दों में सबसे अच्छा कहा जा सकता है,102 मैसूर इतिहासकार। "हर जगह उलटा हल, गाँव के द्वार पर पेड़ से लटका हुआ, जिसकी छाया इसके निवासियों के लिए सभा का स्थान बनाती है, ने विद्रोह की स्थिति की घोषणा की। भूमि को न जोतने का निश्चय करने के बाद, किसानों ने अपने गाँवों को छोड़ दिया, और कुछ स्थानों पर भगोड़ों की तरह इकट्ठे हो गए, जो दूर की बस्ती की तलाश में थे; दूसरों में बदला लेने की सांस लेने वाले विद्रोहियों के रूप में। हालाँकि, चिक्का देव राजा किसी भी बहुत ही दुर्जेय संयोजन को स्वीकार करने के लिए अपने उपायों में बहुत तत्पर थे। पहले [ 203 ]खुली हिंसा के उपायों के लिए आगे बढ़ते हुए, उन्होंने विश्वासघात और आतंक की योजना को अपनाया, जो कुछ भी नहीं है, जिसे हम सबसे रक्तरंजित लोगों के इतिहास में दर्ज पाते हैं। नुनजेनगोड के महान मंदिर में राजा से मिलने के लिए सभी जंगम पुजारियों को निमंत्रण भेजा गया था, जाहिर तौर पर उनके अनुयायियों के दुर्दम्य आचरण के विषय पर उनसे बातचीत करने के लिए। विश्वासघात पकड़ा गया था, और जो संख्या इकट्ठी हुई थी, उसका अनुमान केवल चार सौ के आसपास था। एक चारदीवारी के बाड़े में पहले से एक बड़ा गड्ढा तैयार किया गया था, जो दर्शकों की छतरी के साथ तम्बू की दीवारों से बने वर्गों की एक श्रृंखला से जुड़ा था, जिस पर उन्हें एक समय में एक प्राप्त किया गया था, और उनकी आज्ञा मानने के बाद, रिटायर होने की इच्छा थी। एक ऐसा स्थान जहाँ, प्रथा के अनुसार, वे राजा की कीमत पर बने जलपान की उम्मीद करते थे। विशेषज्ञ जल्लाद वर्ग में प्रतीक्षा कर रहे थे, और उत्तराधिकार में प्रत्येक व्यक्ति को इतनी कुशलता से काट दिया गया था और गड्ढे में गिरा दिया गया था, ताकि आने वालों को कोई चेतावनी न दी जा सके, और सार्वजनिक दर्शकों का व्यवसाय बिना किसी रुकावट या संदेह के चलता रहा। उनके प्रभुत्व में सभी जंगम मठों (निवास और पूजा के स्थान) को एक ही दिन में नष्ट करने के लिए परिपत्र आदेश भेजे गए थे, और नष्ट होने की सूचना दी गई संख्या सात सौ से ऊपर थी।... इस उल्लेखनीय उपलब्धि का पालन किया गया सैनिकों के संचालन से, मुख्य रूप से घुड़सवार सेना द्वारा। आदेश स्पष्ट और सरल थे—बिना बातचीत के भीड़ के बीच घुसना; नारंगी रंग का लबादा (जंगम के पुजारियों का विशिष्ट पहनावा) पहने हुए हर आदमी को काट डालने के लिए।” और उत्तराधिकार में प्रत्येक व्यक्ति को इतनी कुशलता से काट दिया गया और गड्ढे में गिरा दिया गया, ताकि आने वालों को कोई चेतावनी न दी जा सके, और सार्वजनिक दर्शकों का व्यवसाय बिना किसी रुकावट या संदेह के चलता रहा। उनके प्रभुत्व में सभी जंगम मठों (निवास और पूजा के स्थान) को एक ही दिन में नष्ट करने के लिए परिपत्र आदेश भेजे गए थे, और नष्ट होने की सूचना दी गई संख्या सात सौ से ऊपर थी।... इस उल्लेखनीय उपलब्धि का पालन किया गया सैनिकों के संचालन से, मुख्य रूप से घुड़सवार सेना द्वारा। आदेश स्पष्ट और सरल थे—बिना बातचीत के भीड़ के बीच घुसना; नारंगी रंग का लबादा (जंगम के पुजारियों का विशिष्ट पहनावा) पहने हुए हर आदमी को काट डालने के लिए।” और उत्तराधिकार में प्रत्येक व्यक्ति को इतनी कुशलता से काट दिया गया और गड्ढे में गिरा दिया गया, ताकि आने वालों को कोई चेतावनी न दी जा सके, और सार्वजनिक दर्शकों का व्यवसाय बिना किसी रुकावट या संदेह के चलता रहा। उनके प्रभुत्व में सभी जंगम मठों (निवास और पूजा के स्थान) को एक ही दिन में नष्ट करने के लिए परिपत्र आदेश भेजे गए थे, और नष्ट होने की सूचना दी गई संख्या सात सौ से ऊपर थी।... इस उल्लेखनीय उपलब्धि का पालन किया गया सैनिकों के संचालन से, मुख्य रूप से घुड़सवार सेना द्वारा। आदेश स्पष्ट और सरल थे—बिना बातचीत के भीड़ के बीच घुसना; नारंगी रंग का लबादा (जंगम के पुजारियों का विशिष्ट पहनावा) पहने हुए हर आदमी को काट डालने के लिए।” उनके प्रभुत्व में सभी जंगम मठों (निवास और पूजा के स्थान) को एक ही दिन में नष्ट करने के लिए परिपत्र आदेश भेजे गए थे, और नष्ट होने की सूचना दी गई संख्या सात सौ से ऊपर थी।... इस उल्लेखनीय उपलब्धि का पालन किया गया सैनिकों के संचालन से, मुख्य रूप से घुड़सवार सेना द्वारा। आदेश स्पष्ट और सरल थे—बिना बातचीत के भीड़ के बीच घुसना; नारंगी रंग का लबादा (जंगम के पुजारियों का विशिष्ट पहनावा) पहने हुए हर आदमी को काट डालने के लिए।” उनके प्रभुत्व में सभी जंगम मठों (निवास और पूजा के स्थान) को एक ही दिन में नष्ट करने के लिए परिपत्र आदेश भेजे गए थे, और नष्ट होने की सूचना दी गई संख्या सात सौ से ऊपर थी।... इस उल्लेखनीय उपलब्धि का पालन किया गया सैनिकों के संचालन से, मुख्य रूप से घुड़सवार सेना द्वारा। आदेश स्पष्ट और सरल थे—बिना बातचीत के भीड़ के बीच घुसना; नारंगी रंग का लबादा (जंगम के पुजारियों का विशिष्ट पहनावा) पहने हुए हर आदमी को काट डालने के लिए।” आदेश स्पष्ट और सरल थे—बिना बातचीत के भीड़ के बीच घुसना; नारंगी रंग का लबादा (जंगम के पुजारियों का विशिष्ट पहनावा) पहने हुए हर आदमी को काट डालने के लिए।” आदेश स्पष्ट और सरल थे—बिना बातचीत के भीड़ के बीच घुसना; नारंगी रंग का लबादा (जंगम के पुजारियों का विशिष्ट पहनावा) पहने हुए हर आदमी को काट डालने के लिए।”

दूर बसने की अपनी धमकी को किसानों ने कहाँ तक पूरा किया, इस दूरी पर, यह निर्धारित करना असंभव है। यदि धार्मिक सिद्धांत[ 204 ]उत्पीड़न के रूप में उनके उत्प्रवास के कारण के बारे में निश्चितता की हवा नहीं है, यह कम से कम प्रशंसनीय है।

यदि अठारहवीं शताब्दी की शुरुआत सबसे प्रारंभिक है, तो उस शताब्दी का अंत नवीनतम तिथि है जिसे लिंगायत उत्प्रवास के लिए निर्धारित किया जा सकता है। वह शताब्दी भारत के आधुनिक इतिहास में शायद सबसे अधिक संकटपूर्ण शताब्दी थी। सेनाएं घाटों से गुजर रही थीं और दोबारा गुजर रही थीं, और मैंने कुछ पुराने सज्जनों से सुना है कि चिंगलेपुट लिंगायत, जो ज्यादातर चरवाहे हैं, दूध और मक्खन के वाहक की विनम्र क्षमता में सैनिकों के साथ थे।

उनके उत्प्रवास के कारण चाहे जो भी हों, हम उन्हें चिंगलपुट जिले में आमतौर पर मैसूर, सलेम और बेल्लारी लिंगायतों को अपने स्वयं के स्टॉक के रूप में मानते हैं। वे स्वतंत्र रूप से एक दूसरे के साथ मिलते हैं, और मैं एक दूसरे के साथ अनुबंध वैवाहिक गठजोड़ सुनता हूं। वे कन्नड़ (कनारी) भाषा बोलते हैं- मैसूर और बेल्लारी की भाषा। वे खुद को कन्नड़ियन या कन्नडियार के नाम से पुकारते हैं, जो भाषा वे बोलते हैं, और जिस गांव में वे निवास करते हैं-कन्नडिपॉलीम, या कन्नडियारों का गांव। मद्रास के कुछ हिस्सों में उन्हें कवाड़ी और कवडिगा (= सिर-भार उठाने वाले) के रूप में जाना जाता है।

महिला और पुरुष दोनों ही महान सहनशक्ति से युक्त होते हैं। लगभग हर दूसरे दिन वे मद्रास में अपना मक्खन और दही बेचने के लिए, सभी मौसमों में, सड़क मार्ग से बीस मील से अधिक पैदल चलते हैं। इस तरह यात्रा करते समय, वे अपने सिर पर एक रतन टोकरी में एक दही का बर्तन ले जाते हैं जिसमें तीन या चार मद्रास दही होते हैं, इसके अलावा एक और बर्तन जिसमें एक माप या मक्खन होता है। कुछ पुरुष अच्छे कलाबाज़ और जिमनास्ट हैं, और मैंने एक बहुत बूढ़े आदमी को दो चार कोकोनट्स में क्रमिक रूप से तोड़ते देखा है, प्रत्येक को तीन या चार सामान्य नमक के क्रिस्टल पर रखा जाता है, जिससे क्रिस्टल लगभग निकल जाते हैं[ 205 ]अखंड। और मैंने सुना है कि ऐसे पुरुष भी हैं जो पचास नारियल तोड़ सकते हैं - शायद एक बड़ी संख्या के लिए एक अतिशयोक्ति। सामान्य तौर पर महिलाओं को सुंदर कहा जा सकता है, और मैसूर में, लिंगायत महिलाओं को, आम सहमति से, स्त्री सौंदर्य के मॉडल के रूप में माना जाता है।

इन लिंगायतों को दो वर्गों में विभाजित किया गया है, जैसे, दामारा गांव के गौलियार, और चेम्बरमबाकम और अन्य स्थानों के कडपेरी या कन्नडियार। गौलियार अपने दही के बर्तन रतन की टोकरियों में रखते हैं; बांस की टोकरियों में कन्नडियार। मद्रास शहर में प्रत्येक वर्ग की अपनी बीट है, और, जबकि अधिकांश रतन टोकरी पुरुष मुख्य रूप से ट्रिप्लिकेन में यातायात करते हैं, बांस की टोकरी वाले लोग जॉर्ज टाउन और अन्य इलाकों में अपना व्यवसाय करते हैं। दोनों वर्ग एक ही देवताओं की पूजा करते हैं, एक साथ भोजन करते हैं, लेकिन अंतर्विवाह नहीं करते। रतन को बांस की धारा से श्रेष्ठ माना जाता है। दोनों वर्गों को बड़ी संख्या में बहिर्विवाही सेप्ट्स या बेडागुलु में उप-विभाजित किया गया है, जिनमें से कुछ अपवादों के साथ अर्थ स्पष्ट नहीं है , उदाहरण के लिए , विभाजित बेंत, भालू और यूजेनिया जंबोलाना का फल।

उनके बीच एक विवाह सामान्य नियम प्रतीत होता है, लेकिन दो पत्नियों की सीमा तक बहुविवाह, पहली की बाँझपन का प्रतिकार करने के लिए दूसरी, दुर्लभ नहीं है। यौवन से पहले विवाह करना एक नियम है, जिसका उल्लंघन नहीं करना चाहिए। और छोटे लड़कों को मवेशियों को चराते देखना एक आम बात है, जिनकी शादी बमुश्किल एक साल से अधिक उम्र के बच्चों से होती है। विवाह माता-पिता द्वारा या बिचौलियों के माध्यम से पूरे समुदाय की मौन सहमति से तय किए जाते हैं। विवाह समारोह आम तौर पर लगभग नौ या दस दिनों तक चलता है, और, व्यक्ति के लिए खर्चों को कम करने के लिए, कई परिवार एक साथ क्लब करते हैं और एक साथ अपनी शादी का जश्न मनाते हैं। आमंत्रित करने जैसी सभी प्रारंभिक तैयारी[ 206 ]शादी के मेहमानों आदि में समुदाय के एजेंट द्वारा भाग लिया जाता है, जिसे चौधरी कहा जाता है। एजेंट की नियुक्ति वंशानुगत होती है।

विवाह समारोह के पहले दिन को बूथ या पंडाल के निर्माण में लगाया जाता है। अगले दिन, चोली पहनने की रस्म निभाई जाती है। दूल्हा और दुल्हन को नए कपड़े भेंट किए जाते हैं, जिन्हें वे सामान्य आनंद के बीच पहनते हैं। इस समारोह के संबंध में मैसूर की निम्नलिखित कहानी शायद अप्रासंगिक न हो। जब टीपू सुल्तान ने एक बार एक लिंगायत महिला को बिना कपड़े के सड़क पर दही बेचते हुए देखा, तो उसने उसके स्तनों को काटने का आदेश दिया। तब से मैसूर की पूरी महिला आबादी के बीच लंबे कपड़े पहनने का चलन शुरू हो गया।

तीसरा दिन सबसे महत्वपूर्ण है, क्योंकि इसी दिन मुहर्थम, या ताली बांधने की रस्म होती है, और सामान्य हँसी के बीच काफी असाधारण चरित्र की घटना सामने आती है। एक ब्राह्मण (आमतौर पर एक शैव) को औपचारिक रूप से भाग लेने के लिए आमंत्रित किया जाता है, और दिखावा करता है कि वह ऐसा करने में असमर्थ है। लेकिन नकली गंभीरता के साथ, वह ऐसा करने के लिए कड़ी मेहनत कर रहा है, और अच्छे विश्वास की बार-बार गारंटी के बाद, वह अंत में बड़ी अनिच्छा और गलतफहमी के साथ सहमति देता है। विवाह बूथ पर उसके आगमन पर, जिस परिवार में विवाह हो रहा है, उसका मुखिया उसके सिर को जोर से पकड़ता है, और कुडुमी, या सिर के पीछे बालों के ताले को यथासंभव कसकर पाँच नारियल बाँधता है, पीड़िता के जोरदार, हालांकि वास्तविक नहीं, विरोधों के बीच। उपस्थित सभी लोग पूरी गम्भीरता से उसे शांत करते हैं और पाँच रुपये देखकर वह प्रसन्न हो जाता है। जो उसे भेंट किया जाता है। यह उपहार वह नए कपड़े और पान-सुपारी (सुपारी और सुपारी) की एक जोड़ी के साथ आसानी से स्वीकार करता है। इस बीच युवक उसके खाली पुराने और नए कपड़े फेंक कर उसका मजाक उड़ा रहे हैं[ 207 ]बैंगन फल ( सोलनम मेलोंगेना) हल्दी पाउडर और चूनम (चूना) से भरा हुआ। वह उन लड़कों के लिए जाता है, जो उसे चकमा देते हैं, और अंत में बड़ों ने इस टिप्पणी के साथ युवाओं को पीटा कि "आखिरकार वह एक ब्राह्मण है, और इस तरह से उसे धोखा नहीं देना चाहिए।" ब्राह्मण तब छुट्टी लेता है, और शादी के संस्कार के संबंध में और नहीं सुना जाता है। पूरे समारोह में इसके बारे में उपहास का एक निश्चित घेरा है, और एक निष्कर्ष की ओर ले जाता है कि यह ब्राह्मणों के सम्मान की तुलना में उपहास में अधिक मनाया जाता है। यह एक कुख्यात तथ्य है कि लिंगायत एक ब्राह्मण के हाथ से पानी भी स्वीकार नहीं करेंगे, और कई अन्य जातियों की तरह, विवाह या अंतिम संस्कार समारोहों के संबंध में उनकी सेवाओं की आवश्यकता नहीं है। ब्राह्मणों के बालों में नारियल बाँधने की प्रथा बाँस के खंड तक ही सीमित प्रतीत होती है। लेकिन रतन वर्ग द्वारा एक समान रूप से जिज्ञासु प्रथा का पालन किया जाता है। गाँव के नाई को शादी में आमंत्रित किया जाता है, और शिशु दूल्हा और दुल्हन को उसके सामने नग्न बैठाया जाता है। उसे नारियल के खोल में कुछ घी (स्पष्ट मक्खन) प्रदान किया जाता है, और इसमें से कुछ को जोड़े के सिर पर घास या ईख से छिड़कना होता है। हालाँकि, उसे कुछ हद तक क्रूर युक्ति द्वारा ऐसा करने से रोका जाता है। एक बड़ा पत्थर (लिंग का प्रतिनिधित्व करता है) एक रस्सी से उसकी गर्दन से लटका हुआ है, और उसे दूसरी रस्सी से आगे-पीछे हिलाया जाता है जिसे उसके पीछे युवा लड़के खींचते हैं। आखिरकार वे चले जाते हैं, और वह घी छिड़कता है, और कुछ आना, पान-सुपारी और घी के अवशेष के साथ खारिज कर दिया जाता है। पत्थर के माध्यम से नाई फिलहाल लिंगायत में बदल गया है। उसे नारियल के खोल में कुछ घी (स्पष्ट मक्खन) प्रदान किया जाता है, और इसमें से कुछ को जोड़े के सिर पर घास या ईख से छिड़कना होता है। हालाँकि, उसे कुछ हद तक क्रूर युक्ति द्वारा ऐसा करने से रोका जाता है। एक बड़ा पत्थर (लिंग का प्रतिनिधित्व करता है) एक रस्सी से उसकी गर्दन से लटका हुआ है, और उसे दूसरी रस्सी से आगे-पीछे हिलाया जाता है जिसे उसके पीछे युवा लड़के खींचते हैं। आखिरकार वे चले जाते हैं, और वह घी छिड़कता है, और कुछ आना, पान-सुपारी और घी के अवशेष के साथ खारिज कर दिया जाता है। पत्थर के माध्यम से नाई फिलहाल लिंगायत में बदल गया है। उसे नारियल के खोल में कुछ घी (स्पष्ट मक्खन) प्रदान किया जाता है, और इसमें से कुछ को जोड़े के सिर पर घास या ईख से छिड़कना होता है। हालाँकि, उसे कुछ हद तक क्रूर युक्ति द्वारा ऐसा करने से रोका जाता है। एक बड़ा पत्थर (लिंग का प्रतिनिधित्व करता है) एक रस्सी से उसकी गर्दन से लटका हुआ है, और उसे दूसरी रस्सी से आगे-पीछे हिलाया जाता है जिसे उसके पीछे युवा लड़के खींचते हैं। आखिरकार वे चले जाते हैं, और वह घी छिड़कता है, और कुछ आना, पान-सुपारी और घी के अवशेष के साथ खारिज कर दिया जाता है। पत्थर के माध्यम से नाई फिलहाल लिंगायत में बदल गया है। और वह दूसरी रस्सी से आगे-पीछे सिर हिलाता रहता है जिसे उसके पीछे युवा लड़के खींचते हैं। आखिरकार वे चले जाते हैं, और वह घी छिड़कता है, और कुछ आना, पान-सुपारी और घी के अवशेष के साथ खारिज कर दिया जाता है। पत्थर के माध्यम से नाई फिलहाल लिंगायत में बदल गया है। और वह दूसरी रस्सी से आगे-पीछे सिर हिलाता रहता है जिसे उसके पीछे युवा लड़के खींचते हैं। आखिरकार वे चले जाते हैं, और वह घी छिड़कता है, और कुछ आना, पान-सुपारी और घी के अवशेष के साथ खारिज कर दिया जाता है। पत्थर के माध्यम से नाई फिलहाल लिंगायत में बदल गया है।

विवाह समारोह में कार्यवाहक पुजारी उनके अपने संप्रदाय का व्यक्ति होता है, और उसे गुरुक्कल के रूप में जाना जाता है। वे उन्हें अय्यनवरु के रूप में संबोधित करते हैं, जो आम तौर पर कन्नड़ भाषी जिलों में ब्राह्मणों के लिए आरक्षित एक शीर्षक है।[ 208 ]एक शादी में व्यय की मुख्य वस्तुएं संगीतकार, कपड़े के उपहार और पान-सुपारी, विशेष रूप से सुपारी हैं। एक आदमी, जो अमीर नहीं था, ने मुझे बताया कि एक शादी में उसकी कीमत तीन मन अखरोट थी, और यह कि मेहमान भोजन की तुलना में उनके लिए अधिक आते हैं, जिसे उन्होंने कुत्तों के लिए उपयुक्त नहीं बताया।

शीर्षक : दक्षिणी भारत की जातियां और जनजातियां। वॉल्यूम 7 में से 3

         लेखक : एडगर थर्स्टन

           योगदानकर्ता : के. रंगाचारी