दक्षिणी भारत की जातियाँ और जनजातियाँ Castes and tribes of Southern India

 

कन्नाडियन।

विधवा पुनर्विवाह की अनुमति है। लेकिन यह आवश्यक है कि अनुबंध करने वाले पक्ष विधुर और विधुर हों।इस तरह की शादी के लिए कोई पंडाल नहीं लगाया जाता, बल्कि सभी बुजुर्ग अपनी उपस्थिति से इसकी सराहना करते हैं। इस तरह के विवाह को नादुविट्टु ताली के रूप में जाना जाता है, क्योंकि ताली मध्य-घर में बंधी होती है। यह आमतौर पर एक साधारण मामला है, और दिन के समय के बजाय सूर्यास्त के बाद थोड़े समय में समाप्त हो जाता है। ऐसे विवाहों की संतानों को वैध माना जाता है, और वे विरासत में प्राप्त कर सकते हैं। लेकिन पुनर्विवाहित जोड़ों को कुछ कार्यों को करने से अयोग्य घोषित किया जाता है, जैसे , शादियों में पान-सुपारी का वितरण, हारथी समारोह में भाग लेना, आदि। पुनर्विवाहित लोगों से जुड़ी अयोग्यताएँ, एक विचित्र सादृश्य द्वारा, विकृत व्यक्तियों तक विस्तारित होती हैं, जो हैं, कुछ मामलों में, विधुर और विधवा माने जाते हैं।

पुरुषों के सामान्य नामों में बासप्पा, लिंगन्ना, देवन्ना, एलप्पा, नागन्ना हैं; और महिलाओं की एलम्मा, लिंगी और नगम्मा। ऐसा कहा जाता है कि सभी सम्मानित सौदरी के हकदार हैं; लेकिन शीर्षक विशेष रूप से उनके संप्रदाय के एजेंट के लिए आरक्षित है। आम उपनामों में चिक्का और डोड्डा थम्मा (छोटा और बड़ा भाई), आंदी (भिखारी), करापी (काली महिला), गुनी (कुबड़ वापस) हैं। मैसूर प्रांत में लिंगायत को संबोधित करने का सबसे उपयुक्त तरीका उसे सिवाना कहना है। उनके सामान्य शीर्षक रावुत, अप्पा, अन्ना और सौद्री हैं।

बच्चे का नामकरण संस्कार बहुत ही महत्वपूर्ण होता है। पाँच तलवारें जिनके किनारों पर नीबू लगा हुआ है, अंदर रखी गई हैं[ 209 ]उनके बीच समान-दूरी वाले रिक्त स्थान वाली रेखा। प्रत्येक तलवार के पास दो केले के फल, एक नारियल, चार सूखे खजूर, दो नारियल के प्याले, पान-सुपारी और करमानी ( विग्ना कैटियांग) रखे जाते हैं।) केक। तलवारों के सामने हल्दी पाउडर, विभिन्न प्रकार की सब्जियां और फल, दही और दूध मिश्रित चावल के गोले भी रखे जाते हैं। प्रत्येक तलवार के सामने पाँच पत्ते फैले हुए हैं, और प्रत्येक पत्ते के सामने परिवार का एक निकट सम्बन्धी बैठता है। घर की मुखिया तब पानी से भरे पांच बर्तन लाती है, और प्रत्येक पुरुष को जंगम लिंग की पूजा के लिए एक बर्तन देती है जिसे वह पहनता है। वह गाय के गोबर की राख भी लाती हैं। पुरुष लिंग पर जल डालते हैं, इसे बाएं हाथ में रखते हैं, और दोनों लिंग और उनके चेहरे पर राख लगाते हैं। महिला तब सेवानिवृत्त होती है, और मेहमान हार्दिक भोजन करते हैं, जिसके समापन पर महिला पानी से भरे पांच बर्तनों के साथ फिर से प्रकट होती है, जिससे वे अपने हाथ धोते हैं। बर्तनों को तोड़ा जाता है, और गोबर के ढेर पर फेंक दिया जाता है। पान-सुपारी और चूना खाने के बाद, प्रत्येक पुरुष कुछ भोजन को एक तौलिये में बाँधता है, एक तलवार अपने हाथ में लेता है, और बिना पीछे मुड़े घर से निकल जाता है। तब परिवार का मुखिया तलवारों से नीबू निकालता है, और उन्हें वापस अपने म्यान में रखता है। उसी शाम बच्चे का नामकरण किया जाता है। कभी-कभी यह समारोह, जो महंगा होता है, बच्चे के एक साल का होने के बाद भी आयोजित किया जाता है।

जब किसी की मृत्यु हो जाती है, तो दो लड़कों द्वारा हाथों में छोटी-छोटी लाठियां लेकर रिश्तेदारों और जाति के लोगों को सूचना भेजी जाती है। एक पुजारी के निर्देश पर घर के लोग अंतिम संस्कार की तैयारी करने लगते हैं। शव को धोया जाता है, और पुजारी के पैर भी धोए जाते हैं, और जमीन पर पड़े कचरे-पानी को लाश के ऊपर या शरीर में डाला जाता है।[ 210 ]इसका मुँह। लिंगायतों के कुछ वर्गों के बीच, सामान्य हिंदू प्रथा के विपरीत, अंतिम संस्कार के लिए आए दोस्तों और रिश्तेदारों को एक भोज में आमंत्रित करने की प्रथा है, जिसमें पुजारी एक अतिथि हैं। ऐसा कहा जाता है कि पुजारी भोजन करने के बाद उसका एक हिस्सा उल्टी कर देता है, जिसे परिवार के सदस्य आपस में बांट लेते हैं। ऐसा लगता है कि चिंगलेपुट लिंगायत इन प्रथाओं का पालन नहीं करते हैं। शव को दूसरा स्नान कराया जाता है, और फिर शरीर के नौ छिद्रों को रुई या कपड़े से बंद कर दिया जाता है। लाश को तब जीवन के रूप में तैयार किया जाता है, और यदि यह एक पुजारी का हो, तो उसे विशिष्ट नारंगी रंग की पोशाक में पहना जाता है। इसे पहनाने से पहले, गाय के गोबर की राख को माथे, बाहों, छाती और पेट पर लेप किया जाता है। अर्थी को कार की तरह बनाया जाता है, जैसा कि कार उत्सवों के अवसर पर मंदिर की शोभायात्राओं में देखा जाता है। इसके चारों स्तंभों में से प्रत्येक के लिए एक केले का पेड़ और एक नारियल जुड़ा हुआ है, और इसे चमकीले फूलों से सजाया गया है। अर्थी के बीच में लकड़ी का तख्ता होता है, जिस पर बैठने की स्थिति में शव को रखा जाता है। पुजारी अपने दाहिने पैर से मृत शरीर को तीन या चार बार छूता है, और अजीब गांव के संगीत के साथ अंतिम संस्कार कॉर्टेज, कब्रिस्तान के लिए आगे बढ़ता है। अर्थी से निकाले जाने के बाद, शव को कब्र में दक्षिण की ओर मुख करके, उस लिंग के साथ रखा जाता है, जिसे उस व्यक्ति ने जीवन भर पहना था, मुंह में रखा था। नमक, परिवार के साधनों के अनुसार, दोस्तों और रिश्तेदारों द्वारा कब्र में फेंक दिया जाता है, और यह माना जाता है कि एक व्यक्ति का जीवन बर्बाद हो जाएगा यदि वह एक मृत साथी-जाति के लिए यह छोटी सी सेवा नहीं करता है। वे कहावत को उद्धृत करते हैं "क्या वह एक मुट्ठी मिट्टी के लिए भी अनुपयोगी हो गया?" समाधि भर दी गई है, और चार बत्तियाँ कोनों पर लगाई जाती हैं। याजक शव के सिरहाने खड़ा होकर दीपकोंकी डालियोंके साम्हने खड़ा रहता हैLeucas aspera और Vitex Negundo पर[ 211 ]उसका पैर। एक नारियल तोड़ा जाता है और कपूर जलाया जाता है, और पुजारी कहते हैं, "लिंगन्नाह (या मृत व्यक्ति का नाम जो भी हो), नारा लोक को छोड़कर, आप भू लोक गए हैं," जो कि नारा लोक और भु के लिए थोड़ा असंगत है लोक समान हैं। शायद ब्राह्मण धर्मशास्त्र के आनंद के निवास स्वर्ग लोक के लिए उत्तरार्द्ध एक गलती है। संभवतः, स्वर्ग लोक का उल्लेख नहीं है, क्योंकि यह विष्णु के निवास का प्रतीक है। तब पुजारी ओगे को पुकारता है! ओगे! और अंत्येष्टि समारोह समाप्त हो गया है। घर लौटने पर शव ढोने वाले, पुरोहित और मृतक के पुत्र छाछ लेते हैं और उसे दाहिने हाथ से पीठ के बाईं ओर लगाते हैं। एक नंदी (पवित्र बैल) मिट्टी, या ईंटों और गारे से बना होता है, और कब्र के ऊपर स्थापित किया जाता है। अविवाहित लड़कियों और लड़कों को लिटाकर दफनाया जाता है। चेम्बरमबकम के लिंगायतों के बीच की गई पूछताछ से, ऐसा प्रतीत होता है कि, जब कोई मृत्यु हुई है, तो निकट संबंधियों द्वारा प्रदूषण देखा जाता है; और, भले ही वे बेल्लारी या बैंगलोर जैसे दूर के स्थानों पर रह रहे हों, प्रदूषण को देखा जाना चाहिए, और स्नान द्वारा भंग किया जाना चाहिए।

दक्षिणी भारत की जातियाँ और जनजातियाँ Castes and tribes of Southern India

बसवा ने तीर्थयात्राओं को कोई महत्व नहीं दिया। चिंगलेपुट लिंगायत, हालांकि, वह प्रदर्शन करते हैं जिसे वे जात्रय ( यानी , तीर्थयात्रा) कहते हैं, जिनमें से प्रमुख उत्सव चित्रा-व्यासी (अप्रैल-मई) में होता है, और इसे वीरभद्र जात्रय कहा जाता है। चेम्बरमबकम के बांस के लिंगायत कुछ कच्चे चावल के साथ, कदापेरी के रतन लिंगायतों को अपने भगवान वीरभद्र की छवि के साथ एक निश्चित दिन पर उत्सव में आने के लिए संदेश भेजते हैं। कदपेरी और अन्य गांवों के गौलियार तदनुसार चेम्ब्रमबैकम गांव की सीमा पर एक तालाब की ओर बढ़ते हैं, और संदेश भेजते हैं कि उन्होंने अपने भाइयों के आह्वान का जवाब दिया है। भीड़ के साथ गांव के मुखिया और गांव के लोग[ 212 ]संगीतकार, टैंक के लिए शुरू करते हैं, और कदापेरी मेहमानों को अंदर लाते हैं। एक दावत के बाद सभी रात के लिए निवृत्त हो जाते हैं, और 3 बजे उठ जाते हैंत्योहार के उत्सव के लिए। तलवारें म्यान से म्यान से बाहर हैं, और तुरही और पाइपों से एक गगनभेदी शोर है। वीरभद्र की छवियों को जुलूस में एक टैंक में ले जाया जाता है, और रास्ते में, मूर्ति वाहक और अन्य लोग यह दिखावा करते हैं कि वे प्रेरित हैं, और भगवान के विभिन्न नामों का उच्चारण करते हैं। कभी-कभी वे इतने उन्मादी हो जाते हैं कि लोग उनके माथे पर नारियल फोड़ देते हैं, या एक बड़ी सूई से उनकी गर्दन और कलाइयों को छेद देते हैं, जैसे बोरों को सिलने में प्रयोग किया जाता है। इस उपचार के तहत प्रेरित शांत हो जाते हैं। पूरे मार्ग में नारियल तोड़े जाते हैं, और चार सौ तक हो सकते हैं, जो गाँव के धोबी की अनुलाभ बन जाते हैं। जब तालाब पहुँच जाता है, पान-सुपारी और कदलाई ( सिसर एरीटिनम) भीड़ के बीच वितरित किया जाता है। वापसी की यात्रा में, गाँव के धोबी को जुलूस के चलने के लिए दुपट्टे (कपड़े) फैलाने पड़ते हैं। लगभग दोपहर के समय हार्दिक भोजन किया जाता है, और समारोह समाप्त होता है। कुछ दिनों के बाद, कदापेरी में वापसी का उत्सव मनाया जाता है। दो वर्गों के वीरभद्र चित्र, यह ध्यान दिया जा सकता है, भाइयों के रूप में माने जाते हैं। अन्य आनुष्ठानिक तीर्थयात्राएँ भी तिरुतानी, तिरुवल्लुर और मायलापुर में की जाती हैं, और वे अमावस्या के दिन तिरुवल्लूर जाते हैं, तालाब में स्नान करते हैं, और एक वैष्णव देवता वीर राघव को प्रसाद चढ़ाते हैं। वे पोंगल का पर्व नहीं मनाते हैं, जो पूरे दक्षिणी भारत में इतने व्यापक रूप से मनाया जाता है। ऐसा कहा जाता है कि इसका उत्सव रोक दिया गया था, क्योंकि एक अवसर पर, मवेशियों को बांध दिया गया था, और जो पुरुष उनका पीछा कर रहे थे वे कभी वापस नहीं आए। उगादी, या नए साल की दावत, उनके द्वारा सामान्य शोक दिवस के रूप में मनाया जाता है। वे काम उत्सव को बड़े उत्साह के साथ मनाते हैं, और एक[ 213 ]उनके राष्ट्रीय गीत काम के दहन से संबंधित हैं। दही के बर्तनों के साथ अपनी यात्रा के दौरान इसे गाते हुए, कहा जाता है कि वे खुद को खो देते हैं, और अपने गंतव्य पर पहुंच जाते हैं, बिना यह जाने कि उन्होंने कितनी दूरी तय की है।

प्रतिवर्ष मनाए जाने वाले भव्य वीरभद्र उत्सव के अलावा, अरिसेरवाई उत्सव भी एक महान अवसर के रूप में मनाया जाता है। निस्संदेह यह संस्कृत के हरिसेरवै का तमिल अनुवाद है, जिसका अर्थ है हरि की सेवा या विष्णु की पूजा। यह अजीब है कि लिंगायतों में विष्णु की यह औपचारिक पूजा होनी चाहिए, और यह उनके पर्यावरण का परिणाम होना चाहिए, क्योंकि वे चारों ओर से वैष्णव मंदिरों से घिरे हुए हैं। त्योहार के छह महीने से अधिक समय पहले बड़ों की एक बैठक बुलाई जाती है, और यह निर्णय लिया जाता है कि प्रति टोकरी तीन पाई का मूल्यांकन किया जाएगा, और सौदरी को कोष का मानद कोषाध्यक्ष बनाया जाता है। यदि किसी घर में दो या दो से अधिक टोकरियाँ हैं, अर्थात, जो लोग अपने व्यापार में टोकरियों का उपयोग करते हैं, उन्हें तीन पाई की संगत संख्या में योगदान देना चाहिए। दूसरे शब्दों में, टोकरी, न कि परिवार, उनके सांप्रदायिक वित्त में इकाई है। पान-सुपारी के साथ एक निमंत्रण, कोंजीवरम के पास थदानों (वैष्णव नाटककारों) को भेजा जाता है, जिसमें उन्हें परतासी के अंतिम शनिवार को उत्सव में भाग लेने के लिए कहा जाता है, जिस महीने के चार शनिवार विष्णु को समर्पित होते हैं। लिंगायतों के बांस खंड के केंद्र, चेम्ब्रमबकम में नियत समय पर थडान पहुंचते हैं, और त्योहार की व्यवस्था करते हैं। लिंगायत समुदाय के पांच लोगों को निमंत्रण भेजा जाता है, जो सुबह से शाम तक उपवास रखते हैं। लगभग 8 या 9 बजे, ये पाँच अतिथि, जो शायद इस अवसर के लिए पुजारियों का प्रतिनिधित्व करते हैं, पंडाल (बूथ) पर पहुँचते हैं, और उनके सामने पत्ते बिछाए जाते हैं, और चावल, दाल (कैजनस इंडिकस) का पानी, केक, टूटे हुए नारियल ,[ 214 ]आदि उन्हें परोसा जाता है। लेकिन उसमें भाग लेने के बजाय, वे एक जलते हुए दीपक की ओर देखते हुए बैठते हैं और ध्यान में अपनी आँखें बंद कर लेते हैं। वे फिर चुपचाप अपने घरों को चले जाते हैं, जहाँ वे शाम का भोजन करते हैं। घी से खिलाई गई मशालों के जुलूस के बाद गाँव के धोबी पंडाल में आते हैं, और वहाँ छोड़े गए पत्तों और भोजन को एक साथ इकट्ठा करते हैं। लगभग 11 बजेग्रामीण उस स्थान की मरम्मत करते हैं जहां हिरण्य कश्यप नाटकम, या प्रह्लाद चरित्रम का नाटकीय प्रदर्शन पांच वैकल्पिक रातों के दौरान आयोजित किया जाता है। बाद का नाटक भागवत में एक पसंदीदा कहानी पर आधारित है, और यह अजीब है कि इसे शैवों के एक समुदाय द्वारा देखा और देखा जाना चाहिए, जिनमें से कुछ (वीरा शैव) ऐसे चरमपंथी हैं कि वे एक की दृष्टि को बर्दाश्त नहीं करेंगे दूरी पर वैष्णव।

चेम्ब्रमबाकम लिंगायत गांव के देवता नाममदम्मा की वार्षिक पूजा (पूजा) के प्रदर्शन में अन्य ग्रामीणों के साथ शामिल होते दिखाई देते हैं, जिनकी हैजा और मवेशियों की बीमारी को दूर करने के लिए पूजा की जाती है। उसे प्रसन्न करने का एक तरीका बकरी की बलि देना, उसकी अंतड़ियों को इकट्ठा करना और उन्हें एक बर्तन में रखना है, जिसके मुंह को बकरी की खाल से ढका जाता है, जिसे गांव के चारों ओर ले जाकर एक कोने में दबा दिया जाता है। बर्तन को बाली सेट्टी कहा जाता है, और जो कोई इसके सामने आता है, जबकि इसे सड़कों पर ले जाया जाता है, उसे निश्चित रूप से गंभीर बीमारी से पीड़ित माना जाता है, या यहां तक ​​​​कि उसकी मृत्यु भी हो जाती है। यज्ञ, घड़े को भरना, और उसे गलियों में ले जाना, ये सब निम्न वर्ग के ओच्छन और वेट्टियन द्वारा किए जाते हैं। चेम्ब्रमबाकम लिंगायत दावा करते हैं कि हैजा की देवी ने वादा किया है कि वह उनके किसी समुदाय पर हमला नहीं करेंगी,[ 215 ]

कन्नी (रस्सी).—कुर्नी का एक गोत्र।

कपाटा। - चीर-फाड़ करने वाले कोरागाओं का एक नाम।

कप्पला (मेंढक). माडिगा का एक बहिष्कृत सेप्ट, और यानाडिस का उप-विभाजन, जिन्हें मेंढक खाने वाला कहा जाता है। यह जनप्पन का एक गोत्र भी है, जिनके पास एक किंवदंती है कि, जब उनके परिवार के कुछ लोग मछली पकड़ रहे थे, तो उन्होंने मछली के बजाय बड़े मेंढकों को पकड़ लिया। नतीजतन, इस गोत्र के सदस्य मेंढकों को घायल नहीं करेंगे। मैंने कोचीन बाजार में मेंढकों को बिक्री के लिए लटके देखा है।

काप्पिलियां। —कप्पिलियां, या करुमपुरथल, जैसा कि उन्हें कभी-कभी कहा जाता है, कैनरी-भाषी किसान हैं, जो मुख्य रूप से मदुरा और टिननेवेली में पाए जाते हैं। मदुरा जिले के नियमावली में यह उल्लेख किया गया है कि “कुछ मूल पोलिगार कैनारेस थे; और यह माना जाता है कि काप्पिलियन उनके तत्वावधान में आकर बस गए। वे किसानों के एक सभ्य और सम्मानित वर्ग हैं। उनका सबसे आम उपनाम कुंदन (या कवंदन) है।

कुछ कापिलियों का कहना है कि वे छह या सात पीढ़ियों पहले तुंगभद्रा नदी के तट से उरुमिक्कर्णों के साथ दक्षिण आए थे, क्योंकि तोतिया लोगों ने उनकी महिलाओं को लूटने की कोशिश की थी। एक अन्य परंपरा के अनुसार, टोटियनों के बीच की धारा के समान, "जाति उत्तर के मुसलमानों द्वारा उत्पीड़ित थी, तुंगभद्रा के पार भाग गई, और दो पोंगु (पोंगामिया ग्लबरा) के पेड़ों द्वारा बचाई गई, जो एक असहनीय धारा को पाट रही थी, जिसने उनके पलायन को रोक दिया था । . किंवदंती कहती है, उन्होंने यात्रा की, मैसूर से कांजीवरम तक, फिर कोयंबटूर और फिर मदुरा जिले तक। कांजीवरम में रहने पर हमेशा जोर दिया जाता है, और इस तथ्य से समर्थित है कि जाति में कांची वरदराज पेरुमल को समर्पित मंदिर हैं। 103[ 216 ]

काप्पिलियां नौ कंबलम जातियों में से एक हैं, जिन्हें इसलिए कहा जाता है, क्योंकि उनकी जाति परिषद की बैठकों में, एक कांबली (कंबल) बिछाया जाता है, जिस पर पानी से भरा कलश (पीतल का बर्तन) रखा जाता है, और फूलों से सजाया जाता है। इसका मुंह आम के पत्तों और एक नारियल से बंद रहता है। मदुरा जिले के गजेटियर के अनुसार, वे "दो अंतर्विवाही उप-विभाजनों में विभाजित हैं, अर्थात् धर्मकट्टू, इसलिए कहा जाता है, क्योंकि दान से बाहर, वे विधवाओं को एक और पति से शादी करने की अनुमति देते हैं, और मुनुकट्टू, जो एक महिला को शादी करने की अनुमति देते हैं। उत्तराधिकार में तीन पति हैं। यह भी कहा जाता है कि वे आपस में, चार उप-विभाजनों, वोक्किलियन (कृषक), मुरु बालयानोरू (तीन चूड़ी वाले), बोट्टू कट्टोरू (बोट्टू बांधने वाले लोग), वोक्कुलोथोरू को पहचानते हैं, जिनमें से अंतिम नोट मुख्य रूप से संदर्भित हैं।

उनके पास बड़ी संख्या में बहिर्विवाही उपसमुच्चय होते हैं, जिन्हें आगे बहिर्विवाही उपसमुदायों में विभाजित किया जाता है, जिनमें से निम्नलिखित उदाहरण हैं: -

सितंबर	उप-सितंबर।
बसिरियोरु		हेन्नु (स्त्री.) बसिरी।
		गंडू (पुरुष) बसिरी।
लोद्दुवोरु		लड्डू।
		पलिंगी लोड्डू।
		कोलिंगी लड्डू।
		उदुधुरू ( फेजोलस मुंगो , वर। रेडियाटस )।
		हुनिसेयोरु (इमली लोग)।
		मोटुगुनि।
		मनालोरू, रेत के लोग।

एक बहिर्विवाही सेप्ट को अने (हाथी) कहा जाता है, और उप-सेप्ट के नाम के रूप में, चेतन या निर्जीव वस्तुओं के नाम पर, मैं हट्टी (हैमलेट), अरने (छिपकली) और पुली (बाघ) का उल्लेख कर सकता हूं।[ 217 ]

जाति के मामलों को गौड़ नामक मुखिया द्वारा नियंत्रित किया जाता है, जिसकी सहायता सुंदरी करती है। कुछ स्थानों पर, जडिपिल्लई नामक एक पल्लन या मारवन की सहायता मांगी जाती है।

विवाह, एक नियम के रूप में, वयस्क है, और विवाहित जीवन का सामान्य प्रतीक- ताली या बोटू- के साथ विरक्त है। विवाह समारोहों के पहले दिन, दूल्हा और दुल्हन को शाम की ओर, उनके मामा के घर ले जाया जाता है। वहाँ नालागु समारोह, या फेजोलस मुंगो के साथ शरीर को सूंघना, चंदन और हल्दी का लेप किया जाता है, और चाचा अनुबंधित जोड़े के पैरों में बिछिया रखते हैं। अगले दिन, दुल्हन की कीमत का भुगतान किया जाता है, और सुपारी वितरित की जाती है, एक कुम्मारा, उरुमिक्करन और धोबी की उपस्थिति में, ग्रामीणों को एक विशेष क्रम में प्राथमिकता दी जाती है। तीसरे दिन, दूल्हा बारात में दुल्हन के घर जाता है, और उनकी उंगलियां मामा या चाचाओं द्वारा एक साथ जोड़ दी जाती हैं। इस कारण से, इस दिन को काई कुदुकाहोदिना या हस्त-लॉकिंग दिवस कहा जाता है।

यह उल्लेख किया गया है, मदुरा जिले के गजेटियर में, कि "विवाह समारोह के बाध्यकारी हिस्से दूल्हे द्वारा भेजे गए हल्दी के रंग के कपड़े की दुल्हन द्वारा दान कर रहे हैं, और काले कांच की चूड़ियाँ (अविवाहित लड़कियां केवल चूड़ियाँ पहन सकती हैं) लाख से बना है), और जोड़े की छोटी उंगलियों को जोड़ना। एक आदमी का अपनी बुआ की बेटी से शादी करने का अधिकार इस कदर जोर देकर रखा जाता है कि टोटियन लोगों की तरह, असंबद्ध जोड़े आम हैं। एक महिला, जिसका पति अपने पद के कर्तव्यों को पूरा करने के लिए बहुत छोटा है, को अपने निकट संबंधियों के साथ सहवास करने की अनुमति है, और इस तरह के बच्चों को उनके रूप में माना जाता है। [ऐसा कहा जाता है कि यदि स्त्री अपने देवरों के साथ सहवास करती है, तो उसे प्रतिष्ठा की हानि नहीं होती है।] जाति के बाहर व्यभिचार है[ 218 ]निष्कासन द्वारा दंडित किया जाता है, और, यह दिखाने के लिए कि महिला तब से मरी हुई है, अंतिम संस्कार की रस्में पूरी तरह से उसके कुछ ट्रिंकेट के साथ की जाती हैं, और इसे बाद में जला दिया जाता है।

प्रथम माहवारी आने पर लड़की घर के किसी कोने में या उसके बाहर गांव की आम जमीन (मंडई) में तेरह दिनों तक प्रदुषण में रहती है। यदि वह भीतर रहती है, तो उसके मामा एक पर्दा बनाते हैं, और यदि बाहर, एक अस्थायी झोपड़ी, और उसकी सेवाओं के बदले में, उसे भरपेट भोजन मिलता है। तेरहवें दिन लड़की एक टैंक (तालाब) में स्नान करती है, और जैसे ही वह घर में प्रवेश करती है, उसे एक मूसल और एक केक के ऊपर से गुजरना पड़ता है। प्रवेश द्वार के पास कुछ भोजन रखा जाता है, जिसे कुत्ते को खाने की अनुमति होती है। ऐसा करते समय उसे जोरदार टक्कर लगती है। यह जितना अधिक शोर करता है, बच्चों के एक बड़े परिवार के लिए उतना ही अच्छा शगुन होता है। यदि बेचारा पशु चिल्लाता नहीं है, तो यह माना जाता है कि लड़की के कोई संतान नहीं होगी। एक विवाहित महिला अपने गले में हल्दी से रंगा हुआ एक सूती धागा बांधती है, और यदि वह स्वयं विवाहित है, तो वह कांच की चूड़ियां पहनती है।

जाति देवताओं को लक्कम्मा और वीरा लक्कम्मा कहा जाता है, लेकिन वे अन्य देवताओं की भी पूजा करते हैं, जैसे कि चेनराय, थिम्मप्पा और सिरंगा पेरुमल। ऐसा प्रतीत होता है कि कुछ संप्रदायों में विशेष देवता होते हैं, जिनकी वे पूजा करते हैं। इस प्रकार थिम्मराय को दसिरियोरू और मलम्मा को हट्टियोरू द्वारा सम्मानित किया जाता है।

मृतकों का एक नियम के रूप में अंतिम संस्कार किया जाता है, लेकिन बच्चों, हैजे से मरने वालों और गर्भवती महिलाओं को दफनाया जाता है। आखिरी के मामले में, बच्चे को दफनाने से पहले मां के शरीर से निकाल दिया जाता है। अंत्येष्टि समारोह बहुत हद तक टोट्टियों की तर्ज पर किए जाते हैं। अग्नि को चक्किलियन द्वारा जलती हुई भूमि तक ले जाया जाता है। मृत्यु के अंतिम दिन[ 219 ]समारोह (कर्मान्दिरम) पका हुआ भोजन, सोलेनम ज़ैंथोकार्पम के फल , और ल्यूकास एस्पेरा की पत्तियों को एक ट्रे पर रखा जाता है, जिसके किनारे सैकेरम अरुंडिनेशियम की एक कल्म का थोड़ा सा हिस्सा होता है, जिसके चारों ओर सिनोडन डैक्टाइलॉन के पत्ते लपेटे जाते हैं, जमा किया जाता है। ट्रे को एक धारा में ले जाया जाता है, जिसके किनारे पर एक पुतला बनाया जाता है, जिसमें विभिन्न लेख चढ़ाए जाते हैं। इसकी एक छोटी मात्रा अर्का ( कैलोट्रोपिस गिगेंटिया) पर रखी जाती है) पत्ते, कौवों द्वारा खाए जाने के लिए। घर की वापसी यात्रा पर, तीन पुरुष, मृतक के बहनोई या ससुर, और दो सपिन्दा (एग्नेट) एक निश्चित स्थान पर एक पंक्ति में खड़े होते हैं। उनके आगे परदे की नाईं एक कपड़ा पसारा गया है, जिस पर वे अपना दाहिना हाथ रखते हैं। इन्हें धोबी दूध, गाय के मूत्र और हल्दी के पानी में सिनोडन के पत्तों से तीन बार छूता है। फिर धोबी पानी से हाथ धोता है। सभी गोत्र अपने सिर पर नई पगड़ी रखते हैं, और एक उरीमिक्करण और धोबी के साथ जुलूस में गाँव वापस जाते हैं, जिन्हें पूरे समारोह में उपस्थित रहना चाहिए।

मदुरा जिले में कंबम घाटी के कापिलियों पर निम्नलिखित टिप्पणी के लिए, मैं श्री सी. हयवदना राव का ऋणी हूं। उनके बीच प्रचलित एक परंपरा के अनुसार, वे अपने मवेशियों के लिए नए चरागाह की तलाश में अपने मूल घर से चले गए। झुंड, जिसे वे अपने साथ लाए थे, अभी भी घाटी में अपने वंशजों में रहते हैं, जो छोटे, सक्रिय जानवर हैं, जो अपनी घूमने वाली शक्तियों के लिए जाने जाते हैं। यह लगभग डेढ़ सौ मजबूत है, और कैनरी में देवरू आवु और तमिल में थम्बिरन माडु कहा जाता है, दोनों का अर्थ पवित्र झुंड है। गायों को कभी नहीं दुहा जाता, और उनके बछड़ों को, जब वे बड़े हो जाते हैं, प्रजनन के अलावा किसी अन्य उद्देश्य के लिए उपयोग नहीं किया जाता है। जब मवेशी मर जाते हैं, तो उन्हें जमीन में गहरे गाड़ दिया जाता है, और हाथ नहीं लगाया जाता[ 220 ]चाक्किलियन्स (चमड़ा-श्रमिक) को। बैलों में से एक को पट्टदा आवु या राजा बैल के नाम से जाना जाता है। यह एक विचित्र समारोह द्वारा झुंड से चुना जाता है। एक शुभ दिन पर, जाति के लोग इकट्ठा होते हैं, और झुंड को धूप, कपूर, नारियल, केले और सुपारी चढ़ाते हैं। इस बीच, उसके सामने गन्ने का एक बंडल रखा जाता है, और दर्शक उत्सुकता से देखते हैं कि कौन सा बैल पहले पहुंचता है। जो जानवर ऐसा करता है उसे पकड़ लिया जाता है, हल्दी से लीपा जाता है, और फूलों से सजाया जाता है, और राजा बैल के रूप में स्थापित किया जाता है। इसे नंद गोपाल, या वेणुगोपालस्वामी, कृष्णा के बाद, दिव्य मवेशी चराने वाला कहा जाता है, और यह जाति द्वारा आराधना की वस्तु है। समारोह के खर्च को पूरा करने के लिए, जो लगभग दो सौ रुपये की राशि होती है, उनके बीच चंदा जुटाया जाता है। राजा बैल का एक विशेष परिचारक या चालक होता है, जिसका काम चरना और उसकी पूजा करना है। वह जाति के एन्दार उप-विभाजन के मारगला खंड से संबंधित है। जब वह मर जाता है, तो एक उत्तराधिकारी को निम्नलिखित तरीके से नियुक्त किया जाता है। एकत्रित जातियों से पहले, पवित्र झुंड को पूजा (पूजा) की पेशकश की जाती है, और एक युवा लड़का, "जिस पर भगवान आते हैं," मरागलों में से एक व्यक्ति बताते हैं, जो अगला चालक बन जाता है। वह इनामों का आनंद लेता है, और पूर्व दिनों में राजा बैल को भेंट किए गए गहनों का, और ताम्रपत्रों का, जिस पर उसके नाम से बने अनुदान खुदे हुए हैं, संरक्षक है। 1905 में इनमें से नौ तांबे के अनुदानों को लगभग सोलह वर्ष की उम्र के एक युवा चालक को रखने के लिए सौंपा गया था। उनमें से अधिकांश अज्ञात राजाओं के अनुदानों को रिकॉर्ड करते हैं। एक पोन्नम पांडियन, गुडलूर के एक राजा, को जमीन के अनुदान और बैल को अन्य उपहार देने के रूप में दर्ज किया गया है। अन्य लोग बल्लाल राय और राम रायर से भूमि के उपहार का रिकॉर्ड रखते हैं। केवल वर्षों के नाम दर्ज हैं। किसी भी थाली में शक नहीं है[ 221 ]पिंड खजूर। गर्मियों के दौरान झुंड के वार्षिक प्रवास से पहले, एक समारोह आयोजित किया जाता है, यह निर्धारित करने के लिए कि राजा बैल इसके जाने के पक्ष में है या नहीं। दो प्लेटें, एक में दूध और दूसरी चीनी, झुंड के सामने रखी जाती हैं। जब तक, या जब तक बैल उनके पास नहीं आ जाता है, और वापस चला जाता है, तब तक पलायन नहीं होता है। चालक, या उसका प्रतिनिधित्व करने के लिए नियुक्त कोई व्यक्ति झुंड के साथ जाता है, जिसके साथ आसपास के गांवों के अधिकांश मवेशी होते हैं। चालक के बारे में कहा जाता है कि वह एक कावड़ी (मंदिर) के भीतर ताजा दूध का बर्तन ले जाता है। जिस दिन घाटी में वापसी की यात्रा शुरू होती है, बर्तन खोला जाता है, और कहा जाता है कि दूध कठोर अवस्था में पाया जाता है। उसका एक टुकड़ा काटा जाता है, और हर उस व्यक्ति को दिया जाता है जो झुंड के साथ पहाड़ियों पर जाता है। यह माना जाता है कि दूध अच्छी स्थिति में नहीं रहेगा, अगर पवित्र झुंड को किसी भी तरह से चोट लगने के दौरान प्रभावित किया गया था। घाटी के पड़ोस में अन्य जातियों के लोगों द्वारा सदस्यों के रूप में समर्पित कुछ बछड़ों द्वारा पवित्र झुंड की भर्ती की जाती है। थाई (जनवरी-फरवरी) महीने की पहली तारीख को पैदा हुए ये बछड़े भगवान नंदगोपाल को समर्पित हैं, और उन्हें सन्नी पसुवु के नाम से जाना जाता है। वे पैरों या नितंबों पर ब्रांडेड हैं, और उनके कान थोड़े फटे हुए हैं। उनका उपयोग जुताई या दूध निकालने के लिए नहीं किया जाता है, और उन्हें बेचा नहीं जा सकता है। उन्हें पवित्र झुंड में जोड़ा जाता है, लेकिन नर बछड़ों को उसके नर बछड़ों से अलग रखा जाता है। कई चमत्कारों का श्रेय क्रमिक राजा बैलों को दिया जाता है। डिंडीगुल में टोटियंस और कापिलियों के बीच लड़ाई के दौरान, एक राजा बैल ने चट्टान पर अपने खुर की स्थायी छाप छोड़ी, जिसे अभी भी देखा जाता है। इन्हीं जातियों के बीच एक बाद के झगड़े में, डोंबाचेरी में, एक राजा बैल ने सूर्य को उसकी दिशा में वापस आने के लिए मजबूर किया, और छाया[ 222 ]अभी भी एक इमली के पेड़ के नीचे स्थित है जिसके नीचे मध्यस्थता हुई थी। इस अवसर पर बैल द्वारा प्रदान की जाने वाली सहायता के लिए, मारगल इमली के पेड़ की लकड़ी, या वेला के पेड़ की लकड़ी का उपयोग नहीं करेंगे, जिससे बैल को बांधा गया था, या तो ईंधन के लिए या घर के निर्माण के लिए। कापिलियों ने हाल ही में (1906) रुपये जुटाए हैं। तीन साल के लिए पेरियाकुलम तालुक में जाति के सभी सदस्यों पर कर लगाकर 11,000, और पवित्र झुंड के लिए कंबम में विशाल चिनाई वाले क्वार्टर बनाने में इस राशि को खर्च किया है। वर्तमान में उनकी मुख्य शिकायत यह है कि उनके पशुओं पर वही चराई शुल्क लगाया जाता है जो साधारण मवेशियों पर लगाया जाता है, जो कि वे आग्रह करते हैं, देवताओं को पुरुषों के बराबर मानने के बराबर है। जाति के मामलों के निपटारे में, पवित्र झुंड के लिए बाड़े में शपथ ली जाती है।

"कम्बम में स्थानीय परंपरा (जहां लोगों का एक बड़ा हिस्सा काप्पिलियन हैं) कहती है कि अनूप्पन, एक अन्य कैनरी जाति, पुराने दिनों में यहां बड़ी ताकत में थी, और दो निकायों के बीच झगड़े उत्पन्न हुए, जिसके दौरान प्रमुख काप्पिलियों में से, रामच्छ कवुंदन, मारा गया। मरते दम तक उसने अनुप्पन लोगों को शाप दिया, और तब से वे कभी समृद्ध नहीं हुए, और अब उनमें से एक भी नगर में नहीं बचा। गाँव के पूर्व में एक अंजीर के पेड़ को उस स्थान को चिन्हित करते हुए दिखाया गया है जहाँ रामचच्छ के शरीर को जलाया गया था; इसके पास ही सरोवर है, रामचंचकुलम; और इसी के नीचे उसका मठ है, जहाँ उसकी राख जमा की गई थी। 104

कापू। —कापू या रेड्डी मद्रास प्रेसीडेंसी में सबसे बड़ी जाति है, जिनकी संख्या दो मिलियन से अधिक है, और तेलुगु देश में कृषकों, किसानों और जमींदारों की महान जाति है। अनंतपुर के गजेटियर में उन्हें महान बताया गया है[ 223 ]तेलुगु जिलों में भूमि-धारक निकाय, जिन्हें काफी सम्मान के रूप में माना जाता है, स्थिर रहने वाले पुरुष, और ब्राह्मणों के बगल में हिंदू समाज के नेता हैं। सलेम नियमावली में यह कहा गया है कि "रेडिस प्रोविडेंट हैं। वे जमीन पर पैसा खर्च करते हैं, लेकिन कंजूसी नहीं करते। यदि वे इसे वहन कर सकते हैं, तो वे हमेशा अच्छे कपड़े पहनते हैं। महिलाओं या पुरुषों द्वारा पहने जाने वाले सोने के आभूषण बेहतरीन किस्म के सोने के होते हैं। उनके घर हमेशा साफ-सुथरे और अच्छी तरह से बने होते हैं, और रेड्डी अच्छे पर्याप्त रैयतों का विचार देते हैं। वे मुख्य रूप से रागी पर रहते हैं (अनाज: एलुसीन कोराकाना), और एक अच्छी, शक्तिशाली जाति हैं। रेड्डी के वंशानुगत व्यवसाय से संबंधित कहावतों में से, निम्नलिखित को उद्धृत किया जा सकता है। "केवल एक रेड्डी ही जमीन पर खेती कर सकता है, भले ही उसे पलटे हुए हर ढेले के लिए पीना पड़े।" "वे रेड्डिस हैं जो पृथ्वी पर खेती करके अपना जीवन यापन करते हैं।" "एरिका ( Paspalum strobiculum ) उगाने वाले रेड्डी के पास आदमी और पत्नी के लिए एक ही कपड़ा हो सकता है।"

"कापू शब्द," श्री एच. ए. स्टुअर्ट लिखते हैं, 105 "का अर्थ एक चौकीदार है, और रेड्डी का अर्थ एक राजा है। कापू या रेड्डी (रत्ती) ईसाई युग की प्रारंभिक शताब्दियों में एक शक्तिशाली द्रविड़ जनजाति प्रतीत होते हैं, क्योंकि उन्होंने भारत के लगभग हर हिस्से में विभिन्न स्थानों पर अपनी उपस्थिति के निशान छोड़े हैं। हालांकि समय-समय पर चालुक्यों, पल्लवों और बेलाल द्वारा उनकी शक्ति को कम कर दिया गया, ज़मींदारों के कई परिवार वारंगल के प्रताप रुद्र की कैद के बाद 1323 ई. ।”

कोंगु साम्राज्य से संबंधित सलेम जिले के मैनुअल में लिखते हुए, रेव. टी. फाउलकेस ने कहा कि "कोंगु साम्राज्य का अस्तित्व होने का दावा करता है[ 224 ]ईसाई युग की शुरुआत के बारे में, और अपने स्वयं के स्वतंत्र राजाओं के अधीन नौवीं शताब्दी ईस्वी के लगभग अंत तक जारी रहा, जब इसे तंजौर के चोल राजाओं ने जीत लिया और अपने प्रभुत्व में ले लिया। कोंगू क्रॉनिकल (मैकेंज़ी संग्रह की पांडुलिपियों में से एक) का सबसे प्रारंभिक भाग अट्ठाईस राजाओं के शासनकाल की संक्षिप्त सूचनाओं की एक श्रृंखला देता है, जिन्होंने चोलों द्वारा अपनी विजय से पहले देश पर शासन किया था। ये राजा दो अलग-अलग राजवंशों के थे: पहले की रेखा सौर जाति की थी, और बाद की रेखा गंगा जाति की थी। पहले के राजवंश में रत्ती जनजाति के सात राजाओं का उत्तराधिकार था, एक जनजाति जो बहुत व्यापक रूप से वितरित थी, जिसने विभिन्न अवधियों में भारत के लगभग हर हिस्से में अपनी छाप छोड़ी है। एक सत्तारूढ़ शक्ति के रूप में शायद यह उनका सबसे पहला संदर्भ है, और यह सबसे दक्षिणी स्थिति है जिसमें उन्होंने कभी शासन किया था। वे दूसरी शताब्दी ईस्वी के अंत में इन भागों में गायब हो गए; और, उनके अगले ऐतिहासिक संदर्भों में, हम उन्हें उत्तरी दक्कन में, चौथी शताब्दी ईस्वी के आसपास चालुक्यों द्वारा जीते गए राज्यों के बीच में पाते हैं, जब उन्होंने पहली बार नेरबुद्दा को पार किया था। कोंगु क्रॉनिकल में उन्हें सौर जाति का बताया गया है: और इस जनजाति की वंशावलियां तदनुसार उन्हें हिंदुओं के महान सौर महाकाव्य के नायक, राम के दूसरे पुत्र कुशा तक का पता लगाती हैं; लेकिन इस वंश के लिए उनका दावा निर्विवाद नहीं है। हालाँकि, उन्हें कभी-कभी चंद्र जाति और यादव जनजाति का कहा जाता है, हालांकि यह बाद वाला बयान कभी-कभी बाद के राठौरों तक ही सीमित होता है। रेवरेंड टी. फाउलकेस के अनुसार, रत्ती नाम विभिन्न रूपों में पाया जाता है, वे दूसरी शताब्दी ईस्वी के अंत में इन भागों में गायब हो गए; और, उनके अगले ऐतिहासिक संदर्भों में, हम उन्हें उत्तरी दक्कन में, चौथी शताब्दी ईस्वी के आसपास चालुक्यों द्वारा जीते गए राज्यों के बीच में पाते हैं, जब उन्होंने पहली बार नेरबुद्दा को पार किया था। कोंगु क्रॉनिकल में उन्हें सौर जाति का बताया गया है: और इस जनजाति की वंशावलियां तदनुसार उन्हें हिंदुओं के महान सौर महाकाव्य के नायक, राम के दूसरे पुत्र कुशा तक का पता लगाती हैं; लेकिन इस वंश के लिए उनका दावा निर्विवाद नहीं है। हालाँकि, उन्हें कभी-कभी चंद्र जाति और यादव जनजाति का कहा जाता है, हालांकि यह बाद वाला बयान कभी-कभी बाद के राठौरों तक ही सीमित होता है। रेवरेंड टी. फाउलकेस के अनुसार, रत्ती नाम विभिन्न रूपों में पाया जाता है, वे दूसरी शताब्दी ईस्वी के अंत में इन भागों में गायब हो गए; और, उनके अगले ऐतिहासिक संदर्भों में, हम उन्हें उत्तरी दक्कन में, चौथी शताब्दी ईस्वी के आसपास चालुक्यों द्वारा जीते गए राज्यों के बीच में पाते हैं, जब उन्होंने पहली बार नेरबुद्दा को पार किया था। कोंगु क्रॉनिकल में उन्हें सौर जाति का बताया गया है: और इस जनजाति की वंशावलियां तदनुसार उन्हें हिंदुओं के महान सौर महाकाव्य के नायक, राम के दूसरे पुत्र कुशा तक का पता लगाती हैं; लेकिन इस वंश के लिए उनका दावा निर्विवाद नहीं है। हालाँकि, उन्हें कभी-कभी चंद्र जाति और यादव जनजाति का कहा जाता है, हालांकि यह बाद वाला बयान कभी-कभी बाद के राठौरों तक ही सीमित होता है। रेवरेंड टी. फाउलकेस के अनुसार, रत्ती नाम विभिन्न रूपों में पाया जाता है, उनके अगले ऐतिहासिक संदर्भों में, हम उन्हें उत्तरी दक्कन में, चौथी शताब्दी ईस्वी के आसपास चालुक्यों द्वारा जीते गए राज्यों के बीच पाते हैं, जब उन्होंने पहली बार नेरबुड्डा को पार किया था। कोंगु क्रॉनिकल में उन्हें सौर जाति का बताया गया है: और इस जनजाति की वंशावलियां तदनुसार उन्हें हिंदुओं के महान सौर महाकाव्य के नायक, राम के दूसरे पुत्र कुशा तक का पता लगाती हैं; लेकिन इस वंश के लिए उनका दावा निर्विवाद नहीं है। हालाँकि, उन्हें कभी-कभी चंद्र जाति और यादव जनजाति का कहा जाता है, हालांकि यह बाद वाला बयान कभी-कभी बाद के राठौरों तक ही सीमित होता है। रेवरेंड टी. फाउलकेस के अनुसार, रत्ती नाम विभिन्न रूपों में पाया जाता है, उनके अगले ऐतिहासिक संदर्भों में, हम उन्हें उत्तरी दक्कन में, चौथी शताब्दी ईस्वी के आसपास चालुक्यों द्वारा जीते गए राज्यों के बीच पाते हैं, जब उन्होंने पहली बार नेरबुड्डा को पार किया था। कोंगु क्रॉनिकल में उन्हें सौर जाति का बताया गया है: और इस जनजाति की वंशावलियां तदनुसार उन्हें हिंदुओं के महान सौर महाकाव्य के नायक, राम के दूसरे पुत्र कुशा तक का पता लगाती हैं; लेकिन इस वंश के लिए उनका दावा निर्विवाद नहीं है। हालाँकि, उन्हें कभी-कभी चंद्र जाति और यादव जनजाति का कहा जाता है, हालांकि यह बाद वाला बयान कभी-कभी बाद के राठौरों तक ही सीमित होता है। रेवरेंड टी. फाउलकेस के अनुसार, रत्ती नाम विभिन्न रूपों में पाया जाता है, इसके तुरंत बाद उन्होंने पहली बार नेरबुड्डा को पार किया। कोंगु क्रॉनिकल में उन्हें सौर जाति का बताया गया है: और इस जनजाति की वंशावलियां तदनुसार उन्हें हिंदुओं के महान सौर महाकाव्य के नायक, राम के दूसरे पुत्र कुशा तक का पता लगाती हैं; लेकिन इस वंश के लिए उनका दावा निर्विवाद नहीं है। हालाँकि, उन्हें कभी-कभी चंद्र जाति और यादव जनजाति का कहा जाता है, हालांकि यह बाद वाला बयान कभी-कभी बाद के राठौरों तक ही सीमित होता है। रेवरेंड टी. फाउलकेस के अनुसार, रत्ती नाम विभिन्न रूपों में पाया जाता है, इसके तुरंत बाद उन्होंने पहली बार नेरबुड्डा को पार किया। कोंगु क्रॉनिकल में उन्हें सौर जाति का बताया गया है: और इस जनजाति की वंशावलियां तदनुसार उन्हें हिंदुओं के महान सौर महाकाव्य के नायक, राम के दूसरे पुत्र कुशा तक का पता लगाती हैं; लेकिन इस वंश के लिए उनका दावा निर्विवाद नहीं है। हालाँकि, उन्हें कभी-कभी चंद्र जाति और यादव जनजाति का कहा जाता है, हालांकि यह बाद वाला बयान कभी-कभी बाद के राठौरों तक ही सीमित होता है। रेवरेंड टी. फाउलकेस के अनुसार, रत्ती नाम विभिन्न रूपों में पाया जाता है, कभी-कभी चंद्र जाति और यादव जनजाति के बारे में कहा जाता है, हालांकि यह बाद वाला बयान कभी-कभी बाद के राठौरों तक ही सीमित होता है। रेवरेंड टी. फाउलकेस के अनुसार, रत्ती नाम विभिन्न रूपों में पाया जाता है, कभी-कभी चंद्र जाति और यादव जनजाति के बारे में कहा जाता है, हालांकि यह बाद वाला बयान कभी-कभी बाद के राठौरों तक ही सीमित होता है। रेवरेंड टी. फाउलकेस के अनुसार, रत्ती नाम विभिन्न रूपों में पाया जाता है,जैसे , इरात्तु, इरेटी, रद्दा, राहतोर, राठौर, राष्ट्रकूट, रट्टा, रेड्डी, आदि।

शीर्षक : दक्षिणी भारत की जातियां और जनजातियां। वॉल्यूम 7 में से 3

         लेखक : एडगर थर्स्टन

           योगदानकर्ता : के. रंगाचारी