दक्षिणी भारत की जातियाँ और जनजातियाँ Castes and tribes of Southern India.

 

कापू।

राष्ट्रकूटों पर एक टिप्पणी में, श्री जेएफ फ्लीट 106 लिखते हैंकि "हम पाते हैं कि, देश के इस हिस्से में चालुक्यों की पहली उपस्थिति से, पाँचवीं शताब्दी ईस्वी में, बॉम्बे प्रेसीडेंसी के कनारे जिले उनके द्वारा आयोजित किए गए थे, आक्रमणों के कारण उनकी शक्ति में थोड़े समय के लिए रुकावट आई थी। पल्लवों और अन्य राजाओं का, लगभग आठवीं शताब्दी ईसवी के आरंभिक भाग या मध्य तक, देश के इस हिस्से पर उनका आधिपत्य कुछ समय के लिए पूरी तरह से समाप्त हो गया। यह राष्ट्रकूट राजाओं के आक्रमण के कारण था, जो अपने पूर्ववर्तियों की तरह, उत्तर से आए थे... यह कहना मुश्किल है कि पहला राष्ट्रकूट साम्राज्य कब था। पश्चिमी चालुक्य शिलालेखों में हमारे पास परिवार के बारे में सबसे पहले के नोटिस शामिल हैं। इस प्रकार, मिराज प्लेटें हमें बताती हैं कि जयसिम्हा प्रथम ने, दूसरों के बीच, को हराकर चालुक्य वंश के भाग्य को बहाल किया, राष्ट्रकूट परिवार का एक इंद्र, जो कृष्ण का पुत्र था, और जिसके पास आठ सौ हाथियों की सेना थी; और इसमें कोई संदेह नहीं है कि अप्पायिका-गोविंदा, जैसा कि हमें ऐहोल मेगुती शिलालेख में बताया गया है, उत्तर से आया था और हाथियों के अपने सैनिकों के साथ चालुक्य साम्राज्य पर आक्रमण किया था, और पुलिकेसी द्वितीय द्वारा खदेड़ दिया गया था, वह भी इसी राजवंश से संबंधित था . इसलिए, यह स्पष्ट है कि पाँचवीं और छठी शताब्दी ईस्वी में राष्ट्रकूट वंश मध्य या उत्तरी भारत में काफी महत्वपूर्ण था। बाद के शिलालेखों में कहा गया है कि राष्ट्रकूट सोमवंश या चंद्र जाति के थे, और यदु के वंशज थे। डॉ. बर्नेल द्रविड़ मूल के रूप में परिवार को देखने के इच्छुक हैं, क्योंकि वे 'राष्ट्र' को द्रविड़ नामों के संस्कृतीकरण के उदाहरण के रूप में देते हैं, और इसे एक पौराणिक मानते हैं जो कृष्ण का पुत्र था, और जिसके पास आठ सौ हाथियों की सेना थी; और इसमें कोई संदेह नहीं है कि अप्पायिका-गोविंदा, जैसा कि हमें ऐहोल मेगुती शिलालेख में बताया गया है, उत्तर से आया था और हाथियों के अपने सैनिकों के साथ चालुक्य साम्राज्य पर आक्रमण किया था, और पुलिकेसी द्वितीय द्वारा खदेड़ दिया गया था, वह भी इसी राजवंश से संबंधित था . इसलिए, यह स्पष्ट है कि पाँचवीं और छठी शताब्दी ईस्वी में राष्ट्रकूट वंश मध्य या उत्तरी भारत में काफी महत्वपूर्ण था। बाद के शिलालेखों में कहा गया है कि राष्ट्रकूट सोमवंश या चंद्र जाति के थे, और यदु के वंशज थे। डॉ. बर्नेल द्रविड़ मूल के रूप में परिवार को देखने के इच्छुक हैं, क्योंकि वे 'राष्ट्र' को द्रविड़ नामों के संस्कृतीकरण के उदाहरण के रूप में देते हैं, और इसे एक पौराणिक मानते हैं जो कृष्ण का पुत्र था, और जिसके पास आठ सौ हाथियों की सेना थी; और इसमें कोई संदेह नहीं है कि अप्पायिका-गोविंदा, जैसा कि हमें ऐहोल मेगुती शिलालेख में बताया गया है, उत्तर से आया था और हाथियों के अपने सैनिकों के साथ चालुक्य साम्राज्य पर आक्रमण किया था, और पुलिकेसी द्वितीय द्वारा खदेड़ दिया गया था, वह भी इसी राजवंश से संबंधित था . इसलिए, यह स्पष्ट है कि पाँचवीं और छठी शताब्दी ईस्वी में राष्ट्रकूट वंश मध्य या उत्तरी भारत में काफी महत्वपूर्ण था। बाद के शिलालेखों में कहा गया है कि राष्ट्रकूट सोमवंश या चंद्र जाति के थे, और यदु के वंशज थे। डॉ. बर्नेल द्रविड़ मूल के रूप में परिवार को देखने के इच्छुक हैं, क्योंकि वे 'राष्ट्र' को द्रविड़ नामों के संस्कृतीकरण के उदाहरण के रूप में देते हैं, और इसे एक पौराणिक मानते हैं और जिसके पास आठ सौ हाथियों की सेना थी; और इसमें कोई संदेह नहीं है कि अप्पायिका-गोविंदा, जैसा कि हमें ऐहोल मेगुती शिलालेख में बताया गया है, उत्तर से आया था और हाथियों के अपने सैनिकों के साथ चालुक्य साम्राज्य पर आक्रमण किया था, और पुलिकेसी द्वितीय द्वारा खदेड़ दिया गया था, वह भी इसी राजवंश से संबंधित था . इसलिए, यह स्पष्ट है कि पाँचवीं और छठी शताब्दी ईस्वी में राष्ट्रकूट वंश मध्य या उत्तरी भारत में काफी महत्वपूर्ण था। बाद के शिलालेखों में कहा गया है कि राष्ट्रकूट सोमवंश या चंद्र जाति के थे, और यदु के वंशज थे। डॉ. बर्नेल द्रविड़ मूल के रूप में परिवार को देखने के इच्छुक हैं, क्योंकि वे 'राष्ट्र' को द्रविड़ नामों के संस्कृतीकरण के उदाहरण के रूप में देते हैं, और इसे एक पौराणिक मानते हैं और जिसके पास आठ सौ हाथियों की सेना थी; और इसमें कोई संदेह नहीं है कि अप्पायिका-गोविंदा, जैसा कि हमें ऐहोल मेगुती शिलालेख में बताया गया है, उत्तर से आया था और हाथियों के अपने सैनिकों के साथ चालुक्य साम्राज्य पर आक्रमण किया था, और पुलिकेसी द्वितीय द्वारा खदेड़ दिया गया था, वह भी इसी राजवंश से संबंधित था . इसलिए, यह स्पष्ट है कि पाँचवीं और छठी शताब्दी ईस्वी में राष्ट्रकूट वंश मध्य या उत्तरी भारत में काफी महत्वपूर्ण था। बाद के शिलालेखों में कहा गया है कि राष्ट्रकूट सोमवंश या चंद्र जाति के थे, और यदु के वंशज थे। डॉ. बर्नेल द्रविड़ मूल के रूप में परिवार को देखने के इच्छुक हैं, क्योंकि वे 'राष्ट्र' को द्रविड़ नामों के संस्कृतीकरण के उदाहरण के रूप में देते हैं, और इसे एक पौराणिक मानते हैं जैसा कि हमें ऐहोल मेगुती शिलालेख में बताया गया है, उत्तर से आया और हाथियों की अपनी सेना के साथ चालुक्य साम्राज्य पर आक्रमण किया, और पुलिकेसी द्वितीय द्वारा खदेड़ दिया गया, वह भी इसी वंश का था। इसलिए, यह स्पष्ट है कि पाँचवीं और छठी शताब्दी ईस्वी में राष्ट्रकूट वंश मध्य या उत्तरी भारत में काफी महत्वपूर्ण था। बाद के शिलालेखों में कहा गया है कि राष्ट्रकूट सोमवंश या चंद्र जाति के थे, और यदु के वंशज थे। डॉ. बर्नेल द्रविड़ मूल के रूप में परिवार को देखने के इच्छुक हैं, क्योंकि वे 'राष्ट्र' को द्रविड़ नामों के संस्कृतीकरण के उदाहरण के रूप में देते हैं, और इसे एक पौराणिक मानते हैं जैसा कि हमें ऐहोल मेगुती शिलालेख में बताया गया है, उत्तर से आया और हाथियों की अपनी सेना के साथ चालुक्य साम्राज्य पर आक्रमण किया, और पुलिकेसी द्वितीय द्वारा खदेड़ दिया गया, वह भी इसी वंश का था। इसलिए, यह स्पष्ट है कि पाँचवीं और छठी शताब्दी ईस्वी में राष्ट्रकूट वंश मध्य या उत्तरी भारत में काफी महत्वपूर्ण था। बाद के शिलालेखों में कहा गया है कि राष्ट्रकूट सोमवंश या चंद्र जाति के थे, और यदु के वंशज थे। डॉ. बर्नेल द्रविड़ मूल के रूप में परिवार को देखने के इच्छुक हैं, क्योंकि वे 'राष्ट्र' को द्रविड़ नामों के संस्कृतीकरण के उदाहरण के रूप में देते हैं, और इसे एक पौराणिक मानते हैं भी इसी वंश के थे। इसलिए, यह स्पष्ट है कि पाँचवीं और छठी शताब्दी ईस्वी में राष्ट्रकूट वंश मध्य या उत्तरी भारत में काफी महत्वपूर्ण था। बाद के शिलालेखों में कहा गया है कि राष्ट्रकूट सोमवंश या चंद्र जाति के थे, और यदु के वंशज थे। डॉ. बर्नेल द्रविड़ मूल के रूप में परिवार को देखने के इच्छुक हैं, क्योंकि वे 'राष्ट्र' को द्रविड़ नामों के संस्कृतीकरण के उदाहरण के रूप में देते हैं, और इसे एक पौराणिक मानते हैं भी इसी वंश के थे। इसलिए, यह स्पष्ट है कि पाँचवीं और छठी शताब्दी ईस्वी में राष्ट्रकूट वंश मध्य या उत्तरी भारत में काफी महत्वपूर्ण था। बाद के शिलालेखों में कहा गया है कि राष्ट्रकूट सोमवंश या चंद्र जाति के थे, और यदु के वंशज थे। डॉ. बर्नेल द्रविड़ मूल के रूप में परिवार को देखने के इच्छुक हैं, क्योंकि वे 'राष्ट्र' को द्रविड़ नामों के संस्कृतीकरण के उदाहरण के रूप में देते हैं, और इसे एक पौराणिक मानते हैं[ 226 ]'रट्टा' के लिए विकृति, जो कन्नड़ और तेलुगु 'रेड्डी' के समान है। डॉ. बुहलर इस बारे में कोई राय दर्ज करने में असमर्थ हैं कि 'क्या राष्ट्रकूट एक आर्यन क्षत्रिय थे, यानी , राजपूत जाति, जो चालुक्यों की तरह उत्तर से डेक्कन में आकर बस गए थे, या एक द्रविड़ परिवार जो आर्यन समुदाय में बाद में प्राप्त हुआ था। डेक्कन की विजय। प्रारंभिक शिलालेख, किसी भी दर पर, उन्हें उत्तर से आने के रूप में दिखाते हैं, और उनका मूल कुछ भी हो सकता है, क्योंकि राष्ट्रकूट शब्द अन्य राजवंशों के कई शिलालेखों में राष्ट्रपति के समकक्ष के रूप में प्रयोग किया जाता है, अर्थात, एक आधिकारिक शब्द के रूप में जिसका अर्थ है 'किसी देश या जिले का मुखिया या राज्यपाल', मुझे ऐसा प्रतीत होता है कि एक वंशवादी नाम के रूप में इसका चयन का अर्थ है कि, स्वतंत्र संप्रभुता प्राप्त करने से पहले, राष्ट्रकूट कुछ पिछले राजवंशों के तहत सामंती प्रमुख थे, जिनमें से उन्होंने कोई रिकॉर्ड संरक्षित नहीं किया है।

कापुओं के बीच यह एक आम कहावत है कि वे आसानी से चावल की सभी किस्मों की गणना कर सकते हैं, लेकिन उन सभी वर्गों के नाम देना असंभव है जिनमें जाति विभाजित है। कुछ का कहना है कि इनमें से केवल चौदह हैं, और पंत पदनालगु कुलालु, या पंत और चौदह खंडों का उपयोग करते हैं।

श्री स्टुअर्ट 107 द्वारा निम्नलिखित उप-विभागों को सबसे महत्वपूर्ण के रूप में दर्ज किया गया है:-

अयोध्या, या अवध, जहां राम के रहने की प्रतिष्ठा है। उपखण्ड मदुरा और टिननेवेली में पाया जाता है। अवध के साथ अपने कथित संबंध पर उन्हें बहुत गर्व है। विवाह समारोह के प्रारंभ में, दुल्हन पक्ष दूल्हे से पूछता है कि वे कौन हैं, और जवाब है कि वे अयोध्या रेड्डी हैं। इसके बाद इसी तरह का सवाल पूछा जाता है[ 227 ]दूल्हे की पार्टी, और दुल्हन के दोस्त जवाब देते हैं कि वे मिथिला रेड्डी हैं।

बलिजा। प्रमुख तेलुगु व्यापारिक जाति। कई बालिजा अब खेती में लगे हुए हैं, और कापू को अपनी मुख्य जाति के रूप में लौटाने के लिए यह खाता है, क्योंकि कापू रैयत या कृषक के लिए एक सामान्य तेलुगु शब्द है। यह असंभव नहीं है कि कापुओं और बलीजों के बीच एक समय पहले की तुलना में घनिष्ठ संबंध था।

भूमांची (अच्छी पृथ्वी)।

देसूर। संभवतः निवासी मूल रूप से देसुर नामक स्थान के निवासी हैं, हालांकि कुछ लोग देह, शरीर और सूरा, शौर्य से शब्द प्राप्त करते हैं, यह कहते हुए कि वे अपने साहस के लिए प्रसिद्ध थे।

गंदी कोट्टई। मदुरा और टिनवेल्ली में मिला। सीडेड जिलों में गांधी कोटा के नाम पर, जहां से कहा जाता है कि वे दक्षिण की ओर चले गए हैं।

गजुला (कांच की चूड़ी बनाने वाला)। बलिजाओं की एक उपशाखा। उनके बारे में कहा जाता है कि उनके दो खंड थे, जिन्हें नागा (कोबरा) और तबेलू (कछुआ) कहा जाता था, और, कुछ स्थानों पर, अपनी महिला गोशा को रखने के लिए।

कम्मापुरी। ये कम्मा प्रतीत होते हैं, जो कुछ स्थानों पर कापू कहलाते हैं। कुछ कम्मा, उदाहरण के लिए, जो मद्रास शहर में बस गए हैं, अपने आप को कापू या रेड्डी कहते हैं।

मोरासा। वक्कलिगाओं का एक उप-विभाजन। वेराला इच्चे कापुलु, या कापू, जो उंगलियां देते हैं, की एक प्रथा है जिसके लिए यह आवश्यक है कि जब किसी परिवार में एक पोते का जन्म होता है, तो दादा के सबसे बड़े बेटे की पत्नी की तीसरी और चौथी उंगलियों के अंतिम दो जोड़ होने चाहिए। उसका दाहिना हाथ भैरव के एक मंदिर में विच्छिन्न हो गया।

नेरती, नरवती, या नेराडू। कुरनूल और सीडेड जिलों में सबसे अधिक।[ 228 ]

Oraganti। कहा जाता है कि वह पहले नमक-पान में काम करता था। यह नाम संभवतः प्रताप रुद्र की राजधानी वारंगल का अपभ्रंश है।

पाकनाति। जो पूर्वी देश (प्राक नाडू) से आते हैं।

पल्ले। कुछ जगहों पर, तेलुगु देश में बसने वाले पल्ली खुद को पल्ले कापुलु कहते हैं, और अपने गोत्र जंबुमाह ऋषि के रूप में देते हैं, जो पल्ली का गोत्र है। हालांकि वे कापुओं के साथ विवाह नहीं करते हैं, पल्ले कापुलु उनके साथ परस्पर भोजन कर सकते हैं।

पंटा (पंता, एक फसल)। सभी का सबसे बड़ा उपखंड।

पेदगंती या पेदकंती। कुछ लोगों का कहना है कि इसका नाम पेदागल्लू नामक स्थान के नाम पर रखा गया है। दूसरों के अनुसार यह शब्द पेड़ा, एक तरफ मुड़ा हुआ और कम्मा आँख से लिया गया है, जो उस व्यक्ति को इंगित करता है जो उससे बात करने वाले व्यक्ति से अपनी आँखें फेर लेता है। एक अन्य सुझाव यह है कि इसका अर्थ कठोर गर्दन वाला है। पेदकांतियों को उनके अहंकार से जाना जाता है।

निम्नलिखित कथा बारामहल अभिलेखों में वर्णित है। 108 "एक समय में, गुरु या कुलपति एक गांव के पास आए, और एक पड़ोसी ग्रोव में तब तक रखा जब तक कि उन्होंने दासारी में अपने संप्रदायों को अपने दृष्टिकोण से अवगत कराने के लिए नहीं भेजा। दसारी ने उनमें से एक के घर बुलाया और गुरु के आगमन की घोषणा की, लेकिन घर के मालिक ने उसकी कोई सुध नहीं ली और गुरु से बचने के लिए, वह घर के पिछले दरवाजे से भाग गया। पेराडु कहा जाता है, और संयोग से उपवन में आया, और गुरु को अपना सम्मान देने के लिए बाध्य था, जिन्होंने पूछा कि क्या उन्होंने अपनी दसारी देखी है, और उन्होंने उत्तर दिया कि वह पूरे दिन घर से थे। जिस पर गुरु ने दसारी बुलवाकर मांग की[ 229 ]उसके इतनी देर तक दूर रहने का कारण, जब उसने देखा कि घर का स्वामी उसमें नहीं है। दासारी ने उत्तर दिया कि जब वह वहां गया तो वह घर पर था, लेकिन उसे देखते ही, वह पीछे के दरवाजे से भाग गया, जिसे गुरु ने सच पाया, उसने उसे पेरतिगुंटावरु या पिछले दरवाजे से भगोड़ा नाम दिया, जिसे अब भ्रष्ट कहा जाता है पेर्डगंतुवारु, और कहा कि वह उन्हें कभी भी एक और यात्रा के साथ सम्मानित नहीं करेंगे, और यह कि उनका और उनके वंशजों का कोई गुरु या कुलपति नहीं होना चाहिए।

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पोकानाडू (पोका, सुपारी: सुपारी कत्था )।

वेलनाती। एक विदेशी (वेली) देश से कापू।

यरलम।

"अंतिम विभाजन," श्री स्टुअर्ट लिखते हैं, "सबसे अजीब हैं, और आंशिक रूप से ब्राह्मणवादी वंश के हैं। कहानी यह है कि येर्लम्मा नाम की एक ब्राह्मण लड़की, जिसकी बचपन में उसके माता-पिता से शादी नहीं हुई थी, जैसा कि उसे होना चाहिए था, इस कारण से उसे अपनी जाति से बाहर कर दिया गया था। एक कापू, या कुछ कहते हैं कि बेस्टा पुरुष, ने उस पर दया की, और उसके लिए उसने कई बच्चों को जन्म दिया, जो येरलाम कापू जाति के पूर्वज थे। येरलाम्मा के माता-पिता और जाति के लोगों द्वारा कठोर व्यवहार के परिणामस्वरूप, उसके सभी वंशज ब्राह्मणों से घातक घृणा से घृणा करते हैं, और उन्हें नीचा देखते हैं, जिससे वे हर दूसरी जाति से श्रेष्ठ होने को प्रभावित करते हैं। वे सबसे अनन्य हैं, किसी भी जाति के साथ कुछ भी खाने से इनकार करते हैं, या यहां तक ​​​​कि चूनम (सुपारी के साथ चबाने के लिए चूना) भी अपने लोगों को छोड़कर, जबकि ब्राह्मण एक शूद्र से चूना लेते हैं, बशर्ते इसमें थोड़ा सा दही मिला लें। यरलम कापू अपने विवाह के लिए भी ब्राह्मण या अन्य धार्मिक वर्गों के पुजारियों को नियुक्त नहीं करते हैं। इनमें कोई होमम (पवित्र अग्नि) समारोह नहीं किया जाता है, और विग्नेश्वर को कोई पूजा नहीं की जाती है, लेकिन वे केवल एक भाग्यशाली दिन का निर्धारण करते हैं[ 230 ]और घंटा, और दुल्हन के गले में ताली बाँधने के लिए एक बूढ़ी मैट्रन (सुमंगली) प्राप्त करें, जिसके बाद दावत और मीरा-मेकिंग होती है।

कहा जाता है कि पंटा कापू को दो टेगस या एंडोगैमस डिवीजनों में विभाजित किया गया है, जैसे, पेरामा रेड्डी या मुदुरु कापू (परिपक्व या पुराना कापू); और काटामा रेड्डी या लेथा कापू (युवा या अपरिपक्व कापू)। कोंडा (पहाड़ी) कापस नामक एक उप-विभाजन का उल्लेख रेव जे कैन 109 द्वारा गोदावरी नदी के पास पूर्वी घाटों में खेती और लकड़ी के व्यापार में लगे होने के रूप में किया गया है ( कोंडा डोरा देखें )। अकुला (सुपारी बेचने वाला) 1901 की जनगणना में कापू की उप-जाति के रूप में लौटाया गया था।

जनगणना रिपोर्ट, 1891 में, कापू (किसान को इंगित करते हुए) को चक्किलियां, डोममारस, गदाबास, सावरस और तेलिस के एक उप-विभाजन के रूप में दिया गया है। यह आगे मंगला के उप-विभाजन के रूप में होता है। तेलुगु देश में कुछ मराठा कृषक अरे कापू के रूप में जाने जाते हैं। कोंडा दोराओं को कोंडा कापस भी कहा जाता है। 1901 की जनगणना रिपोर्ट में, पांडु को एक तमिल पर्याय के रूप में और काम्पो को कापू के उड़िया रूप के रूप में वर्णित किया गया है।

रेड्डी कापू का सामान्य शीर्षक है, और वह शीर्षक है जिसके द्वारा तेलुगु देश में गाँव मुंसिफ को बुलाया जाता है, चाहे वह किसी भी जाति का क्यों न हो। रेड्डी तमिल देश, वेलामास और यानाडिस में लिंग बलीजस, तेलुगू वडुकन या वदुगानों की खेती के उप-विभाजन के रूप में भी होता है। इसे आगे कृषि में लगे कवारियों के लिए एक नाम के रूप में दिया गया है, और पल्ली के कल्लंगी उप-विभाजन और सदरों के शीर्षक के रूप में दिया गया है। संबुनि रेड्डी नाम को मछुआरों के रूप में लगे कुछ पल्लों द्वारा अपनाया गया है।

कापस के बीच बहिर्विवाही सेप्ट के उदाहरण के रूप में, निम्नलिखित का हवाला दिया जा सकता है: -[ 231 ]

अवुला, गाय। अल्ला, अनाज। बंदी, गाड़ी। बरेलू, भैंस। दंडु, सेना। गोर्रे, भेड़। गुडिस, झोपड़ी। गुंटाका, हैरो। कोडला, चिड़िया।

मेकला, बकरियां। कानुगला, पोंगामिया ग्लोब्रा । मुंगारू, महिला की स्कर्ट। नागली, हल। Tangedu, कैसिया auriculata । उडुमाला, वरनस बेंगालेंसिस । वरिगे, सेटेरिया इटालिका । येदुलु, बैल। येनुगा, हाथी।

कांजीवरम में, कुछ पैंटा रेड्डियों के सच्चे टोटेमिस्टिक सेप्ट हैं, जिनमें से निम्नलिखित उदाहरण हैं: -

मैगिली ( पांडानस फासिकुलरिस )। अन्य जातियों की स्त्रियों की भाँति स्त्रियाँ पुष्प-खण्डों का प्रयोग अपने श्रृंगार के लिए नहीं करतीं। एक आदमी ने कुछ बांस की चटाइयां खरीदने से मना कर दिया, क्योंकि वे इस पेड़ के रेशे से बंधे हुए थे।

इप्पी ( बासिया लोंगिफोलिया )। पेड़ और उसके उत्पादों को छुआ नहीं जाना चाहिए।

मंचम (खाट)। वे खाट पर सोने से बचते हैं।

अरिगाला ( Paspalum scrobiculum )। अनाज का उपयोग भोजन के रूप में नहीं किया जाता है।

चिंतागिनजालु (इमली के बीज)। बीजों को छुआ या इस्तेमाल नहीं किया जा सकता है।

पक्का ( सिट्रुलस वल्गेरिस ; तरबूज)। फल नहीं खाया जा सकता।

पिचिगुंटा वंडलू, भिक्षुकों का एक वर्ग, जो मुख्य रूप से कापू और गोल्ला से भीख मांगते हैं, इन जातियों और कम्माओं के लिए वंशावली और गोत्र बनाते हैं।

कापस की उत्पत्ति के संबंध में, निम्नलिखित किंवदंती वर्तमान है। प्रताप रुद्र के शासनकाल के दौरान, एक बेल्थी रेड्डी की पत्नी ने घोर तपस्या करके सूर्य से एक शानदार कान का आभूषण (कम्मा) प्राप्त किया। यह राजा के मंत्री द्वारा चुरा लिया गया था, क्योंकि राजा इसे अपनी पत्नी के लिए सुरक्षित करने के लिए बहुत चिंतित था। बेल्थी रेड्डी की पत्नी ने अपने बेटों को इसे वापस लेने के लिए कहा, लेकिन उनके सबसे बड़े बेटे ने इस मामले में कुछ भी करने से इनकार कर दिया, क्योंकि राजा इसमें शामिल था। दूसरे बेटे ने भी मना कर दिया,[ 232 ]और अभद्र भाषा का प्रयोग किया। तीसरे बेटे ने इसे सुरक्षित करने का वादा किया और यह सुनकर उसका एक भाई भाग गया। अंत में सबसे छोटे बेटे ने गहना वापस पा लिया। कहा जाता है कि पंत कापू सबसे बड़े बेटे के वंशज हैं, पाकनाति दूसरे से, वेलामा उस बेटे से जो भाग गया था, और कम्मा उस बेटे से जिसने गहना हासिल किया था।

पंत कापू।

कहा जाता है कि कापू मूल रूप से अयोध्या में रहते थे। भरत के शासनकाल के दौरान, एक पिलाला मारी बेल्थी रेड्डी और उसके पुत्रों ने राजा को धोखा दिया और सारा अनाज अपने पास रख लिया और उसे पुआल दे दिया। राम द्वारा धोखाधड़ी का पता तब चला जब उन्होंने राज्य का प्रभार ग्रहण किया, और सजा के रूप में, उन्होंने कापुओं को कुकुर्बिता लाने का आदेश दिया(कद्दू) दशरथ के श्राद्ध (मृत्यु समारोह) के लिए फल। उन्होंने तदनुसार पौधे की खेती की, लेकिन, समारोह होने से पहले, हनुमान द्वारा सभी पौधों को उखाड़ दिया गया, और कोई फल नहीं आया। इसके बदले में, उन्होंने कद्दू के वजन के बराबर सोना देने का वादा किया, और जो कुछ भी उनके पास था, वह ले आए। यह उन्होंने तराजू में रखा, लेकिन यह एक कद्दू को संतुलित करने के लिए पर्याप्त नहीं था जिसके खिलाफ इसे तौला गया था। वजन में कमी को पूरा करने के लिए, कापू महिलाओं ने अपने बोटस (विवाह बैज) को हटा दिया और उन्हें तराजू में रख दिया। उस समय से मोताती और पेदाकांति वर्गों की महिलाओं ने बट्टू के लिए हल्दी से रंगे एक सूती धागे को प्रतिस्थापित किया है। यह ध्यान देने योग्य है कि इसी तरह की किंवदंती मैसूर के वक्कलिगाओं (काश्तकारों) के बीच प्रचलित है, जो बट्टू को छोड़ने के बजाय,कुकुर्बिटा का पौधा। धोखाधड़ी के उजागर होने के कारण बेल्थी रेड्डी को अपनी एक पत्नी और सत्तर-सात बच्चों के साथ तेरह पत्नियों को पीछे छोड़ते हुए अयोध्या छोड़ना पड़ा। अपनी यात्रा के दौरान, उनके पास था[ 233 ]सिलनाडी (पीड़ित करने वाली नदी) को पार करने के लिए, और, यदि वे पानी से गुजरते, तो वे भयभीत हो जाते। इसलिए वे धोनकोंडा नामक स्थान पर गए, और गंगा की पूजा करने के बाद, मूर्ति का सिर काट दिया गया, और नदी के तट पर लाया गया। फ़िरौन के समय में लाल समुद्र के समान पानी विभाजित हो गया, और कापू सूखी भूमि पर पार हो गए। इस घटना की स्मृति में, कापू अभी भी अपने विवाह समारोहों के दौरान गंगा की पूजा करते हैं। नदी पार करने के बाद, यात्री मल्लिकार्जुन के मंदिर में आए, और इसकी देखभाल के कर्तव्यों में जंगमों की मदद की। कुछ समय बाद जंगम कुछ समय के लिए वहां से चले गए, और मंदिर को कापुओं के प्रभारी के रूप में रख दिया। उनके लौटने पर, कापुओं ने उन्हें कार्यभार सौंपने से इनकार कर दिया, और यह निर्णय लिया गया कि जो कोई भी नागलोकम (सांपों का निवास) जाना चाहिए, और नागा मल्लिगई (साँप-भूमि से चमेली) को वापस लाना, मंदिर का असली मालिक माना जाना चाहिए। रूपान्तरण की कला में दक्ष जंगम अपने नश्वर शरीर को छोड़कर आत्माओं के भेष में फूल की खोज में निकल पड़े। इसका फायदा उठाते हुए, कापुओं ने जंगम के शवों को जला दिया, और जब आत्माएं वापस लौटीं, तो उनके अंदर प्रवेश करने के लिए कोई शरीर नहीं था। इस पर मंदिर के देवता क्रोधित हो गए, और जंगमों को कौवों में बदल दिया, जिन्होंने कापुओं पर हमला किया, जो ओरगंती प्रताप रुद्र के देश में भाग गए। चूंकि यह राजा एक शक्ति उपासक था, कौवों ने कापुओं को परेशान करना बंद कर दिया, जो कृषक के रूप में बस गए। भूमि की उपज का नौ-दसवां भाग राजा को दिया जाना था, और कापुओं को एक दशमांश रखना था। इस समय बेल्थी रेड्डी की पत्नी गर्भवती थी, और उसने अपने पुत्रों से पूछा कि जो पुत्र उत्पन्न होने पर है उसे वे क्या देंगे। उन सभी ने उसे अपनी आधी कमाई देने का वादा किया। बच्चा एक विद्वान व्यक्ति और कवि के रूप में विकसित हुआ और एक दिन आगे बढ़ा[ 234 ]उस खेत में पानी देना जहाँ उसके भाई काम कर रहे थे। जल से भरा पात्र छोटा था, और सभी के लिए पर्याप्त जल नहीं था। लेकिन उन्होंने सरस्वती से प्रार्थना की, जिनकी सहायता से बर्तन हमेशा भरा रहता था। शाम के समय, राजा के लिए हिस्सा अलग करने की दृष्टि से, दिन के दौरान एकत्र किए गए अनाज को एक साथ ढेर कर दिया जाता था। परन्तु भाइयों में विवाद हुआ, और यह निश्चय हुआ कि उसे केवल दशमांश दिया जाए। राजा, कापुओं द्वारा उन्हें अपना उचित हिस्सा नहीं देने से नाराज होने के कारण, बेल्थी रेड्डी पर अपमान लाने के लिए एक अवसर की प्रतीक्षा कर रहे थे, और एक जंगम की सहायता मांगी, जो बेल्थी रेड्डी की पत्नी का नौकर बनने में कामयाब रहे। कुछ समय के बाद, जब वह सो रही थी, तब उसने उसका कम्मा उठाया और उसे प्रताप रुद्र को सौंप दिया, जिसने यह घोषित किया कि उसने आभूषण को उसके मालिक के शरीर को सुरक्षित करने के लिए प्रारंभिक रूप से प्राप्त किया था। हालाँकि, बेल्थी रेड्डी के सबसे बड़े बेटे ने राजा के साथ लड़ाई में कम्मा को वापस पा लिया, जिसके दौरान उसने अपने सबसे छोटे भाई को अपनी पीठ पर लाद लिया। उन्हीं से कम्माओं की उत्पत्ति हुई है। वेलमास उन पुत्रों के वंशज हैं जो भाग गए थे, और कापू उन पुत्रों के वंशज हैं जो न तो लड़ेंगे और न ही भागेंगे।

मुझे बताया गया है कि पहले मासिक धर्म समारोह में प्रदूषण सोलह दिनों तक रहता है। हर दिन, सुबह और शाम, तिल के तेल की एक खुराक लड़की को पिलाई जाती है, और यदि यह अधिक शुद्धिकरण पैदा करता है, तो उसे भैंस के घी से उपचारित किया जाता है। वैकल्पिक दिनों में उसके सिर पर और गर्दन से नीचे की ओर पानी डाला जाता है। वह जो कपड़ा पहनती है, चाहे वह नया हो या पुराना, धोबी की संपत्ति बन जाती है। पहले दिन के भोजन में दूध और दाल शामिल होते हैं , लेकिन बाद के दिनों में केक आदि की अनुमति होती है।[ 235 ]

दक्षिणी भारत की जातियाँ और जनजातियाँ Castes and tribes of Southern India.

उनके विवाह समारोह में, दक्षिण अर्कोट और सलेम जिलों के पंटा रेड्डी ब्राह्मणवादी रूप का पालन करते दिखाई देते हैं। हालाँकि, तेलुगु देश में, यह इस प्रकार है। प्रधानम या सगाई के दिन, दूल्हे-चुने हुए लोगों की पार्टी एक छत्र (उललादम) के तहत जुलूस में जाती है, जिसमें संगीतकार शामिल होते हैं, और सुपारी, नारियल, खजूर और केले के फल, और प्लेटों पर हल्दी ले जाते हैं। जैसे ही वे भावी दुल्हन के घर के आंगन में पहुंचे, वह एक तख़्त पर बैठ जाती है। एक ब्राह्मण पुरोहित, विग्नेश्वर (हाथी देवता) का प्रतिनिधित्व करने वाले शंक्वाकार द्रव्यमान में थोड़ी हल्दी का पेस्ट बनाता है, और इसकी पूजा लड़की द्वारा की जाती है, जिसके सामने महिलाओं द्वारा लाए गए ट्रे रखे जाते हैं। उसे एक नया कपड़ा भेंट किया जाता है, जिसे वह पहनती है, और एक करीबी महिला रिश्तेदार उसे तीन मुट्ठी सुपारी, कुछ पान के पत्ते देती है, और वधू-मूल्य और गहने हल्दी से रंगे कपड़े में बंधे। ये सारी चीजें लड़की गोद में जमा कर लेती है। अनुबंध करने वाले जोड़े के पिता फिर प्रथागत सूत्र के साथ पान का आदान-प्रदान करते हैं। "लड़की तुम्हारी है, और पैसा मेरा है" और "पैसा तुम्हारा है, और लड़की मेरी है।" शादी की सुबह दूल्हे की पार्टी, एक पुरोहित और धोबी (त्सकला) के साथ, दुल्हन को उसके घर से लाने के लिए जाती है। दुग्ध-पोस्ट की स्थापना की जाती है, और आमतौर पर इसकी एक शाखा से बना होता है एक पुरोहित और धोबी (साकला) के साथ दुल्हन को उसके घर से लाने जाते हैं। दुग्ध-पोस्ट की स्थापना की जाती है, और आमतौर पर इसकी एक शाखा से बना होता है एक पुरोहित और धोबी (साकला) के साथ दुल्हन को उसके घर से लाने जाते हैं। दुग्ध-पोस्ट की स्थापना की जाती है, और आमतौर पर इसकी एक शाखा से बना होता हैMimusops hexandra या, तमिल देश में, Odina Wodier । विवाह संस्कार के समापन पर, ओडिना पोस्ट को पिछवाड़े में लगाया जाता है, और यदि यह जड़ लेता है और फलता-फूलता है, तो इसे नवविवाहित जोड़े के लिए एक सुखद शगुन माना जाता है। कापुओं का एक छोटा सा दल, अपने साथ कुछ भोजन और गिंगेली ( तिल ) का तेल लेकर, एक धोबी (साकला) के घर की छतरी के नीचे जुलूस में आगे बढ़ता है, ताकि उससे बांस या डंडों से बना एक ढांचा प्राप्त किया जा सके, जिस पर[ 236 ]सूती धागों पर घाव (धोरनाम) और गंगा की मूर्ति है, जिसे उनकी हिरासत में रखा गया है। उसके लिए भोजन प्रस्तुत किया जाता है, और उसके कपड़े में कुछ चावल डाले जाते हैं। इन चीजों को प्राप्त करते हुए, वह कहता है कि वह टॉर्च-लाइट के बिना ढोरनाम और मूर्ति नहीं पा सकता है, और तिल के तेल की मांग करता है। यह उसे दिया जाता है, और कपुस धोर्नम और मूर्ति को शादी के घर ले जाने वाले धोबी के साथ लौटते हैं। जब वे उसके प्रवेश द्वार पर पहुंचते हैं, तो लाल रंग का भोजन, रंगीन पानी (आरती) और अगरबत्ती मूर्ति के सामने लहराई जाती है, जिसे एक कमरे में ले जाया जाता है, और चावल के ढेर पर रखा जाता है। फिर धोबी को ढोरनाम को पंडाल (शादी बूथ) या घर की छत से बाँधने के लिए कहा जाता है, और वह कुछ धान की माँग करता है, जिसे जमीन पर ढेर कर दिया जाता है। उस पर खड़े होकर धोरनाम बांधते हैं। इसके बाद लोग सुनार और कुम्हार के घर जाते हैं, और बट्टू (शादी का बिल्ला) और तेरह शादी के बर्तन वापस लाएं, जिन पर धागे (कंकनम) बंधे हुए हैं, उन्हें निकालने से पहले। एक ब्राह्मण पुरोहित धागे को एक घड़े के चारों ओर बाँधता है, और कापु बाकी के चारों ओर। कमरे में गंगा की मूर्ति के साथ बर्तन रखे गए हैं। बट्टू एक विवाहित महिला के गले में बंधा होता है जो दूल्हे के साथ घनिष्ठ संबंध रखती है। अनुबंध करने वाले जोड़े को उनके कपड़ों के सिरों को एक साथ बांधकर बैठाया जाता है। एक नाई एक कप पानी लेकर आता है, और हल्दी से रंगे चावल की एक थाली फर्श पर रखी जाती है। कई पुरुष और महिलाएं फिर दूल्हे और दुल्हन के सिर पर चावल बिखेरते हैं, और उसके सामने एक चांदी या तांबे का सिक्का लहराते हुए नाई के प्याले में फेंक देते हैं। इसके बाद नाई दूल्हे की उंगली और पैर के अंगूठे के नाखून काटता है और दुल्हन के पैर के नाखून को अपने उस्तरे से छूता है।फेजोलस मुंगो पेस्ट, और स्नान करें। नहाने के बाद [ 237 ]दूल्हा, अपनी शादी की सजधज में सजे-धजे, मंदिर के लिए आगे बढ़ता है। जैसे ही वह घर से बाहर निकलता है, एक मादिगा उसे एक जोड़ी जूते देता है, जिसे वह पहन लेता है। मडिगा को ग्यारह पत्तों की टोकरी में भोजन दिया जाता है। मंदिर में पूजा की जाती है, और दूल्हे के साथ आने वाले एक भतराज़ू (बार्ड और पनीरिस्ट), उसके माथे पर बशिंघम (पुष्प) बांधते हैं। इस क्षण से भात्राजू को दूल्हे के साथ रहना चाहिए, उसके निजी परिचारक के रूप में, उसके माथे पर सांप्रदायिक चिह्नों को चित्रित करना, और अन्य कार्यों को करना। इसी प्रकार एक भोगम स्त्री (समर्पित वेश्या) वधू की प्रतीक्षा करती है। "परंपरा," श्री स्टुअर्ट लिखते हैं, "यह है कि भतराज़ एक उत्तरी जाति थी, जिसे पहली बार दक्षिण में वारंगल के क्षत्रिय वंश के राजा प्रताप रुद्र (1295-1323 ईस्वी) द्वारा आमंत्रित किया गया था। उस राज्य के पतन के बाद ऐसा लगता है कि वे रेड्डी और वेलामा सामंती प्रमुखों के अधीन दरबारी भाट और पनीर बनाने वाले बन गए हैं। मंदिर से दूल्हा और उसका पक्ष शादी के पंडाल में आते हैं, और बुरी नज़र से बचने के लिए भोजन और अन्य चीजें लहराने के बाद, वह घर में प्रवेश करता है। दहलीज पर उसका देवर उसके पैर धोता है, और तब तक बैठता है जब तक कि वह उपहार के रूप में कुछ पैसे या गाय नहीं निकाल लेता। इसके बाद दूल्हा शादी के मंच पर जाता है, जहां दुल्हन को ले जाया जाता है, और उसके सामने खड़ा होता है, उनके बीच एक स्क्रीन लगी होती है। विग्नेश्वर की पूजा की जाती है, और कलाई के धागे (कंकनम) बांधे जाते हैं, दूल्हा अपना दाहिना पैर दुल्हन के बाएं पैर पर रखता है। बट्टू को विवाहित महिला के गले से उतारकर, आशीर्वाद देने के लिए फेरा जाता है और दूल्हे द्वारा दुल्हन के गले में बांध दिया जाता है। दुल्हन को उसके मामा द्वारा उठाया जाता है, और जोड़े एक दूसरे को चावल छिड़कते हैं। परदे को हटा दिया जाता है, और वे अपने कपड़ों के सिरों को एक साथ बांधकर अगल-बगल बैठते हैं। चावल है[ 238 ]इकट्ठे लोगों द्वारा उनके ऊपर फेंका गया, और उन्हें ध्रुव तारे (अरुंदति) की ओर देखने के लिए बनाया गया। पानी से भरे बर्तन में से एक में फिंगर-रिंग और पैप-बाउल की खोज करने वाले जोड़े द्वारा कार्यवाही समाप्त हो जाती है। दूसरे दिन दावत होती है, और नालगु समारोह फिर से किया जाता है। अगले दिन, दूल्हा और उसकी पार्टी दुल्हन के लोगों द्वारा की गई किसी बात पर नाराज होने का नाटक करते हैं, जो उपहार के साथ उनका पालन करते हैं, और एक सुलह तेजी से प्रभावित होती है। संध्या के समय, नागवली, या देवताओं के लिए बलिदान नामक एक समारोह किया जाता है। दुल्हन की जोड़ी, भतराज़ू और भोगम महिला के साथ, मंच पर विराजमान है। ब्राह्मण पुरोहित एक ट्रे पर हल्दी का एक शंक्वाकार द्रव्यमान विग्नेश्वर का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिसकी पूजा (पूजा) की जाती है। फिर वह पानी से भरा एक पीतल का बर्तन (कलसम) रखता है, और एक ट्रे पर फैले चावल के एक सेट पर, एक कोकोनट द्वारा उसके मुंह को बंद कर दिया। कलश की पूजा देवताओं के प्रतिनिधित्व के रूप में की जाती है। ब्राह्मण सभी देवताओं और देवताओं के आशीर्वाद का आह्वान करते हुए कहते हैं, "शिव जोड़े को आशीर्वाद दें," "इन्द्र जोड़े को आशीर्वाद दें," आदि। सुपारी। प्रत्येक भगवान या देवता का उल्लेख करने के बाद, वह कुछ नट और पत्तियों को एक ट्रे में फेंक देता है, और चूंकि ये पुरोहित के अनुलाभ हैं, वह एक ही नाम को तीन या चार बार दोहरा सकता है। कापू तब पुरोहित के लालच के बारे में मज़ाकिया टिप्पणी करता है, और बहुत हँसी के बीच, ट्रे में और पत्ते या मेवे डालने से मना कर देता है। इस रस्म का समापन हुआ, दूल्हे के निकट संबंधी उसके सामने खड़े हो गए, और, हाथों को क्रॉस करके, उसके सिर पर पीतल की दो थालियाँ धरें, जिनमें थोड़ा-सा दूध डाला जाता है। इसके बाद फल, पान के पत्ते और सुपारी (पान-सुपारी) एक मान्यता प्राप्त क्रम में वितरित किए जाते हैं[ 239 ]प्राथमिकता। पहली भेंट गृह देवता को, दूसरी कुल पुरोहित को और तीसरी ब्राह्मण पुरोहित को दी जाती है। यदि पाकनाति कापू मौजूद है, तो उसे ब्राह्मण के तुरंत बाद और अन्य कापू, कम्मा, और अन्य लोगों से पहले अपना हिस्सा प्राप्त करना होगा। प्रत्येक व्यक्ति को प्रस्तुत करने से पहले, दूल्हे द्वारा पत्तियों और मेवों को छुआ जाता है, और भोगम महिला द्वारा दुल्हन का हाथ उन पर रखा जाता है। एक पंटा कापू शादी में, गंगा की मूर्ति, एक बकरी और एक कावड़ी (चावल, केक, सुपारी और सुपारी की टोकरी के साथ बांस के खंभे) के साथ, जुलूस में एक तालाब या मंदिर में ले जाया जाता है। धोबी, एक महिला के रूप में तैयार होकर, जुलूस का नेतृत्व करता है, और गंतव्य तक पहुंचने तक नाचता-गाता रहता है। मूर्ति को तिनके के तीन पूलों से बनी एक कच्ची त्रिकोणीय झोपड़ी के अंदर रखा गया है, और टोकरियोंमें का सामान उसके साम्हने फैलाया जाता है। चावल की ढेरी पर आटे की छोटी-छोटी लोइयां रख दी जाती हैं, और इनसे छेदों को निकालकर बत्ती में घी डालकर बत्ती बना दी जाती है। तब बकरे का एक कान काटा जाता है, और उसे खाने के पास लाया जाता है। ऐसा करने पर बत्तियाँ बुझ जाती हैं और सभा बिना किसी शोर-शराबे के घर लौट जाती है। धोबी मूर्ति का प्रभार लेता है, और अपने रास्ते चला जाता है। अगर शादी पांच दिनों तक चलती है, तो चौथे दिन गंगा की मूर्ति को हटा दिया जाता है, और पांचवें दिन प्रथागत मॉक-जुताई समारोह किया जाता है। नवविवाहित जोड़े की कलाई से धागों को हटाने के साथ विवाह समारोह संपन्न हुआ। तमिल देश के पंटा रेड्डी में गंगा की मूर्ति को धोबी द्वारा शादी से दो या तीन दिन पहले जुलूस में ले जाया जाता है, और वह प्रत्येक रेड्डी के घर जाता है, और उपहार के रूप में उपहार प्राप्त करता है। मूर्ति को तब बरामदे में स्थापित किया जाता है, और विवाह समारोहों के समापन तक प्रतिदिन पूजा की जाती है। "के बीच[ 240 ]टिननेवेली की रेडिस," डॉ. जे. शॉर्ट लिखते हैं, "सोलह या बीस साल की उम्र की एक युवती की शादी अक्सर पांच या छह साल के लड़के से होती है, या उससे भी कम उम्र के लड़के से। विवाह के बाद वह, पत्नी, किसी अन्य व्यक्ति के साथ रहती है, मायके पक्ष में एक निकट संबंधी, अक्सर एक चाचा, और कभी-कभी लड़के-पति के अपने पिता के साथ। इस प्रकार उत्पन्न हुई सन्तति बालक-पति से सम्बद्ध होती है। जब वह वयस्क होता है, तो वह अपनी पत्नी को एक बूढ़ी औरत पाता है, और शायद पिछले बच्चे पैदा कर रहा है। तो, वह अपनी बारी में, एक संपर्क अनुबंध करता हैकिसी और लड़के की पत्नी के साथ, और बच्चे पैदा करता है। इस रिवाज को निःसंदेह मारवां, कल्लन, अगमुदैयन और अन्य जातियों के अनुकरण में अपनाया गया है, जिनके बीच रेड्डी बस गए हैं। श्री स्टुअर्ट ने टिन्नेवेली के अयोध्या रेड्डी के एक लेख में लिखा है कि यह कहा गया है कि “ताली विशिष्ट है, जिसमें बिना किसी सोने के आभूषण के हल्दी से लिपटे कई सूती धागे होते हैं। उनके पास एक कहावत है कि जो एक ताली और एक कपड़ा लेने के लिए निकला वह कभी वापस नहीं आया। यह कहावत निम्नलिखित कथा पर आधारित है। पूर्व के दिनों में एक रेड्डी प्रमुख की शादी होने वाली थी, और उसने तदनुसार एक सुनार को भेजा, और उसे एक शानदार ताली बनाने की इच्छा रखते हुए, उसे उसकी कीमत पहले ही दे दी। लोहार शराबी था और अपने काम में लापरवाही करता था। विवाह का दिन आ पहुँचा, पर ताली न थी।110

शीर्षक : दक्षिणी भारत की जातियां और जनजातियां। वॉल्यूम 7 में से 3

         लेखक : एडगर थर्स्टन

           योगदानकर्ता : के. रंगाचारी