दक्षिणी भारत की जातियाँ और जनजातियाँ Castes and tribes of Southern India

 

कापू वर और वधु 

जनगणना रिपोर्ट, 1891 में, श्री स्टुअर्ट ने कहा कि उन्हें सूचित किया गया था कि पंटा कापस के बीच भ्रातृ प्रकार की बहुपतित्व मौजूद है, लेकिन बयान[ 241 ]सत्यापन की आवश्यकता है। मैं इस रिवाज का कोई निशान खोजने में असमर्थ हूं, और ऐसा प्रतीत होता है कि रेड्डी यानादियों को पंटा रेड्डी द्वारा घरेलू नौकर के रूप में नियुक्त किया गया है। अगर किसी रेड्डी यानादी के पति की मृत्यु हो जाती है, वह अपनी पत्नी को छोड़ देता है या तलाक दे देता है, तो वह उसके भाई से शादी कर सकती है। और, अलगाव या तलाक के मामले में, दोनों भाई एक दूसरे के साथ मैत्रीपूर्ण शर्तों पर रहेंगे।

इंडियन लॉ रिपोर्ट्स 111 में यह उल्लेख किया गया है कि इल्लतोम की प्रथा, 112 या एक दामाद की संबद्धता, बेल्लारी और कुरनूल में मोती कापू और नेल्लोर में पेड्डा कापस के बीच प्राप्त होती है। वह जिसके पास उस समय कोई पुत्र नहीं है, हालाँकि उसकी एक से अधिक पुत्रियाँ हो सकती हैं, और चाहे वह पुरुष संतान होने की आशाहीन हो या नहीं, इल्लतोम दामाद लेने के अधिकार का प्रयोग कर सकता है। उत्तराधिकार के प्रयोजनों के लिए यह दामाद पुत्र के स्थान पर खड़ा होता है, और प्राकृतिक रूप से जन्मे पुत्रों के साथ प्रतिस्पर्धा में बराबर का हिस्सा लेता है। 113

कुरनूल मैनुअल (1886) के अनुसार, “पट्टीकोंडा और रामलकोटा तालुकों के पकनाडस एक विधवा को जाति-पुरुषों में से दूसरा पति लेने की अनुमति देते हैं। वह शादी की कोई निशानी नहीं पहन सकती है, जैसे कि ताली, कांच की चूड़ियाँ, और इसी तरह, लेकिन उसे और उसके पति को समान शर्तों पर अन्य जाति-पुरुषों के साथ संबंध बनाने की अनुमति है। उनकी संतान अपने पिता की संपत्ति को समान रूप से नियमित विवाह में पैदा हुए बच्चों के साथ विरासत में लेती है, लेकिन वे आम तौर पर समान परिस्थितियों वाले व्यक्तियों के साथ विवाह करते हैं। हालांकि, एक नियमित रूप से विवाहित जोड़े के मुद्दे के साथ उनका विवाह निषिद्ध नहीं है। यह खेद का विषय है कि पुनर्विवाह का यह विशेषाधिकार है[ 242 ]बहुत गालियां दी गईं, जैसे कि लिंग बलिजाओं के बीच। अक्सर यह गर्भवती विधवाओं पर भी लागू होता है, और इसलिए विधवाएं जाति-पुरुष के साथ व्यभिचार में रहती हैं, बिना किसी बहिष्कार के डर के, गर्भावस्था की स्थिति में खुद को उससे या किसी अन्य जाति-पुरुष से एकजुट होने की आशा से प्रोत्साहित किया जाता है। कई मामलों में, जाति-पुरुषों को केवल ऐसी विधवाओं को जाति से बहिष्कृत करने के दंड से राहत देने के लिए विवाह के रूपों से गुजरने के उद्देश्य से काम पर रखा जाता है। किराए पर लिया गया आदमी कुछ दिनों के लिए पति की भूमिका निभाता है, और फिर अपने गुप्त अनुबंध के अनुसार चला जाता है। यहां विधवा विवाह के दुरुपयोग को असामान्य कहा जाता है, हालांकि यह कभी-कभी कापू और अन्य जातियों के बीच दूर-दराज के गांवों में प्रचलित है। कुरनूल मैनुअल में आगे उल्लेख किया गया है कि पेदकंती कापू महिलाएं ताली नहीं पहनती हैं, या चोली (रविका) उनके स्तनों को ढकने के लिए। और टाइट-फिटिंग चोली कहा जाता है114 "अनंतपुर में बेल्लारी की तुलना में बहुत कम सार्वभौमिक है, और कुछ जातियों ( जैसे , कापू और इडिगा के कुछ उप-विभाजन) के बीच, यह पहले कारावास के बाद नहीं पहना जाता है।"

अपने मृतकों के निपटान में, तेलुगु देश के कापुओं के बीच के संस्कार कम्मा और बलीजों के समान हैं। तमिल देश के पंटा रेड्डी, हालांकि, विभिन्न तमिल जातियों के बीच प्रचलित समारोह का पालन करते हैं। समुदाय में एक मौत की खबर एक परायन तोती (सफाई कर्मचारी) द्वारा दी जाती है। मरे हुए आदमी के बेटे को एक नाई से एक प्रकाश युक्त नाप मिलता है, और वह लाश के तीन चक्कर लगाता है। श्मशान भूमि में नाई पुत्र के स्थान पर जल से भरा पात्र लेकर शव की तीन बार परिक्रमा करता है और उसके पीछे-पीछे पुत्र करता है।[ 243 ]उसमें छेद। पानी की धारा जो टपकती है उसे लाश के ऊपर छिड़का जाता है। फिर नाई बर्तन को बहुत छोटे-छोटे टुकड़ों में तोड़ देता है। यदि टुकड़े बड़े थे, तो उनमें पानी इकट्ठा हो सकता था, और पक्षियों द्वारा पिया जा सकता था, जो बच्चों पर बीमारी (पक्षीदोषम) लाएगा, जिनके सिर के ऊपर से वे गुजर सकते थे। अंतिम संस्कार के अगले दिन, एक पनिसावन या नाई आग बुझाता है, और राख को एक साथ इकट्ठा करता है। एक धोबी पूजा के लिए आवश्यक विभिन्न लेखों से युक्त एक टोकरी लाता है, और पूजा करने के बाद, ल्यूकास एस्पेरा का एक पौधा राख पर रखा जाता है। हड्डियों को एक नए बर्तन में एकत्र किया जाता है, और एक नदी में फेंक दिया जाता है, या बनारस में एक एजेंट को पार्सल-पोस्ट द्वारा भेजा जाता है, और गंगा में फेंक दिया जाता है।

धर्म के अनुसार कापू वैष्णव और शैव दोनों हैं, और वे विभिन्न देवताओं की पूजा करते हैं, जैसे थल्लम्मा, नागरापम्मा, पुतलम्मा, अंकम्मा, मुनेश्वर, पोलेरम्मा, देसम्मा। मुनेश्वर और देसम्मा पोंगल (पके हुए चावल) को चढ़ाया जाता है, और पोलेरम्मा को भैंसों की बलि दी जाती है। मादिगों की देवी मातंगी की भी कुछ कापू पूजा करते हैं। शुद्धिकरण समारोहों में मादिगा बसवी महिला, जिसे मातंगी कहा जाता है, के लिए भेजा जाता है, और ताड़ी छिड़क कर और बाहर थूक कर घर या उसके निवासियों को प्रदूषण से साफ करती है।

बेल्लारी जिले में कृषि समारोहों पर एक दिलचस्प नोट 115 से , निम्नलिखित उद्धरण लिया गया है। "भाद्रपद (सितंबर) के महीने में पहली पूर्णिमा के दिन, वर्षा-देवता को खुश करने के लिए, कृषि आबादी जोकुमारा दावत नामक एक दावत का जश्न मनाती है। बारिकास (महिलाएं), जो गौरीमाक्कलू खंड से संबंधित कबीर जाति की एक उप-विभाजन हैं,[ 244 ]जिस शहर या गाँव में वे रहते हैं, उनके सिर पर मार्गोसा ( मेलिया अज़ादिराचता ) के पत्ते, विभिन्न प्रकार के फूल, और पवित्र राख के साथ घूमते हैं। वे भिक्षा माँगते हैं, विशेष रूप से कृषक वर्गों (कापस) से, और दी गई भिक्षा (आमतौर पर अनाज और भोजन) के बदले में, वे मार्गोसा के कुछ पत्ते, फूल और राख देते हैं। कापू इन्हें अपने खेतों में ले जाते हैं, चोलम तैयार करते हैं) दलिया, उन्हें इसके साथ मिलाएं, और कांजी या दलिया उनके खेतों के चारों ओर छिड़कें। इसके बाद, कापू कुम्हार के भट्ठे पर जाता है, उसमें से राख लाता है, और एक इंसान की आकृति बनाता है। यह आकृति क्षेत्र में किसी सुविधाजनक स्थान पर प्रमुखता से रखी जाती है, और इसे जोकुमार या वर्षा-देवता कहा जाता है। ऐसा माना जाता है कि इसमें उचित समय पर वर्षा लाने की शक्ति होती है। यह आंकड़ा कभी छोटा तो कभी बड़ा होता है। दूसरी तरह की जोकुमार पूजा को मुदम कहा जाता है, या चूर्ण चारकोल के साथ मानव आकृतियों के असभ्य प्रतिनिधित्व की रूपरेखा। ये अभ्यावेदन सुबह-सुबह किए जाते हैं, दिन की हलचल से पहले, चौराहों पर और पूरी तरह से जमीन पर। इन आकृतियों को बनाने वाले बारिकों को पैसे या वस्तु के रूप में एक छोटा सा पारिश्रमिक दिया जाता है। चित्र जोकुमारा का प्रतिनिधित्व करता है, जो उस पर चलनेवाले लोगोंकी निन्दा करने पर मेंह बरसाएगा। इस जिले में एक अन्य प्रकार की जोकुमार पूजा भी प्रचलित है। जब बारिश विफल हो जाती है, तो कापू महिलाएं छोटे आकार के एक नग्न इंसान की आकृति बनाती हैं। वे इस मूर्ति को एक खुली नकली पालकी में रखते हैं, और घर-घर जाकर अश्लील गीत गाते हैं, और भिक्षा बटोरते हैं। वे तीन या चार दिनों तक इस जुलूस को जारी रखते हैं, और फिर गाँव से सटे एक खेत में आकृति को छोड़ देते हैं। तब मालों ने इस परित्यक्त जोकुमार को अपने कब्जे में ले लिया, और अपनी बारी में अश्लील गाने गाते हुए और तीन या तीन दिनों के लिए भिक्षा एकत्र करते थे। और घर-घर जाकर अश्लील गीत गाते और भीख बटोरते हैं। वे तीन या चार दिनों तक इस जुलूस को जारी रखते हैं, और फिर गाँव से सटे एक खेत में आकृति को छोड़ देते हैं। तब मालों ने इस परित्यक्त जोकुमार को अपने कब्जे में ले लिया, और अपनी बारी में अश्लील गाने गाते हुए और तीन या तीन दिनों के लिए भिक्षा एकत्र करते थे। और घर-घर जाकर अश्लील गीत गाते और भीख बटोरते हैं। वे तीन या चार दिनों तक इस जुलूस को जारी रखते हैं, और फिर गाँव से सटे एक खेत में आकृति को छोड़ देते हैं। तब मालों ने इस परित्यक्त जोकुमार को अपने कब्जे में ले लिया, और अपनी बारी में अश्लील गाने गाते हुए और तीन या तीन दिनों के लिए भिक्षा एकत्र करते थे।[ 245 ]चार दिन, और फिर इसे किसी जंगल में फेंक दो। माना जाता है कि जोकुमारा पूजा का यह रूप भी बहुत बारिश लाता है। इन कापू महिलाओं में एक और सरल अंधविश्वास है। जब बारिश विफल हो जाती है, तो कापू मादा एक मेंढक को पकड़ लेती हैं, और उसे बांस से बने एक नए सूप वाले पंखे से जिंदा बांध देती हैं। इस पंखे पर, मेंढक को दिखाई देने पर, वे कुछ मार्गोसा के पत्ते फैलाते हैं, और घर-घर गाते हुए जाते हैं 'लेडी मेंढक को स्नान करना चाहिए। ओह! वर्षा-देवता, उसके लिए थोड़ा पानी तो दो।' इसका मतलब यह हुआ कि सूखा इस हद तक पहुंच गया है कि मेंढकों के लिए पानी की एक बूंद भी नहीं बची है। जब कापू स्त्री इस गीत को गाती है, तो घर की स्त्री एक बर्तन में थोड़ा सा पानी लाती है, उसे दरवाजे के बाहर पंखे पर छोड़े गए मेंढक के ऊपर डालती है और कुछ भिक्षा देती है।

कृषि से जुड़े मामलों को छोड़कर, कापू समुदाय में महिलाएं एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं। इसका वर्णन इस आशय की एक कहानी से मिलता है कि, जब वे अयोध्या से आए, तो कापू अपने साथ कोई महिला नहीं लाए, और उन्हें पत्नियाँ प्रदान करने में देवताओं की सहायता मांगी। उन्हें उन महिलाओं से शादी करने के लिए कहा गया जो पांडवों की नाजायज संतान थीं, और महिलाओं ने इस समझ पर सहमति व्यक्त की कि उन्हें ऊपरी हाथ दिया जाना था, और वह मासिक सेवा, जैसे कि धान (चावल) साफ करना, बर्तन साफ ​​करना और पानी ढोना , उनके लिए किया जाना चाहिए। तदनुसार वे गोलस और गमालों को नियुक्त करते हैं, और तमिल देश में, पल्ली को घरेलू नौकर के रूप में नियुक्त करते हैं। माल और मादिग स्वतंत्र रूप से कापू घरों में धान की भूसी निकालने के उद्देश्य से प्रवेश करते हैं, लेकिन उन्हें रसोई या उस कमरे में जाने की अनुमति नहीं है जिसमें घरेलू देवताओं की पूजा की जाती है।

कुछ कापू घरों में धान की बालियों के गट्ठरों को गौरैया के भोजन के रूप में लटका हुआ देखा जा सकता है,[ 246 ]सम्मान में। कहा जाता है कि गौरैया का कूदना बेड़ियों में बंधे व्यक्ति की चाल जैसा दिखता है, और एक किंवदंती है कि कापू कभी जंजीरों में जकड़े हुए थे, और गौरैया ने उन्हें आज़ाद कर दिया, और खुद पर बंधन ले लिया।

कृषि विभाग के श्री सी.के. सुभा राव द्वारा 116 में यह उल्लेख किया गया है कि रेड्डी और अन्य, जो तेलुगु देश से दक्षिण की ओर चले गए, "तमिल देश की काली कपास मिट्टी के बड़े हिस्से पर कब्जा कर लेते हैं। तेलुगू कृषकों और काली कपासी मिट्टी के बीच एक अजीब सा लगाव है; यहां तक ​​कि, अगर कोयंबटूर, त्रिचिनोपोली, मदुरा और टिननेवेली के तमिल जिलों में ऐसी मिट्टी के मालिकों की जनगणना की जाती है, तो नब्बे प्रतिशत निस्संदेह वडुगर (उत्तरी) या तेलुगु के वंशज साबित होंगे। अप्रवासी। वडुगन का काली कपास की मिट्टी से इतना अधिक लगाव है कि तमिल लोग यह कहकर उनका मजाक उड़ाते हैं कि जब भगवान ने वडुगन को स्वर्ग की पेशकश की, तो बाद वाले हिचकिचाए और पूछा कि क्या वहां काली कपास की मिट्टी है।

त्रिचिनोपोली जिले के पोंगाला या पोकनाटी और पंटा रेड्डी पर एक टिप्पणी में, श्री एफआर हेमिंग्वे इस प्रकार लिखते हैं। "दोनों तेलुगु बोलते हैं, लेकिन वे अपने रीति-रिवाजों में एक-दूसरे से भिन्न हैं, देश के अलग-अलग हिस्सों में रहते हैं, और न तो आपस में शादी करेंगे और न ही एक-दूसरे के साथ भोजन करेंगे। रेड्डी किसी भी अन्य शूद्र जाति के समान शर्तों पर भोजन नहीं करेंगे, और केवल वेल्लाल के शाकाहारी वर्ग से अलग भोजन स्वीकार करेंगे। वे आम तौर पर कृषक होते हैं, लेकिन पहले उनकी अपराध के लिए एक खराब प्रतिष्ठा थी, और यह कहा जाता है कि उनमें से कुछ चोरी की संपत्ति के प्राप्तकर्ता हैं। कई अन्य जातियों की तरह, उनके पास भिखारी हैं, जिन्हें बवानी नायकन कहा जाता है, [ 247 ]उनसे जुड़े हैं, जो किसी अन्य जाति से भीख नहीं माँगते हैं, और जिनकी उपस्थिति आवश्यक है जब वे अपनी जाति की देवी की पूजा करते हैं। चक्किलियन भी उनसे जुड़े हुए हैं, और पंटा उप-मंडल के विवाहों में एक प्रमुख भूमिका निभाते हैं। पूर्व में, एक चक्किलियन को मैच आयोजित होने से पहले दूसरे पक्ष की स्थिति का पता लगाने के लिए प्रतिनियुक्त किया गया था, और उसके सपनों को इसकी वांछनीयता के संकेत के रूप में माना जाता था। विवाह में उन्हें प्रथम सुपारी देकर सम्मानित भी किया गया। आजकल वह अपने आने की घोषणा करने के लिए दूल्हे की पार्टी को फल की टोकरी के साथ पेश करता है। एक चक्किलियन को अक्सर यात्रा पर एक महिला के साथ जाने के लिए प्रतिनियुक्त किया जाता है। रेड्डियों की जातीय देवी येल्लम्मा है, जिसका मंदिर पेरंबलूर में एसनई में है, और वह पंत और पोंगाला दोनों के द्वारा पूजनीय है। उत्तरार्द्ध बल्कि भीषण संस्कारों का पालन करते हैं, जिसमें बच्चे का खून पीना भी शामिल है। पंता भी विशिष्ट रीति-रिवाजों के साथ रेंगय्याम्मन और पोलायम्मन की पूजा करते हैं। महिलाएं प्रमुख उपासक हैं, और, पोंगल के बाद की एक रात में, वे इन देवी-देवताओं की पूजा करने के लिए एकजुट होती हैं, जो उनके व्यक्तित्व को उजागर करने वाले अनुष्ठान का एक हिस्सा है। इसकी तुलना वेल्लाल महिला द्वारा गणेश के सम्मान में मनाए जाने वाले सेवपिल्लयार संस्कार से की जा सकती है (वेल्लाल देखें )। रेड्डिस के दोनों विभाग अंत्येष्टि में पवित्र धागा पहनते हैं। उनमें से कोई भी तलाकशुदा या विधवा को दोबारा शादी करने की अनुमति नहीं देता है। दोनों वर्गों की महिलाओं को उनके रूप से आसानी से पहचाना जा सकता है। पंटा रेड्डी एक विशेष सोने का कान का आभूषण पहनते हैं जिसे कम्मल कहा जाता है, एक सपाट नाक की अंगूठी जो घटिया माणिकों से जड़ी होती है, और गले में एक सुनहरा तार होता है, जिस पर ताली और पोट्टू दोनों बंधे होते हैं। वे पोंगाला महिलाओं की तुलना में गोरे रंग की हैं। पंटा महिलाओं को बहुत अधिक स्वतंत्रता की अनुमति है, जो आमतौर पर उनकी नृत्य-लड़की की उत्पत्ति के लिए मानी जाती है, और कहा जाता है कि वे शासन करती हैं[ 248 ]उनके पति एक तरह से अन्य जातियों में दुर्लभ हैं। उन्हें अक्सर देवदिया (नृत्य-लड़की) रेड्डी कहा जाता है, और यह कहा जाता है कि, हालांकि जाति के पुरुषों को उत्तर देश के रेड्डी से आतिथ्य प्राप्त होता है, उनकी महिलाओं को आमंत्रित नहीं किया जाता है। उनकी पवित्रता को कमजोर कहा जाता है, और उनकी चूक को उनके पति आसानी से माफ कर देते हैं। पोंगल अपनी पत्नियों के बारे में समान रूप से ढीले हैं, लेकिन कहा जाता है कि वे उन लड़कियों या विधवाओं को सख्ती से बाहर निकाल देते हैं जो खुद को और उनके बहकावे में भी आती हैं। हालाँकि, पंटा पुरुष और महिलाएं एक-दूसरे के साथ शिष्टाचार के साथ पेश आते हैं, जो शायद किसी अन्य जाति में नहीं पाया जाता है, एक-दूसरे को उठना और सलाम करना, चाहे उनकी उम्र कुछ भी हो, जब भी वे मिलते हैं। एक नौकरानी या विधवा की अपवित्रता से अपवित्र घर के लिए शुद्धिकरण समारोह बल्कि एक विस्तृत मामला है। पूर्व में एक कोलककरन (शिकार), एक टोटियन, ग्राम देवी के एक पुजारी, एक चक्किलियन और एक बवानी नायकन को उपस्थित होना था। तोतियां अब कभी-कभी विदा हो जाती हैं। कोलाक्करन और बवानी नायकन कुछ कामाची घास जलाते हैं (Andropogon Schœnanthus ), और राख को पानी के तीन बर्तनों में डाल दें। तौतियान फिर कुछ हल्दी के रूप में पिल्लयार (गणेश) की पूजा करते हैं, और हल्दी को पानी में डालते हैं। प्रदूषित घर के सदस्य तब एक घेरे में बैठते हैं, जबकि चक्किलियां एक काले बच्चे को घेरे में ले जाती हैं। बवानी नायकन उसका पीछा करता है, और दोनों मिलकर जानवर के सिर को काट देते हैं, और उसे दफना देते हैं। फिर दोषियों को उस स्थान पर पाँव रखना होता है जहाँ सिर गाड़ा जाता है, और उनके ऊपर हल्दी और राख का पानी डाला जाता है। यह समारोह बल्कि उरलियों द्वारा किए गए एक जैसा दिखता है। कहा जाता है कि पंतों की कोई जाति पंचायत (परिषद) नहीं होती, जबकि पोंगल अनुशासन को बनाए रखने वाले कमबलकारन और कोट्टुकारन नामक अधिकारियों के अधिकार को मान्यता देते हैं।”[ 249 ]

कापुओं से संबंधित कुछ कहावतें निम्नलिखित हैं:-

कापू सबकी रक्षा करता है।

कापू की कठिनाइयों को केवल भगवान ही जानते हैं।

कापू भोजन के अभाव में भी मर जाता है।

कापू बेटी और बहू के बीच का अंतर नहीं जानता ( अर्थात् दोनों को उसके लिए काम करना चाहिए)।

कर्णम (ग्राम लेखाकार) कापू की मृत्यु का कारण है।

कापू किले में नहीं जाता ( यानी , राजा की उपस्थिति में)। एक आधुनिक संस्करण यह है कि कापू अदालत (कानून के) में नहीं जाता है।

जब कापू धीमी गति से जुताई कर रहा था, चोरों ने रस्सी के कॉलर चुरा लिए।

जिस वर्ष कापू आया, अकाल भी आया।

रेड्डी वे हैं जो अपना पेट भरने के लिए मिट्टी तोड़ेंगे।

जब अव्यावहारिक रेड्डी एक पालकी में चढ़े, तो वह अगल-बगल से झूल गई।

रेड्डी जिसने कभी घोड़े पर नहीं चढ़ा था, पूंछ की ओर मुँह करके बैठा था।

रेड्डी ने अपने कुत्ते को घोड़े की तरह खिलाया और खुद भौंकने लगा।

कराधि। - कभी-कभी मारी होलेयस को दिया जाने वाला एक नाम।

कराडी (भालू).—तोत्तियान की एक बहिर्विवाही जाति।

कराईक्कत। -कारिक्कट, कराईक्कातर, या करकट्टा, जिसका अर्थ है वे जो बारिश के लिए इंतजार करते थे, या, एक अन्य संस्करण के अनुसार, जिन्होंने बादलों को बचाया या संरक्षित किया, वेल्लाल का एक अंतर्विवाही विभाजन है। कुछ तमिल मलयाली, जो वेल्लाल होने का दावा करते हैं, जो कोंजीवरम से पहाड़ियों में चले गए, जनगणना के समय खुद को कराइक्कात वेल्लाल के रूप में लौटाते हैं।

करैतुरई (समुद्र-तट) वेल्लाल।—कुछ पट्टानवों द्वारा ग्रहण किया गया एक नाम।[ 250 ]

करैयालन (तट के शासक)। - मारवंस की एक उपाधि, जिसे कुछ इदैयनों ने भी अपनाया।

कराईयान। -तमिल समुद्र-मछुआरों का एक नाम, जो तट (करई) पर रहते हैं। पल्ले के मछली पकड़ने वाले हिस्से को पल्ले करियालु के नाम से जाना जाता है। पट्टानवन देखें ।

करालन। —1891 की जनगणना रिपोर्ट में, करालान (बादलों के शासक) को सलेम और दक्षिण अर्कोट की पहाड़ियों में पाए जाने वाले शिकारियों और काश्तकारों की एक जनजाति के रूप में वर्णित किया गया है। 1901 की रिपोर्ट में, करालन को मालाबार में वेल्लाल के पर्याय के रूप में और मलयाली के नाम के रूप में भी दिया गया है। 1901 की जनगणना में, सलेम जिले में शेवारॉय पहाड़ियों के कई मलयाली खुद को वेल्लाल और करालन के रूप में लौटाते हैं। और कारालों द्वारा लौटाई गई टुकड़ियाँ, जैसे , कोल्ली, पचाई, पेरिया, और पेरियानन, उन्हें इन मलयालियों ( qv ) से जोड़ते हैं।

करपाकु। —करपाकु या करुवेपिल्लई कोरवाओं का एक नाम है, जो करी पत्ते के पौधे ( मुरैया कोनिगी ) के पत्तों की बिक्री के लिए फेरी लगाते हैं। करिचा। - त्रावणकोर जनगणना रिपोर्ट, 1901 में नायर के एक उप-विभाजन के रूप में दर्ज।

करिम्बरबन्नय (गन्ना सितंबर)। - केलसी का एक बहिष्कृत सेप्ट।

करीमपालन। —करिम्पालन मालाबार में एक छोटी शिकार और खेती करने वाली वन जनजाति है। वे "पुणम" खेती करने वाले, लकड़ी काटने वाले और जंगली काली मिर्च के संग्रहकर्ता हैं, और ऊंट के कूबड़ के उत्तर में सभी पैदल पहाड़ियों में पाए जाते हैं। वे कुडुमी (बालों की गांठ) पहनते हैं, और कहा जाता है कि वे महिला वंशानुक्रम की मरुमक्कट्टयम प्रणाली का पालन करते हैं, लेकिन वे ताली केट्टु समारोह नहीं करते हैं। ऐसा माना जाता है कि उनके पास राक्षस करुविल्ली को भगाने की शक्ति है, जिसके कब्जे से बुखार का रूप ले लेता है। 117[ 251 ]

करिया। - कुडुबी का एक उपखंड।

कर्कादबन्नया (बिच्छू सितंबर)। -बैंट का एक बहिर्विवाही सेप्ट।

करकट्टा। —करैकट्टु वेल्लाल का एक पर्यायवाची।

कर्ण। - गोल्ला का एक उप-विभाजन, और माला का एक विजातीय सेप्ट।

कर्णबट्टू।—कर्नाबट्टस, या कर्णभट्टस, एक तेलुगु बुनाई जाति है, जो मुख्य रूप से गोदावरी जिले में पाई जाती है। कहानी यह है कि एक राजा रहता था, जो अब इस जिले में शामिल देश के एक हिस्से पर शासन करता था, और राक्षसों के एक जोड़े से चिंतित था, जो अपने दैनिक भोजन के लिए अपनी कुछ प्रजा को ले गए थे। राजा ने उनसे मुक्ति के लिए शिव से प्रार्थना की, और भगवान ने उनकी भक्ति पर प्रसन्न होकर, उनके कानों से नौ व्यक्तियों को उत्पन्न किया, और उन्हें राक्षसों को मारने का आदेश दिया। यह उन्होंने किया, और उनके वंशज कर्णभट्ट, या कान के सैनिक हैं। धर्म के अनुसार, कर्णबत्तु या तो सामान्य शैव हैं या लिंगायत। बालिका जब बालिग हो जाती है तो सोलह दिनों तक प्रदुषण में रहती है। बाल विवाह का नियम है, और एक ब्राह्मण शादियों में कार्य करता है। अन्य लिंगायतों की तरह मृतकों को बैठने की मुद्रा में दफनाया जाता है। जाति को साले की तरह ही संगठित किया जाता है, और प्रत्येक स्थान पर कुलमपेद्दा या जातिपेद्दा नामक एक मुखिया होता है, जो साले की सेनापति के अनुरूप होता है। वे मोटे कपड़े बुनते हैं, जो बनावट में पट्टा सालेस और सिलवंतों द्वारा निर्मित कपड़ों से कमतर होते हैं।

कर्णबट्टस पर एक टिप्पणी में, श्री एफआर हेमिंग्वे लिखते हैं कि "हालांकि एक नीची जाति, वे विधवाओं के पुनर्विवाह की मनाही करते हैं। लेकिन जनगणना रिपोर्ट (1901) में यह टिप्पणी कि वे मांस से परहेज करते हैं, पूछताछ किए गए कर्णबट्टस के बारे में सच नहीं है, जिन्होंने स्वीकार किया कि वे सूअर का मांस भी खाएंगे। उनके विशेष देवता सोमेश्वर हैं, जिन्हें वे पुष्य की अमावस्या के दिन पूजा करने के लिए एकजुट करते हैं[ 252 ](जनवरी फ़रवरी)। इस अवसर के लिए बनाई गई मिट्टी की मूर्ति द्वारा भगवान का प्रतिनिधित्व किया जाता है। पुजारी (पुजारी) पूजा के प्रतीक के रूप में इसके ऊपर फूल फेंकते हैं, और इसके सामने अपने हाथ फैलाकर बैठते हैं और अपना मुंह तब तक बंद रखते हैं जब तक कि उनमें से एक फूल उनके हाथों में न आ जाए।

कर्णबट्टस के पास कोई नियमित जाति उपाधि नहीं है, लेकिन कभी-कभी बड़े लोग अपने नाम के आगे अय्या या अन्ना प्रत्यय लगाते हैं।

कर्ण साले। —कर्ण साले तेलुगु बुनकरों की एक जाति है, जिन्हें तमिल देश में सेनियान कहा जाता है, उदाहरण के लिए , मदुरा और तंजौर में। ऐसा प्रतीत होता है कि उनकी उत्पत्ति के संबंध में कोई परंपरा नहीं है, लेकिन ऐसा प्रतीत होता है कि कर्ण नाम की उत्पत्ति कर्णबट्टस से संबंधित किंवदंती में हुई है। ये समुदाय में शैव और वैष्णव दोनों हैं, और इलाबथिनी संप्रदाय के सभी सदस्य वैष्णव हैं। उनके बारे में कहा जाता है कि उनका केवल एक गोत्र, काशी (बनारस), और कई बहिर्विवाही सेप्ट हैं, जिनमें से निम्नलिखित उदाहरण हैं: -

• वस्त्राल, कपड़ा।
• रुद्राक्ष, Elæocarpus Ganitrus के बीज ।
• मांधा, गांव का आम या झुंड।
• कोडाविली, दरांती।
• थडला, रस्सी।
• थाटीचेत्तु, पाल्मीरा पाम।
• धोड्डी, आंगन।
• थिप्पा, कूड़ा-करकट का ढेर।

कुछ स्थानों पर मुखिया का पद, जिसे सेत्ती कहा जाता है, वंशानुगत होता है। उन्हें पेड्डा कापू और नेला सेट्टी द्वारा सहायता प्रदान की जाती है, जिनमें से बाद वाले को मासिक रूप से चुना जाता है, और उनका नाम तेलुगु नेला (महीना) से लिया गया है। अपने विवाह समारोह में, कर्ण साले पद्म साले का बारीकी से पालन करते हैं, लेकिन उनके पास कोई उपनायनम (पवित्र धागा संस्कार), या कसियथरे (बनारस के लिए नकली तीर्थयात्रा) नहीं है, पूजा के लिए लाए गए बारह बर्तन हैं, और कोई बर्तन-खोज नहीं है।

अन्य तेलुगु जातियों की तरह, जब एक लड़की यौवन तक पहुँचती है, तो स्ट्रीक्नोस नक्स-वोमिका की टहनियाँ[ 253 ]इस अवसर के लिए विशेष झोपड़ी बनाई गई। तीसरे या पाँचवें दिन लड़की के सम्बन्धी उसके घर एक कपड़े की छतरी (उल्लादम) के नीचे गुड़ (कच्ची चीनी) के पानी में भीगे हुए चावल लेकर आते हैं। इस चावल को धडिबियम (गीला चावल) कहा जाता है, और एक ढेर में रखा जाता है, और, रंगीन पानी के लहराने के बाद, पान-सुपारी (सुपारी और सुपारी) के साथ, उपस्थित लोगों के बीच वितरित किया जाता है।

मृतकों को एक कार में श्मशान घाट तक ले जाया जाता है, और लिंगायतों के तरीके के बाद, बैठने की मुद्रा में दफनाया जाता है। जंगम अंत्येष्टि में कार्य करते हैं।

जाति देवता सोमेश्वर है। कुछ कर्ण साले लिंगम पहनते हैं, लेकिन इसे अपने ऊपर रखने, इसे घर में छोड़ने और भोजन के समय और महत्वपूर्ण अवसरों पर इसे पहनने के बारे में विशेष नहीं हैं। समुदाय के लिंगायत तबके के बारे में श्री एच. ए. स्टुअर्ट लिखते हैं, इस प्रकार है। 118"लिंगायत अपने सभी रीति-रिवाजों में, सभी मामलों में लिंग बलिजा के समान हैं, सिवाय इसके कि वे सूतकम, या प्रदूषण को पहचानते हैं, और इसे दूर करने के लिए स्नान करते हैं। वे सभी लिंग बलि के घरों में स्वतंत्र रूप से भोजन करते हैं, लेकिन बाद वाला उनके साथ भोजन नहीं करेगा। वे पूरी तरह से ब्राह्मणों के आध्यात्मिक अधिकार की अवहेलना करते हैं, लिंग बलिजा, जंगम, या पंडारम के बीच पुजारियों को पहचानते हैं। अपने व्यापार के प्रयोग में, वे कैकोलन्स से अलग हैं कि वे कभी-कभी रेशम में बुनाई करते हैं, जो कैकोलन्स कभी नहीं करते। पद्म साले की तरह, कर्ण साले आमतौर पर मोटे सूती कपड़े ही बुनते हैं।

कर्णम। — कोरोनो देखें ।

कर्णम (लेखाकार)। - कम्मा का एक बहिष्कृत सेप्ट।

कर्नाटक। —हंडीचिक्का और उप्पारा के एक उप-विभाजन का क्षेत्रीय नाम। यह एक का नाम भी है[ 254 ]माधव और स्मार्ता ब्राह्मणों का उप-विभाजन जो कनारी भाषा बोलते हैं, देशस्थ ब्राह्मणों के विपरीत, जो मराठा देश से दक्षिणी भारत में अप्रवासी हैं।

कारो पणिक्कर। —मालाबार में मंदिर सेवकों का एक वर्ग। "कारो पणिक्कर को वेट्टाकोरुमगन (शिकार के देवता) और एक किरियट्टिल नायर महिला के मिलन का वंशज कहा जाता है। उनका पेशा अपने दिव्य पूर्वज को समर्पित मंदिरों में वेल्लीचपाद या दैवज्ञ के रूप में कार्य करना है। 119

कर्पूर चेट्टी। - उप्पिलियों का एक पर्याय, जो कपूर (कर्पूर) का निर्माण करते थे।

कर्ता। —कर्ता और कर्तावु, जिसका अर्थ एजेंट या कर्ता है, नायर और सामंतों का एक सम्मानित शीर्षक है। यह पश्चिमी तट पर नायरों और अन्य जातियों के अंत्येष्टि में मुख्य शोक मनाने वालों का भी नाम है। ऐसा कहा जाता है कि कार्तक्कल, यह कहते हुए, राज्यपालों को, जनगणना के समय बालिजाओं द्वारा मदुरा और तंजौर के नायक राजाओं के वंशज होने का दावा करते हुए वापस कर दिया गया है।

कारुक्कु-पट्टयार (तेज तलवार वाले)।—शानान का एक उप-विभाजन। 1891 की जनगणना रिपोर्ट में, विभाजन करुक्कू-मत्तई (दांतेदार किनारों के साथ ताड़ के पत्ते का डंठल) वापस कर दिया गया था। कहा जाता है कि कुछ शानों ने करुक्कु-मत्तई वेल्लालस का नाम ग्रहण किया है।

करुमाला (काला पहाड़)। - कानिकर का एक बहिष्कृत सेप्ट।

करुमन। - लोहार का काम करने वाले कममालन का एक उप-विभाग।

करुमपुरथथल। - कुछ कापिलियों द्वारा अपनाए गए जाति नाम का एक पर्याय।[ 255 ]

करुमपुरत्तन। - यह मद्रास जनगणना रिपोर्ट, 1901 में दर्ज किया गया है, कि "करुमपुरत्तन शब्द को करु-अरुत्तर का एक भ्रष्टाचार कहा जाता है, जिसका अर्थ है सर्वनाश करने वाले, और जाति को दिया गया है क्योंकि वे एक गैरीसन के वंशज हैं चोल वेल्लाल की, जिसने विश्वासघाती रूप से एक दुश्मन को तंजौर किले में प्रवेश करने की अनुमति दी, और राजा और उसके परिवार का सफाया कर दिया। विंसलो, हालांकि, 120 कहते हैं कि करुमपुरम एक खजूर का पेड़ है। 121और इस प्रकार करुमपुरत्तन का अर्थ हो सकता है एक पाल्मीरा मैन, यानी ताड़ी निकालने वाला। गणना अनुसूचियों में, नाम अक्सर करुमपुरन लिखा जाता था। यदि यह व्युत्पत्ति सही है, तो यह जाति मूल रूप से शानांस या इलुवंस रही होगी। ऐसा कहा जाता है कि वे तंजौर के तिरुवदमरुदुर गाँव से आए थे, और मदुरा के उत्तर-पूर्वी भाग में बस गए थे। जाति की सात उप-जातियां हैं, जिन्हें मदुरा में सात नादों या गांवों के नाम से जाना जाता है, जिसमें यह मूल रूप से बसा था। अपने समारोहों आदि में, यह इलमगम्स का बारीकी से अनुसरण करता है। इसका शीर्षक पिल्लई है।

करुत्ता (गहरे रंग का)।—मद्रास की जनगणना, 1891 में इदैइयों के एक उप-विभाजन के रूप में दर्ज किया गया, जिन्होंने करुत्तक्काडु भी लौटाया है, जिसका अर्थ है काली कपास की मिट्टी या रेगुर।

करुवा हद्दी। —हद्दीस के मैला ढोने वाले वर्ग का एक नाम।

करुवन। - करुमान का एक भ्रष्ट रूप।

करुवेलम। - त्रावणकोर जनगणना रिपोर्ट, 1901 में नायर के उप-विभाजन के रूप में दर्ज।

कसाई (कसाई)। - एक मुहम्मडन व्यावसायिक नाम।

कासी (बनारस).—मेदार और कर्ण साले का एक गोत्र।[ 256 ]

काशी। - कमसलाओं के पत्थर-राजमिस्त्री वर्ग का एक नाम।

कस्तूरी (कस्तूरी)। -बडगा, कम्मा, ओक्किलियन और वक्कलिगा का एक बहिर्गमन सेप्ट। भारतीय कस्तूरी हिमालयी कस्तूरी-मृग, मोस्चुस मोस्किफेरस की कस्तूरी ग्रंथियों से प्राप्त की जाती है ।

कसुबा (कामगार)। नीलगिरी के इरुलाओं का एक वर्ग, जिन्होंने बागान मालिकों या अन्य जगहों पर काम करने के पक्ष में जंगल का जीवन छोड़ दिया है।

कासुकर। - चेट्टी के एक उप-विभाजन के कास, नकद से प्राप्त नाम।

कसुला (तांबे के सिक्के).—पद्म साले का एक बहिर्विवाही सेप्ट।

कश्यप। - भातराजस, खत्रियों और टोंटियों द्वारा अपनाया गया एक ब्राह्मण गोत्र। कश्यप सात महत्वपूर्ण ऋषियों में से एक थे, और परशु राम के पुजारी थे।

कटकम (केकड़ा)। - कोमती का एक बहिर्विवाही सेप्ट।

कतल आर्यन। - वालन देखें ।

कटारी (डैगर: कटार).—गोल्ला, मुत्राचा, और येरुकला का एक बहिर्विवाही सेप्ट। डैगर या पोइग्नार्ड, जिसे कटार कहा जाता है, में "हीरे के खंड का एक ठोस ब्लेड होता है, जिसके हैंडल में दो समानांतर बार होते हैं, जिसमें एक क्रॉस-पीस होता है। हाथ क्रॉसपीस को पकड़ता है, और बार कलाई के प्रत्येक तरफ से गुजरते हैं। 122

कटासन। -123 को "तिन्नेवेल्ली जिले में टोकरी बनाने वालों और चूना जलाने वालों की एक छोटी जाति" के रूप में दर्ज किया गया । इसमें कम से कम दो अंतर्विवाही उप-विभाजन हैं, अर्थात् पट्टांकट्टी और नीतारासन। विधवाओं को पुनर्विवाह की अनुमति है। मृतकों को दफनाया जाता है। जाति की सामाजिक स्थिति वेट्टुवंश से ऊपर है, और वे खुद को प्रदूषित मानते हैं यदि वे शनान द्वारा तैयार भोजन खाते हैं। लेकिन उन्हें हिंदू मंदिरों में प्रवेश की अनुमति नहीं है, [ 257 ]वे शैतानों की पूजा करते हैं, और उनके अपने अलग धोबी और नाई होते हैं, जो सभी हीनता के लक्षण हैं। उनका शीर्षक पट्टमकट्टी है, और कोट्टन का भी उपयोग किया जाता है।

कथथवराय । - वन्नान का एक पर्याय, जो काली के देवता पुत्र कथथवाराय से लिया गया है, जिनसे वन्नान अपने वंश का पता लगाते हैं।

कथथे (गधा).—मादिगा का एक बहिर्विवाही सेप्ट।

कथ्थी (चाकू).—देवांग और मादिगा का एक बहिर्विवाही सेप्ट।

कथथिरी (कैंची) - देवांग का एक बहिष्कृत सेप्ट, और गदाबा का उप-विभाजन।

कथ्थिरवंडलु(कैंची लोग)।—अपराधी वर्गों के इस वर्ग के संबंध में, श्री एफ.एस. मुल्लाली मुझे इस प्रकार लिखते हैं। “यह विशुद्ध रूप से पेशेवर पिक-पॉकेट के इस वर्ग के लिए एक नेल्लोर नाम है। ऐसा लगता है कि उन्हें इस तथ्य से दिया गया है कि वे लगातार मेलों और त्योहारों और व्यस्त रेलवे प्लेटफार्मों पर बिक्री के लिए चाकू और कैंची की पेशकश करते हैं। और, जब कोई अवसर आता है, तो उनका उपयोग मोतियों के तार काटने, खुले बैगों को चीरने आदि के लिए किया जाता है। इनमें से कई हल्की-फुल्की जेंट्री अपने मुंह में छोटी-छोटी कैंची लिए हुए पाई गई हैं। उनमें से ज्यादातर एक अजीब आकार के जूते पहनते हैं, और ये कैंची के लिए एक सुविधाजनक पात्र बनाते हैं। टूटे कांच के टुकड़े (चाकू की तरह काम करने के लिए) अक्सर उनके मुंह में पाए जाते हैं। अलग-अलग जिलों में उन्हें अलग-अलग नामों से जाना जाता है। जैसे उत्तरी अर्कोट में डोंगा दासारी और कडप्पा के कुछ हिस्से; कुड्डापा, बेल्लारी और कुरनूल में गोला वोड्डर्स, डोंगा वोड्डर्स और मुहेरी कलास; किस्तना और गोदावरी में पचुपस; दक्षिणी जिलों में अलागिरिस, एना या थोगमलाई कोरवा। जहां तक ​​​​ईस्ट कोस्ट रेलवे के खुलने के बाद से चोरों के इस वर्ग से संबंधित व्यक्तियों का पता लगाया गया है[ 258 ]मिदनापुर। उनकी पहचान करने का एक महत्वपूर्ण तरीका यह तथ्य है कि उनमें से प्रत्येक, पुरुष और महिला, को बचपन में भौहों के कोनों और आंखों के बीच, ऐंठन के खिलाफ सुरक्षा के रूप में ब्रांड किया जाता है।

दक्षिणी भारत की जातियाँ और जनजातियाँ Castes and tribes of Southern India

निम्नलिखित अतिरिक्त जानकारी के लिए मैं पुलिस विभाग के एक अधिकारी का ऋणी हूँ। "मुझे इन लोगों के किसी विशेष जूते का उपयोग करने की जानकारी नहीं है। वे सैंडल का उपयोग करते हैं जैसे कि आम तौर पर रैयतों और निम्न वर्गों द्वारा पहना जाता है। ये चोरी करके प्राप्त करते हैं। दिन के समय घरों से उठा लेते हैं, भीख मांगने के बहाने घर-घर जाते हैं या रात में अन्य संपत्ति सहित चोरी कर लेते हैं। ये सैंडल अलग-अलग जिलों में अलग-अलग फैशन में बनाए जाते हैं, और इसलिए काथिरा के पास जो सैंडल हैं, वे आम तौर पर अलग-अलग प्रकार के होते हैं, जिन्हें देश के विभिन्न हिस्सों से चुराया जाता है। उनके पास किसी विशेष प्रकार के जूते नहीं होते और न ही वे कोई बनवाते हैं। कथीरा आमतौर पर कोई जूते नहीं पहनते हैं। वे नंगे पैर चलते हैं और तेजी से दौड़ते हैं। जंगल से गुजरते समय वे जूते पहनते हैं, और खुले देश में चलते समय उन्हें अपने किसी साथी को सौंप देना। वे कभी-कभी पीछा करने पर उन्हें फेंक देते हैं और भाग जाते हैं। 1899 में, जब हमने एक को सड़क पर गिरफ्तार किया, तो उसके पास अलग-अलग प्रकार और नाप के पांच या छह जोड़ी जूते थे, और इतने सारे के कब्जे में होने का संतोषजनक हिसाब नहीं था। मुझे बाद में पता चला कि कुछ अधिसंख्य उस जगह के करीब जंगल में छिपे हुए थे जहां उसे गिरफ्तार किया गया था।

“चेहरे पर ब्रांडिंग के निशान के बारे में, केवल काथिरा ही नहीं, बल्कि लगभग सभी खानाबदोश जनजातियों के पास ये निशान हैं। जैसे-जैसे दल बदलते मौसम के संपर्क में आते जाते हैं, बच्चों को कभी-कभी संदूकत्लु या पालककुरा नामक बीमारी हो जाती है। उन्हें यह रोग सामान्यतः प्रथम वर्ष के उत्तरार्ध से प्रथम वर्ष के अंत तक होता है[ 259 ]पांचवा वर्ष। लक्षण वही हैं जो कभी-कभी बच्चों में दाँत निकलने के समय होते हैं। जब बच्चों को यह रोग हो जाता है तो उन्हें भौंहों के बीच चेहरे पर, आंखों के बाहरी कोनों पर और कभी-कभी पेट पर दाग दिया जाता है। चेहरे और आंखों के कोनों पर ब्रांड-निशान गोलाकार होते हैं, और पेट पर आम तौर पर क्षैतिज होते हैं। गोलाकार ब्रांड-चिह्न हल्दी के एक लंबे टुकड़े से बनाए जाते हैं, जिसका एक सिरा इस उद्देश्य के लिए जलाया जाता है, या एक नील-रंग के कपड़े को पेंसिल की तरह लपेटकर एक सिरे पर जलाया जाता है। क्षैतिज निशान गर्म सुई से बने होते हैं। इसी तरह के ब्रांड-मार्क कुछ जाति के हिंदुओं द्वारा अपने बच्चों पर बनाए जाते हैं।

श्री पीबी थॉमस के लिए मैं कथथिरा महिलाओं द्वारा भीख मांगते समय पहने हुए लुढ़के हुए पिथ की पट्टियों से बने चैपल के नमूनों के लिए ऋणी हूं, और सूती बैग, झूठी जेब से भरे हुए, नियमित रूप से पुरुषों और महिलाओं दोनों द्वारा ले जाते हैं, जिसमें वे छोटे तेज चाकू और उनके सामान्य उपकरण बनाने वाली अन्य वस्तुओं को छिपाना।

अपने "रेलवे चोरों का इतिहास" में, श्री एम. पौपा राव नायडू, जेबकतरों या ठेकेदारों के बारे में लिखते हैं, कहते हैं कि "उनमें से ज्यादातर चडाव नामक जूते पहनते हैं, और यदि चोरी की गई वस्तुएं बहुत छोटी हैं, तो वे उन्हें डाल देते हैं। एक बार उनके जूतों में, जो उनके अजीबोगरीब आकार से बहुत सुविधाजनक पात्र बनाते हैं; और, इसलिए, जब इस तरह के जूते के साथ जेबकतरे पर गहने चोरी करने का संदेह होता है, तो पहले जूते की तलाशी लेनी चाहिए, फिर मुंह और शरीर के अन्य हिस्सों की तलाशी लेनी चाहिए।

कथथुला (तलवार).—यानादी का एक बहिर्विवाही सेप्ट।

कातिगे (कालीरियम)।—कुर्नी का एक गोत्र।

कातिकाला (कालीरियम)। देवांग का एक बहिर्विवाही सेप्ट।

काटिके। -काटिके या कटिकिलु तेलुगु देश में कसाई हैं, जिनके बारे में यह उल्लेख किया गया है[ 260 ]कुरनूल मैनुअल, कि "कुछ को सुल्तानी कसाई कहा जाता है, या हिंदुओं को कुरनूल के स्वर्गीय नवाब द्वारा जबरन खतना कराया जाता है। वे मुसलमान और हिंदू दोनों रीति-रिवाजों का पालन करते हैं।” कुरनूल जिले के एक संवाददाता ने मुझे बताया कि कुरनूल के कसाई तीन वर्गों के हैं, एक बीफ बेचने वाला और दूसरा मटन बेचने वाला। इनमें से पहले मुसलमान हैं, और गायी ख़ासयी कहलाते हैं, क्योंकि वे गोमांस का कारोबार करते हैं। अन्य दो को क्रमशः सुल्तानियाँ और सुरसुस कहा जाता है, अर्थातखतनारहित और खतनारहित। दोनों दो भाइयों के वंशज होने का दावा करते हैं, और उनकी उत्पत्ति के संबंध में निम्नलिखित परंपरा है। कहा जाता है कि टीपू सुल्तान को हिंदुओं के हाथों से मटन लेने का विचार पसंद नहीं आया, क्योंकि वे भेड़ों के वध के समय बिस्माल्लाह नहीं करेंगे। उन्होंने तदनुसार दोनों भाइयों को उनके सामने उपस्थित होने का आदेश दिया। परिवार का प्रबंधक होने के नाते, ज्येष्ठ चला गया, और जबरन खतना किया गया। खबर सुनते ही छोटा भाई फरार हो गया। पूर्व के वंशज मुहम्मद हैं, और बाद के हिंदू हैं। जैसा कि उन्हें बलपूर्वक मुसलमान बनाया गया था, बड़े भाई और उनके वंशजों ने सभी मुस्लिम शिष्टाचार और रीति-रिवाजों को नहीं अपनाया। कुछ समय पहले तक उन्होंने अपनी दाढ़ी भी नहीं बढ़ने दी थी। आज भी वे मस्जिदों में जाते हैं, मुसलमानों की तरह कपड़े पहनते हैं, सिर मुंडवाते हैं, और दाढ़ी बढ़ाओ, लेकिन सच्चे मुसलमानों से शादी मत करो। छोटे भाई के वंशज अभी भी खुद को अरि-कातिकेलु या मराठा कसाई कहते हैं, हिंदू धर्म को मानते हैं और हिंदू रीति-रिवाजों का पालन करते हैं। हालांकि वे मुसलमानों या सुल्तानियों के साथ भोजन नहीं करते हैं, उनके हिंदू भाई उनके पेशे और सुल्तानियों के साथ उनकी घनिष्ठता के कारण उनसे दूर रहते हैं। मुझे सूचित किया गया है कि, कुरनूल जिले के नांदयाल में, कुछ मराठा कसाई, जो निरीक्षण करते हैं[ 261 ]विशुद्ध रूप से हिंदू रीति-रिवाजों को मुस्लिम नामों से पुकारा जाता है। उसी जिले में सिरवेल तालुक के तहसीलदार का कहना है कि, गुलाम रसूल खान के पिता के शासनकाल से पहले, कुरनूल के नवाब, कसाई का पेशा पूरी तरह से मराठों के हाथों में था, जिनमें से कुछ, जैसा कि कहा गया था मैनुअल में, जबरन खतना किया गया, और सुल्तानी नामक एक अलग कसाई जाति बन गई। इन सुल्तानी कसाइयों में दो वर्ग हैं, बकरा (मटन) और गाय कसाई (गोमांस कसाई)। बेल्लारी जिले में जबरन धर्म परिवर्तन की इसी तरह की कहानियां प्रचलित हैं, जहां कसाई ज्यादातर परिवर्तित हिंदू हैं, जो हिंदू शैली में कपड़े पहनते हैं, लेकिन हिंदू समाप्ति के साथ मुस्लिम नाम रखते हैं, जैसे हुसैनप्पा ।

कसाइयों के संबंध में, मैं 1907 में मद्रास के कसाइयों के बीच हड़ताल के विषय पर मद्रास के राज्यपाल को एक याचिका से निम्नलिखित उद्धरण उद्धृत कर सकता हूं। और शहर में कसाइयों की हड़ताल के कारण हमें कठिनाई हो रही है। मटन की आपूर्ति की कुल विफलता, जो गैर-ब्राह्मण हिंदुओं, मुसलमानों, भारतीय ईसाइयों, पारसियों, यूरेशियन और यूरोपीय लोगों के आहार में एक महत्वपूर्ण वस्तु है, न केवल उस चीज़ से वंचित करती है जिसके लोग आदी हो गए हैं, बल्कि भोजन का एक लेख जिसके द्वारा कई लोगों का स्वास्थ्य कायम रहता है, और जिसकी कमी उनके स्वास्थ्य को ख़राब करने के लिए गणना की जाती है, और उन्हें उन बीमारियों के लिए उजागर करती है, जिनके खिलाफ वे अब तक सफलतापूर्वक संघर्ष कर चुके हैं।

कटोरौटो। - उड़िया जमींदारों के हरम में दासियों की संतानों के लिए एक नाम, जिनके बारे में कहा जाता है कि वे क्षत्रिय होने का दावा करते थे।[ 262 ]

कट्टा। —कट्टा या कट्टे, जिसका अर्थ है बांध, बांध या तटबंध, को देवांग और कुर्नी के बहिर्विवाही सेप्ट या गोत्र के रूप में दर्ज किया गया है।

कट्टेलू (स्टिक्स या फगोट्स)। - बोया का एक बहिष्कृत सेप्ट।

कत्तीरा। -गडाबा का एक उपखण्ड।

कट्टू। - काडू देखें ।

कट्टुकुदुगिरजाति । - नाम, जिसका अर्थ है वह जाति जो एक अनौपचारिक प्रकार के विवाह के बाद एक साथ रहने की अनुमति देती है, 124 को सलेम के तुरुवलरों (वेदरों) के जाति नाम के रूप में दर्ज किया गया है, जो उनके बीच एक प्रथा से उत्पन्न हुआ है, जो अस्थायी वैवाहिक व्यवस्था को अधिकृत करता है।

कट्टू कापरी (जंगल में रहने वाला)। - इरुलास या विलियन्स के लिए एक नाम कहा जाता है। समान कट्टू कापू, इसी तरह, जोगियों के लिए एक नाम कहा जाता है।

कट्टू मराठी। - कुरुविकरण का एक पर्यायवाची।

कौडिकियारु। —कौदिकियारु या गौदिकियारु कुरुबाओं की एक उपाधि है।

कावडी। -मद्रास जनगणना रिपोर्ट, 1901 में, कबड्डी को तेलुगु लकड़हारे के एक वर्ग के नाम के रूप में वर्णित किया गया है। कावड़ी कोरवों के एक विभाग का नाम है, जो तिरुपति में पेरुमालस्वामी को एक खंभे (कावड़ी) पर प्रसाद चढ़ाते हैं। कावड़ी या कावडिगा आगे मद्रास में कन्नाडियन दही-विक्रेताओं को दिया गया नाम है, जो दही को सिर के भार के रूप में बर्तन में ले जाते हैं।

कवलगर (चौकीदार)। - जनगणना के समय, अंबालाकरण के एक उप-विभाजन के रूप में, और नट्टामन, मलायमन, और सुदर्मन के शीर्षक के रूप में दर्ज किया गया। समतुल्य कावली को कम्माओं के उप-विभाजन के रूप में दर्ज किया गया है। तेलुगू देश में कावलियों या द्रष्टाओं को आमतौर पर लिंगायत बोया कहा जाता है। 125 तेलुगू Mutrachas भी Kavalgar कहा जाता है। गाँव कावल[ 263 ]मारवांस पर टिप्पणी में दक्षिणी जिलों में प्रणाली पर चर्चा की गई है।

कवंदन। —1901 की जनगणना में, नौ हजार से अधिक लोगों ने खुद को कवंदन या कौंदन के रूप में लौटाया, जो कि कोंगा वेल्लाल की एक उपाधि है, और कई अन्य जातियां, जैसे कि अनप्पन, काप्पिलियन, पल्ली, सेम्बदावन, उराली, और वेट्टुवन। यह नाम कनारीस गौड़ा या गौंडा से मेल खाता है।

कौंडिन्य (एक संत)।—राजस और भतराजू द्वारा अपनाया गया एक ब्राह्मण गोत्र।

कवने (स्लिंग).—गंगादिकारा होलेयस का एक बहिष्कृत सेप्ट।

कवारई। —कवरई बालिजा (तेलुगु व्यापारिक जाति) का नाम है, जो तमिल देश में बस गए हैं। यह नाम महाभारत के कुरु के वंशज कौरवर या गौरावर का एक भ्रष्ट रूप कहा जाता है, या शिव की पत्नी गौरी के पुत्र गौरवलु के समकक्ष होने के लिए कहा जाता है। अन्य सुझाए गए डेरिवेटिव हैं: ( ए ) संस्कृत क्वार्यकु का एक भ्रष्ट रूप, बदनामी या तिरस्कार, और आर्य, यानी बिगड़े हुए आर्य; ( बी ) संस्कृत कवरा, मिश्रित, या कवरहा, बालों की एक चोटी, यानी , एक मिश्रित वर्ग, क्योंकि तेलुगू पेशेवर वेश्याओं में से कई इस जाति से संबंधित हैं; ( सी ) कवारई या गवारा, मवेशियों में खरीदार या डीलर।

कवारई खुद को बलिजा कहते हैं, और बाली, अग्नि, जाह प्रस्फुटन, यानी आग से उत्पन्न हुए पुरुषों से नाम प्राप्त करते हैं। अन्य तेलुगु जातियों की तरह, उनके पास बहिर्विवाही सेप्ट हैं, जैसे , तुपाकी (बंदूक), जेट्टी (पहलवान), पगदाल (मूंगा), बंदी (गाड़ी), सीमानेली, आदि।

तिन्नेवेल्ली जिले में श्रीविल्लिपुत्तूर के कवारियों को कुछ परिवारों का वंशज माना जाता है, जो एक डोरा कृष्णम्मा नायुडु के साथ मंजाकुप्पम (कुड्डालोर) से वहां गए थे। तिरुमल नायक के समय के बारे में, एक रामास्वामी[ 264 ]राजू, जिसके पांच बेटे थे, जिनमें से सबसे छोटा डोरा कृष्णम्मा था, मंजाकुप्पम के पास राज्य कर रहा था। डोरा कृष्णम्मा, जो घुमक्कड़ प्रवृत्ति की थी, अपनी माँ से कुछ धन प्राप्त करके त्रिचिनोपोली चली गई, और जब वह मुख्य बाजार में बैठी थी, तो एक हाथी सड़क पर दौड़ पड़ा। जानवर को उसके करियर में रोक दिया गया था, और डोरा कृष्णम्मा द्वारा पालतू बनाया गया था, जिसे उसके महल तक ले जाने के लिए विजयरंग चोक्कप्पा ने अपने अनुचर और मंत्रियों को भेजा था। जब वे बातचीत कर रहे थे, समाचार आया कि तिन्नेवेल्ली जिले के कुछ प्रमुखों ने अपने करों का भुगतान करने से इनकार कर दिया, और डोरा कृष्णम्मा ने स्वेच्छा से जाकर उन्हें अपने अधीन कर लिया। श्रीविल्लिपुत्तूर के पास उन्होंने कृष्ण को समर्पित एक खंडहर मंदिर पारित किया, जिसके बारे में उन्होंने सोचा कि यदि वह प्रमुखों को अपने वश में करने में सफल हों तो उनका पुनर्निर्माण करना चाहिए। जब वे टिननेवेली पहुंचे, तो उन्होंने बिना किसी आपत्ति के अपना बकाया चुका दिया,

उनके विवाह समारोह कई तेलुगु जातियों के लिए सामान्य प्रकार पर आधारित हैं, लेकिन जो सीमानेली सेप्ट से संबंधित हैं, और खुद को कृष्णम्मा के प्रत्यक्ष वंशज मानते हैं, उनके दो विशेष प्रकार के समारोह होते हैं, कृष्णम्मा पेरांटालु, और ले जाना काशीयात्रा समारोह से पहले दूल्हा और दुल्हन के सिर पर बर्तन (गुरिगेलु) जब वे मंदिर जाते हैं। कृष्णम्मा पेरंटालु मुहूर्तम (ताली-टाईंग) से एक दिन पहले किया जाता है, और इसमें एक विवाहित महिला कृष्णम्मा की आत्मा की पूजा होती है। एक नया कपड़ा खरीदा जाता है और एक विवाहित महिला को धन, सुपारी आदि के साथ प्रस्तुत किया जाता है, और उसे बाकी लोगों से पहले खिलाया जाता है। यह व्यावहारिक रूप से श्राद्ध समारोह का एक रूप है, और होमम (पवित्र अग्नि) और वेदों के मंत्रों को छोड़कर, श्राद्ध की सभी औपचारिकताओं को पूरा किया जाता है।[ 265 ]ब्राह्मणों द्वारा मनाया जाता है, और कुछ जातियाँ जो अपने समारोहों के लिए एक ब्राह्मण पुजारी को नियुक्त करती हैं। मुख्य विचार मृत विवाहित महिला की आत्मा की शांति है। यदि किसी परिवार में ऐसी महिला की मृत्यु हो जाती है, तो शुभ प्रकृति के प्रत्येक समारोह को सुमंगलिप्रार्थना, या इस विवाहित महिला (सुमंगली) की पूजा से पहले किया जाना चाहिए। रूढ़िवादी महिलाओं को लगता है कि अगर समारोह नहीं किया जाता है, तो वह उन्हें कुछ नुकसान पहुंचाएगी। एक और प्रथा, जो अब समाप्त हो रही है, दूल्हे की कमर में खंजर बांधने की है।

मदुरा जिले में, कवारियों को 126 के रूप में वर्णित किया गया है, "आमतौर पर एक विशेष प्रकार की मिट्टी से बनी चूड़ियों के निर्माता और विक्रेता, जो जिले के केवल एक या दो हिस्सों में पाए जाते हैं। इस यातायात में लगे लोग आमतौर पर खुद को चेट्टी या व्यापारी कहते हैं। कातने वाले, रंगरेज, चित्रकार आदि के रूप में अन्यथा नियोजित होने पर, वे नायकन की उपाधि धारण करते हैं। इनके साथ, अन्य नायकों की तरह, जनेऊ पहनने की प्रथा है: लेकिन नायकन राजाओं के वंशज, जो अब वेल्ली-कुरिची में रह रहे हैं, इस प्रथा के अनुरूप नहीं हैं, इस आधार पर कि वे वर्तमान में गुजरात में हैं। अशुद्धता और गिरावट की स्थिति, और फलस्वरूप पवित्र प्रतीक को नहीं पहनना चाहिए।

तंजौर में अधिकांश कवारियों के बारे में कहा जाता है कि वे 127 "नायक की उपाधि धारण करने वाले थे। कुछ जो व्यापार में लगे हुए हैं, विशेष रूप से जो कांच की चूड़ियाँ बेचते हैं, उन्हें सेट्टी कहा जाता है, और जो मूल रूप से कृषि में बसे थे, उन्हें रेड्डी कहा जाता है। पिल्लई, मुदली और सेट्टी की तरह नायक की उपाधि आम तौर पर मांगी जाती है। एक नियम के रूप में, पल्ली या कुली वर्ग के पुरुष, जब वे सरकारी सेवा में प्रवेश करते हैं, और चरवाहे, जब वे बड़े हो जाते हैं[ 266 ]व्यापार में समृद्ध या अन्यथा, इस उपाधि को धारण करें, नामम (माथे पर वैष्णव अनुनय के प्रतीक के रूप में त्रिशूल का निशान) पहनें, और खुद को कवारई या वडुगर कहते हैं, हालांकि वे तेलुगु नहीं बोल सकते, तेलुगु देश के किसी भी हिस्से की ओर इशारा तो बिल्कुल नहीं करते उनके पूर्वजों की गद्दी के रूप में।”

कवारियों के सबसे बड़े उप-विभाजनों में से एक वलैयाल है, जो गज़ुला के तमिल समकक्ष है, दोनों शब्दों का अर्थ कांच या लाख की चूड़ी है। 128

कावुथियान।- मालाबार के गजेटियर में कावुथियों का वर्णन इस प्रकार किया गया है। “वे नाई हैं जो तियान और निचली जातियों की सेवा करते हैं; उन्हें कभी-कभी कुरुप की उपाधि भी दी जाती है। इनकी मादाएं दाई का काम करती हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि कई वर्ग हैं, जो उन जातियों के नाम के प्रत्यय द्वारा प्रतिष्ठित हैं, जिनकी वे सेवा करते हैं, उदाहरण के लिए तच्छकावुथियन या तच्चाकुरुप, और कनिसकावुथियान, जिन्हें क्रमशः असरियों और कनिसनों की सेवा के लिए विनियोजित किया गया है; जबकि नाई जो इझुवों की सेवा करते हैं, दोनों को अडुत्तों, वत्तिस, या इझुवा कावुथियान दोनों के रूप में जाना जाता है। लेकिन क्या इन सभी को एक मुख्य नाई जाति की उपज के रूप में माना जाना चाहिए, या उन जातियों के निम्न वर्गों के रूप में जिनकी वे सेवा करते हैं, कावुथियन उचित रूप से तियानों के नाई हैं, यह निर्धारित करना मुश्किल है। तथ्य यह है कि वेलुटेडन के नवियां या कावुथियन वर्ग, साथ ही मुक्कुवनों के कावुथियान खंड, इन जातियों के स्वीकार्य रूप से लेकिन निम्न वर्ग हैं, दूसरे को अधिक संभावित दृष्टिकोण बनाते हैं। यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि कावुथियान, कम से कम उत्तर में, मरुमक्कट्टायम (स्त्री वंश में विरासत) का पालन करते हैं, जबकि तच्छा और कनिसा कावुथियान वंश के दूसरे सिद्धांत का पालन करते हैं।[ 267 ]

कयालन।-कायलां तमिल भाषी मुहम्मदन हैं, जो मरक्कयारों से निकटता से जुड़े हुए हैं और तिनेवेल्ली में कयालपट्टनम में रहते हैं। उनमें से कई मद्रास में व्यापारियों के रूप में बस गए हैं, और कांच की माला, कौड़ी के गोले, तिरुपति से गुड़िया, खिलौने आदि बेचते हैं। कुछ निम्न वर्ग के साहूकार हैं, और अन्य लोग नकद या ऋण के लिए बेचने के लिए एक गांव से दूसरे गांव जाते हैं। दर, कपड़े, पीतल के बर्तन, और अन्य लेख। उन्हें कभी-कभी अरुमासथथुकदंकर या छह महीने के ऋण वाले लोग कहा जाता है, क्योंकि आमतौर पर भुगतान के लिए यही समय दिया जाता है। कायलपट्टनम में, एक कायलन पति से अपने ससुर के घर में रहने की अपेक्षा की जाती है, और, इस प्रथा के संबंध में, निम्नलिखित कथा सुनाई जाती है। कस्बे के मुखिया ने अपनी बेटी की शादी बगल के गांव में रहने वाले एक व्यक्ति से कर दी। एक शाम, वह एक टैंक से पानी लेने गई, और वापस लौटते समय, कोबरा पर चढ़ गया। वह अपना पैर नहीं हिला सकती थी, कहीं ऐसा न हो कि उसे काट लिया जाए, इसलिए वह वहीं खड़ी रही, जब तक कि अगली सुबह उसके पिता ने उसे खोज नहीं लिया। उसने अपने पास मौजूद किटी (चिमटी) और चाकू से सांप को मार डाला और लड़की को अपने साथ अपने घर चलने को कहा। हालाँकि, उसने ऐसा करने से इनकार कर दिया, और अपने पति के घर चली गई, जहाँ से उसे बाद में उसके पिता के पास ले जाया गया। किट्टी यातना का एक उपकरण है, जिसमें एक सिरे पर एक साथ बंधी हुई दो छड़ें होती हैं, जिसके बीच में नींबू निचोड़ने वाले यंत्र की तरह उंगलियां रखी जाती हैं। इस उपकरण के साथ, उंगलियां धीरे-धीरे हाथ के पीछे की ओर पीछे की ओर मुड़ी हुई थीं, जब तक कि पीड़ित, कष्टदायी दर्द को सहन करने में सक्षम नहीं हो गया, अपराध स्वीकार करने के लिए उससे की गई माँगों के आगे झुक गया। वह अपना पैर नहीं हिला सकती थी, कहीं ऐसा न हो कि उसे काट लिया जाए, इसलिए वह वहीं खड़ी रही, जब तक कि अगली सुबह उसके पिता ने उसे खोज नहीं लिया। उसने अपने पास मौजूद किटी (चिमटी) और चाकू से सांप को मार डाला और लड़की को अपने साथ अपने घर चलने को कहा। हालाँकि, उसने ऐसा करने से इनकार कर दिया, और अपने पति के घर चली गई, जहाँ से उसे बाद में उसके पिता के पास ले जाया गया। किट्टी यातना का एक उपकरण है, जिसमें एक सिरे पर एक साथ बंधी हुई दो छड़ें होती हैं, जिसके बीच में नींबू निचोड़ने वाले यंत्र की तरह उंगलियां रखी जाती हैं। इस उपकरण के साथ, उंगलियां धीरे-धीरे हाथ के पीछे की ओर पीछे की ओर मुड़ी हुई थीं, जब तक कि पीड़ित, कष्टदायी दर्द को सहन करने में सक्षम नहीं हो गया, अपराध स्वीकार करने के लिए उससे की गई माँगों के आगे झुक गया। वह अपना पैर नहीं हिला सकती थी, कहीं ऐसा न हो कि उसे काट लिया जाए, इसलिए वह वहीं खड़ी रही, जब तक कि अगली सुबह उसके पिता ने उसे खोज नहीं लिया। उसने अपने पास मौजूद किटी (चिमटी) और चाकू से सांप को मार डाला और लड़की को अपने साथ अपने घर चलने को कहा। हालाँकि, उसने ऐसा करने से इनकार कर दिया, और अपने पति के घर चली गई, जहाँ से उसे बाद में उसके पिता के पास ले जाया गया। किट्टी यातना का एक उपकरण है, जिसमें एक सिरे पर एक साथ बंधी हुई दो छड़ें होती हैं, जिसके बीच में नींबू निचोड़ने वाले यंत्र की तरह उंगलियां रखी जाती हैं। इस उपकरण के साथ, उंगलियां धीरे-धीरे हाथ के पीछे की ओर पीछे की ओर मुड़ी हुई थीं, जब तक कि पीड़ित, कष्टदायी दर्द को सहन करने में सक्षम नहीं हो गया, अपराध स्वीकार करने के लिए उससे की गई माँगों के आगे झुक गया। सो वह अपने सिर पर जल का घड़ा लिए हुए वहीं खड़ी रही, जब तक कि दूसरे दिन सवेरे उसके पिता ने उसे न देख लिया। उसने अपने पास मौजूद किटी (चिमटी) और चाकू से सांप को मार डाला और लड़की को अपने साथ अपने घर चलने को कहा। हालाँकि, उसने ऐसा करने से इनकार कर दिया, और अपने पति के घर चली गई, जहाँ से उसे बाद में उसके पिता के पास ले जाया गया। किट्टी यातना का एक उपकरण है, जिसमें एक सिरे पर एक साथ बंधी हुई दो छड़ें होती हैं, जिसके बीच में नींबू निचोड़ने वाले यंत्र की तरह उंगलियां रखी जाती हैं। इस उपकरण के साथ, उंगलियां धीरे-धीरे हाथ के पीछे की ओर पीछे की ओर मुड़ी हुई थीं, जब तक कि पीड़ित, कष्टदायी दर्द को सहन करने में सक्षम नहीं हो गया, अपराध स्वीकार करने के लिए उससे की गई माँगों के आगे झुक गया। सो वह अपने सिर पर जल का घड़ा लिए हुए वहीं खड़ी रही, जब तक कि दूसरे दिन सवेरे उसके पिता ने उसे न देख लिया। उसने अपने पास मौजूद किटी (चिमटी) और चाकू से सांप को मार डाला और लड़की को अपने साथ अपने घर चलने को कहा। हालाँकि, उसने ऐसा करने से इनकार कर दिया, और अपने पति के घर चली गई, जहाँ से उसे बाद में उसके पिता के पास ले जाया गया। किट्टी यातना का एक उपकरण है, जिसमें एक सिरे पर एक साथ बंधी हुई दो छड़ें होती हैं, जिसके बीच में नींबू निचोड़ने वाले यंत्र की तरह उंगलियां रखी जाती हैं। इस उपकरण के साथ, उंगलियां धीरे-धीरे हाथ के पीछे की ओर पीछे की ओर मुड़ी हुई थीं, जब तक कि पीड़ित, कष्टदायी दर्द को सहन करने में सक्षम नहीं हो गया, अपराध स्वीकार करने के लिए उससे की गई माँगों के आगे झुक गया। अगली सुबह उसके पिता द्वारा खोजे जाने तक। उसने अपने पास मौजूद किटी (चिमटी) और चाकू से सांप को मार डाला और लड़की को अपने साथ अपने घर चलने को कहा। हालाँकि, उसने ऐसा करने से इनकार कर दिया, और अपने पति के घर चली गई, जहाँ से उसे बाद में उसके पिता के पास ले जाया गया। किट्टी यातना का एक उपकरण है, जिसमें एक सिरे पर एक साथ बंधी हुई दो छड़ें होती हैं, जिसके बीच में नींबू निचोड़ने वाले यंत्र की तरह उंगलियां रखी जाती हैं। इस उपकरण के साथ, उंगलियां धीरे-धीरे हाथ के पीछे की ओर पीछे की ओर मुड़ी हुई थीं, जब तक कि पीड़ित, कष्टदायी दर्द को सहन करने में सक्षम नहीं हो गया, अपराध स्वीकार करने के लिए उससे की गई माँगों के आगे झुक गया। अगली सुबह उसके पिता द्वारा खोजे जाने तक। उसने अपने पास मौजूद किटी (चिमटी) और चाकू से सांप को मार डाला और लड़की को अपने साथ अपने घर चलने को कहा। हालाँकि, उसने ऐसा करने से इनकार कर दिया, और अपने पति के घर चली गई, जहाँ से उसे बाद में उसके पिता के पास ले जाया गया। किट्टी यातना का एक उपकरण है, जिसमें एक सिरे पर एक साथ बंधी हुई दो छड़ें होती हैं, जिसके बीच में नींबू निचोड़ने वाले यंत्र की तरह उंगलियां रखी जाती हैं। इस उपकरण के साथ, उंगलियां धीरे-धीरे हाथ के पीछे की ओर पीछे की ओर मुड़ी हुई थीं, जब तक कि पीड़ित, कष्टदायी दर्द को सहन करने में सक्षम नहीं हो गया, अपराध स्वीकार करने के लिए उससे की गई माँगों के आगे झुक गया। और अपने पति के घर चली गई, जहाँ से बाद में उसे उसके पिता के पास ले जाया गया। किट्टी यातना का एक उपकरण है, जिसमें एक सिरे पर एक साथ बंधी हुई दो छड़ें होती हैं, जिसके बीच में नींबू निचोड़ने वाले यंत्र की तरह उंगलियां रखी जाती हैं। इस उपकरण के साथ, उंगलियां धीरे-धीरे हाथ के पीछे की ओर पीछे की ओर मुड़ी हुई थीं, जब तक कि पीड़ित, कष्टदायी दर्द को सहन करने में सक्षम नहीं हो गया, अपराध स्वीकार करने के लिए उससे की गई माँगों के आगे झुक गया। और अपने पति के घर चली गई, जहाँ से बाद में उसे उसके पिता के पास ले जाया गया। किट्टी यातना का एक उपकरण है, जिसमें एक सिरे पर एक साथ बंधी हुई दो छड़ें होती हैं, जिसके बीच में नींबू निचोड़ने वाले यंत्र की तरह उंगलियां रखी जाती हैं। इस उपकरण के साथ, उंगलियां धीरे-धीरे हाथ के पीछे की ओर पीछे की ओर मुड़ी हुई थीं, जब तक कि पीड़ित, कष्टदायी दर्द को सहन करने में सक्षम नहीं हो गया, अपराध स्वीकार करने के लिए उससे की गई माँगों के आगे झुक गया।

कायस्थ। —कायस्थ या कायस्थ बंगाल की लेखक-जाति है। रिस्ली, ट्राइब्स एंड कास्ट्स ऑफ बंगाल देखें ।[ 268 ]

कायर्थन्नय ( स्ट्राइक्नोस नक्स-वोमिका सेप्ट).—दक्षिण केनरा में बैंट्स और शिवल्ली ब्राह्मणों का एक बहिर्विवाही सेप्ट।

कायिला (अपरिपक्व फल).—ओरुगुंटा कापू का एक बहिर्विवाही सेप्ट।

कीमल (केई, हाथ, शक्ति के प्रतीक के रूप में)।—नायर का एक उप-विभाजन।

केला। - उड़िया बाजीगरों और पर्वतारोहियों का एक छोटा वर्ग, जिनकी महिलाएं, डोमारा महिलाओं की तरह, अक्सर वेश्याएं होती हैं। नाम केली, नृत्य, या खेलने के लिए खेल से लिया गया है।

केलासी। —दक्षिण केनरा की केलासी या नाई जाति के निम्नलिखित खाते के लिए, मैं श्री एम बापू राव द्वारा तुलुवा के हज्जाम पर एक नोट का ऋणी हूं। 129 जाति का नाम केलसा, काम से लिया गया है। इसी तरह, बेल्लारी और धारवाड़ के कैनरी नाई खुद को कश्ता मादोवरु कहते हैं, या वे जो कठिन कार्य करते हैं।

दक्षिण केनरा के नाई अपनी बोली जाने वाली भाषा या जिन लोगों के लिए वे काम करते हैं, उनके अनुसार अलग-अलग जातियों या उप-जातियों के होते हैं। इस प्रकार (1) तुलु केल्सी (कचिदाये, बालों का आदमी) या भंडारी हैं; (2) कोंकणी केलसी या म्हाल्लो, जो उत्तर से चले गए होंगे; (3) हिन्दुस्तानी केल्सी या हजाम; (4) लिंगायत केल्सी या हडपवाड़ा (बटुए का आदमी); (5) मप्पिला (मोपला) नाई वासा; (6) मलयाली नाई कावुडियन; और हाल ही में मैंगलोर में तैनात होने तक सिपाही रेजीमेंट द्वारा आयातित तेलुगू और तमिल हज्जाम भी। स्वाभाविक रूप से तुलु तुलुवा में वर्ग का बड़ा हिस्सा है। उनमें से एक वर्ग है जिसे मैडेल के नाम से जाना जाता है, जो ताड़-टेपर्स द्वारा नियोजित है, और इसलिए सामाजिक रूप से हीन माना जाता है[ 269 ]भंडारी, जो उच्च वर्गों द्वारा नियोजित है। [बिल्लव नाइयों को पारेल मदियाली या पारेल मदीवाला कहा जाता है।] यदि एक उच्च जाति का नाई निचली जाति के व्यक्ति के लिए काम करता है, तो वह अपनी जाति खो देता है, और उसे जुर्माना देना पड़ता है, या किसी अन्य तरीके से अपने अपराध का प्रायश्चित करने से पहले वह लाभ उठाता है। अपने समुदाय में फिर से प्रवेश। इन भागों में परियाओं की नाइयों की कोई अलग जाति नहीं है, लेकिन उनमें से कोई भी किसी भी सिर पर अपना कौशल आजमा सकता है। Māppilla नाइयों को केवल मुहम्मदों द्वारा नियोजित किया जाता है। यहां तक ​​कि अपने स्वयं के समुदाय में, हालांकि, वे अन्य मपिल्लों के साथ समानता में नहीं रहते हैं, हालांकि जाति के वर्गीकरण को उनके धर्म द्वारा मान्यता प्राप्त नहीं है।

नाई इतना महत्वाकांक्षी नहीं है कि बैंट, कुम्हार, मुरलीवाला, जुलाहा, या तेल बेचने वाले के साथ समानता का दावा कर सके; लेकिन वह खुद को मछुआरे या पालकी ढोने वाले के स्तर से ऊपर मानने का एक दृढ़ स्वभाव दिखाता है। उत्तरार्द्ध अक्सर ऐसी किसी भी हीनता का खंडन करते हैं, और इस परिस्थिति का उल्लेख करते हैं कि वे शादी के जुलूसों में विशाल छतरी ले जाने और धार्मिक जुलूसों में देवताओं को कंधा देने के कार्यों का निर्वहन करते हैं। उनका तर्क है कि उनके प्रतिद्वंद्वी एक ऑपरेशन करते हैं, जिसकी अशुद्धता को केवल तुलसी के पौधे की जड़ों के अलावा पवित्र मिट्टी के घोल से सिर को स्नान करके ही मिटाया जा सकता है।). हालाँकि, नाई के न्याय के लिए, यह उल्लेख किया जाना चाहिए कि उसे अधिकांश शूद्रों के लिए पुरोहित के कुछ कर्तव्यों का पालन करना होता है। उनसे श्रेष्ठ होने का दावा करने वाली जातियों द्वारा मनाए जाने वाले दो समारोहों में उनकी उपस्थिति आवश्यक है। नाम देने के समारोह में एक तुलु नाई को बच्चे की कमर के चारों ओर एक धागा बांधना होता है, और उसका नामकरण अपने से ऊंची जाति के शूद्रों के बीच करना होता है। [वर्तमान समय में, भंडारी को धागा बांधने के लिए अपना शुल्क प्राप्त करने के लिए कहा जाता है, हालांकि वह वास्तव में कार्य नहीं करता है।] फिर से, एक की मृत्यु पर[ 270 ]उच्च जाति शूद्र, नाई को आग को श्मशान घाट तक ले जाना पड़ता है, हालांकि चिता को मृतक के रिश्तेदारों द्वारा जलाया जाता है। उसे अंत्येष्टि कर्मकांडों से जुड़े कुछ अन्य संस्कारों में भी सहायता करनी होती है, जैसे कि घर को शुद्ध करना।

[राख से हड्डियों के टुकड़े एकत्र करना, राख का ढेर लगाना और उस स्थान को साफ करना जहां लाश को जलाया गया था, यह केलसी का व्यवसाय है। इन कर्तव्यों को वह मोरलिस, बैंट्स, गट्टी और वोडारियों के लिए करता है। भंडारी या केलासी कोंकणी महिलाओं से तीव्र घृणा की वस्तु है, जो उन्हें अपमानजनक नामों से पुकारती हैं, जैसे कि जले हुए चेहरे वाले साथी, दुखी मनहूस, विधवा-निर्माता, आदि।]

दक्षिण केनरा में नाई ने अपने पहले पूर्वज की उत्पत्ति से संबंधित कई कहानियों का आविष्कार किया है। एक समय जब नाई अभी तक नहीं बनाया गया था, शिव एक कुंवारा था, अपना समय तपस्या में बिताता था, और अपने बालों को लंबे उलझे हुए ताले में बढ़ने देता था। एक समय ऐसा आया जब वह विवाह के बंधन में बंधने लगा, और उसने सोचा कि उसके चेहरे की बालों वाली हालत को उसकी दुल्हन, पहाड़ों के राजा की जवान बेटी, पसंद नहीं करेगी। यह इस मोड़ पर था कि नाई को शिव को एक सुंदर दूल्हा बनाने के लिए और ब्राह्मण को विवाह समारोह में शामिल करने के लिए बनाया गया था। एक अन्य कथा के अनुसार, एक गंधर्व-जनित महिला को एक अवसर पर ब्रह्मा द्वारा समुद्र में फेंक दिया गया था, और एक चट्टान में बदल दिया गया था। उसके दयनीय अनुनय से, हालांकि, ब्रह्मा ने भरोसा किया, और नियत किया कि जब परशुराम चट्टान पर अपना पैर रखेंगे, तब उन्हें मानव रूप में बहाल किया जाना चाहिए। यह तब हुआ जब परशुराम ने पश्चिमी तट बनाने के लिए पश्चिमी समुद्र के पानी को पीछे धकेल दिया। उसके बाद फिर से मानवकृत महिला ने उसे धन्यवाद दिया[ 271 ]जीतने वाले शब्द कि महान ब्राह्मण नायक ने उसे अपनी इच्छानुसार कोई भी वरदान माँगने के लिए कहा। उसने एक बेटे की भीख माँगी, जो किसी तरह उस महान ब्राह्मण की आने वाली पीढ़ियों को याद दिलाए जिसने उसे उसकी निर्जीव अवस्था से पुनः प्राप्त किया था। उसके बाद वरदान दिया गया कि उसे पुत्रों को जन्म देना चाहिए, जो वास्तव में ब्राह्मण नहीं होंगे, लेकिन जो ब्राह्मणों द्वारा किए गए कार्यों के समान कार्य करेंगे। नाई इस प्रकार शूद्रों के लिए कुछ पुरोहित कर्तव्यों का निर्वहन करता है, और शरीर को वैसे ही शुद्ध करता है जैसे ब्राह्मण आत्मा को शुद्ध करता है; और रेजर के कारण होने वाली गंदगी को केवल कीचड़ और पानी के लेप से ही हटाया जा सकता है, क्योंकि नाई की महिला पूर्वज पानी से निकली एक चट्टान थी।

नाई का प्राथमिक व्यवसाय हमेशा पर्याप्त आय नहीं लाता है, जबकि यह उसके लिए बड़ी मात्रा में अवकाश छोड़ देता है। यदि संभव हो तो इसे वह कृषि श्रम में खर्च करता है, जिसमें उसकी स्त्री सम्बन्धियों द्वारा भौतिक रूप से उसकी सहायता की जाती है। कस्बों में रहने वाले नाइयों के पास कोई जमीन नहीं होती है, लेकिन उनकी औसत मासिक कमाई पांच से सात रुपये तक होती है। गाँवों में उनके भाई उस्तरा चलाने में इतने व्यस्त नहीं हैं, इसलिए वे काश्तकारों के रूप में ज़मीन पर खेती करते हैं। परशुराम द्वारा प्रदान किए गए आशीर्वादों में से एक यह है कि नाई कभी भूखा नहीं रहेगा।

जब एक बच्चा पैदा होता है, तो परिवार के एक पुरुष सदस्य को उसकी कमर में एक धागा बांधना होता है और उसे एक नाम देना होता है। नाम का चुनाव अक्सर उस सप्ताह के दिन पर निर्भर करता है जिस दिन बच्चे का जन्म हुआ था। यदि यह रविवार को पैदा होता है, तो इसे कहा जाता है, यदि एक लड़का, ऐथा (ऑदित्य, सूर्य), या, यदि एक लड़की, ऐथे; यदि सोमवार को, सोमे या सोमू; अगर मंगलवार को, अंगारा या अंगारे; अगर बुधवार को, बुदारा या बुदारे, परियाओं के बीच मुदारा या मुदारू में बदल गए; यदि गुरुवार को, गुरुवा या गुरुवू; अगर चालू है[ 272 ]एक शुक्रवार, टुकरा (शुक्रा) या टुकरू; अगर शनिवार को, तानिया (सानिया) या तानियारू। अन्य नाम जो आम हैं वे हैं लक्कना (लक्ष्मण), कृष्णा, सुब्बा और कोरापुलु (कोरगा महिला)। जो लोग ऐसा कर सकते हैं वे अक्सर एक ब्राह्मण पुजारी को यह पता लगाने के लिए नियुक्त करते हैं कि बच्चा भाग्यशाली है या अशुभ; और, बाद के मामले में, नाई को सलाह दी जाती है कि वह संरक्षक देवता या नौ ग्रहों को कुछ भेंट करे, या ग्राम देवता को प्रसन्न करे, यदि यह पाया जाता है कि बच्चा उसकी कुदृष्टि के नीचे पैदा हुआ है। जब बच्चे को पहली बार पालने में झुलाया जा रहा हो तो कोई लोरी नहीं गाई जानी चाहिए, शायद इसलिए, यदि पहली बार झुलाने पर खुशी का प्रदर्शन किया जाता है, तो कुछ दुष्ट आत्मा मानव आनंद से ईर्ष्या कर सकती है, और खुशी को नष्ट कर सकती है। .

अपने वंशानुगत पेशे के रहस्यों में एक लड़के की दीक्षा दसवें और चौदहवें वर्ष के बीच होती है। बहुत ही दुर्लभ मामलों में, आजकल एक लड़के को छठे और आठवें वर्ष के बीच स्कूल भेजा जाता है। इन अवसरों को ग्राम देवता को नारियल और केले के प्रसाद द्वारा चिह्नित किया जाता है।

लड़कों का विवाह सोलहवें और पच्चीसवें वर्ष के बीच होता है, लड़कियों का यौवन से पहले या बाद में। माता-पिता की ओर से चयन द्वारा मिलान किए जाते हैं। लड़कों को कभी-कभी अपनी दुल्हन चुनने की अनुमति दी जाती है, लेकिन उनकी पसंद माता-पिता की मंजूरी के अधीन होती है, जैसा कि एक संयुक्त परिवार में होना चाहिए। दूल्हे को अपनी दुल्हन के लिए बीस से पचास रुपये और कभी-कभी सौ रुपये तक का दहेज देना पड़ता है। हालांकि, विकृत लड़कियों को कोई कीमत नहीं मिलती; दूसरी ओर, उन्हें दूल्हे को कुछ आर्थिक प्रलोभन देना पड़ता है। विधवाओं को अनुमति दी जाती है, और युवा होने पर पुनर्विवाह के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। एक वैध विवाह की सबसे आवश्यक शर्त यह है कि अनुबंध करने वाले पक्ष अलग-अलग बारियों या बालियों (बहिर्विवाही) से संबंधित होने चाहिए।[ 273 ]सितंबर)। इन बालियों के नामों के उदाहरण के रूप में, निम्नलिखित का हवाला दिया जा सकता है: बंगारू (स्वर्ण), सलिया (बुनकर), उप्पा (नमक), कोम्बारा (सुपारी ताड़ के पत्ते से बनी टोपी), करिम्बारा (गन्ना)। किसी मैच की उपयुक्तता या भविष्य की समृद्धि के लिए कुंडली से सलाह नहीं ली जाती है, लेकिन विवाह का दिन और समय, या लग्नम हमेशा एक ब्राह्मण पुजारी द्वारा सितारों के संयोजन के संदर्भ में तय किया जाता है। शादी तीन दिनों तक चलती है और दूल्हे के घर में होती है। यह विवाह की आदिम अवधारणा के अनुसार है, जो कि वर्तमान ब्राह्मण विचार के बजाय बलपूर्वक लाने या अपने माता-पिता से दुल्हन की खरीद के रूप में है, दूल्हे को आमंत्रित किया जाना चाहिए, और लड़की को उपहार के रूप में दिया जाना चाहिए, और प्रतिबद्ध होना चाहिए। उसकी हिरासत और सुरक्षा। विवाह समारोह एक पंडाल (बूथ) में विभिन्न आकृतियों या मंडलों से सजे एक उभरे हुए या विशिष्ट स्थान पर होता है। जोड़ी को एक बेंच पर बैठाया जाता है, और उनके सिर पर चावल छिड़के जाते हैं। एक नाई तब दूल्हे की ठुड्डी और माथे को मुंडवाता है, बालों की सीमा ऊपर की ओर एक टूटे हुए नुकीले मेहराब के रूप में होती है। वह उस्तरे से दुल्हन के गालों को भी छूता है, जिसे मोनेथा काले कहा जाता है, चेहरे पर दाग को हटाने के उद्देश्य से। इस समारोह का पूरा अर्थ स्पष्ट नहीं है, लेकिन नाई इस कार्य को शुद्धिकरण के रूप में देखते हैं। यदि विवाह के समय कन्या की आयु न हुई हो तो विवाह के अवसर पर किया जाता है। हो तो नाई उस्तरे से गालों को छूने के अतिरिक्त उसके घर जाता है, पान से उस पर थोड़ा जल छिड़कता है, और उस बर्तन को छूती है जिसमें उसके पति के घर में चावल पकाने हैं। दूल्हे के घर पर, इकट्ठे हुए मेहमानों, बड़ों और जाति के मुखिया के सामने, पुरुष और लड़की को उनके हाथों पर पानी (धारे) डालकर शादी के बंधन में जोड़ा जाता है। अगला, सही[ 274 ]जोड़ी के हाथ जुड़ते हुए (कईपट्टवने), दूल्हा दुल्हन को उसके भविष्य के घर ले जाता है।

मृत्यु होने के तुरंत बाद, एक नाई को बुलाया जाता है, जो लाश पर पानी छिड़कता है, और अगर वह पुरुष का हो तो उस्तरे से उसे छूता है। उसके द्वारा किए गए प्रत्येक समारोह में, नाई को अपने उस्तरे का सहारा लेना चाहिए, यहाँ तक कि ब्राह्मण पुजारी अपने कुश घास के बिना नहीं कर सकता। अमीर अपने मुर्दों को जलाते हैं, और गरीब उन्हें दफनाते हैं। संक्रामक रोगों से मरने वाले व्यक्तियों को हमेशा दफनाया जाता है। शव को श्मशान या कब्रिस्तान में ले जाने से पहले, सिर से पांव तक ढकने के लिए एक कपड़े को छोड़कर, उस पर और उसके आस-पास के सभी कपड़े हटा दिए जाते हैं और उन परियाओं को वितरित कर दिए जाते हैं, जिन्होंने चिता या खुदा तैयार किया है। कब्र। शोकाकुल लोग कब्रिस्तान से लौटने से पहले, आधे नारियल के टुकड़ों में चार दीपक जलाते हैं, और उन्हें उसी स्थान पर जलने के लिए छोड़ देते हैं। घर आ रहा, मुख्य शोककर्ता गुरुकारा या जाति के मुखिया के हाथ में एक गहना या अन्य मूल्यवान वस्तु सुरक्षा के रूप में देता है कि वह विधिवत रूप से सभी अंतिम संस्कार करेगा। इसे सावुत्ति दीपुना कहा जाता है। गुरुकार, इकट्ठे हुए संबंधों और दोस्तों की उपस्थिति में, अपने प्राप्तकर्ता को अपेक्षित संस्कार करने के लिए तैयार रहने का आदेश देते हुए, यदि आवश्यक हो तो गिरवी रखी गई वस्तु की बिक्री की आय के साथ भी उसे वापस कर देता है। ग्यारहवां दिन सावु या प्रमुख शोक दिवस होता है, जिस दिन जाति के मुखिया और बुजुर्गों के साथ-साथ मृतक के दोस्तों और रिश्तेदारों को उपस्थित होना चाहिए। उस स्थान पर जहां मृतक की मृत्यु हुई थी, या उसके जितना संभव हो सके, एक सजावटी वर्गाकार मचान खड़ा किया जाता है, और हल्दी से रंगे कपड़े से ढक दिया जाता है। मचान के नीचे की जमीन विभिन्न आकृतियों से ढकी हुई है, और उस पर फूल और हरी पत्तियाँ बिखेर दी जाती हैं। प्रत्येक शोक करने वाला इस स्थान पर मुट्ठी भर पके हुए चावल, पीले और लाल रंग में फेंकता है, और रोता है “ओह! चाचा,[ 275 ]मैं मुर्रियो रोता हूं," या "ओह! पिता, मैं मुर्रियो रोता हूं," और इसी तरह, उस रिश्ते के अनुसार जिसमें मृतक मातम करने वाले के साथ खड़ा था। इस समारोह को मुर्रियो कोर्पुना या क्राइंग अलास कहा जाता है। संपन्न परिवारों में इसके साथ शैतान-नृत्य करना आम बात है। बारहवें दिन, कौवों को चावल चढ़ाया जाता है, मूल मान्यता यह है कि मृतक की आत्माएं पक्षियों या जानवरों में प्रवेश करती हैं, ताकि उन्हें दिया गया भोजन उन तक पहुंच सके और उन्हें संतुष्ट कर सके। तेरहवें दिन की रात को, मृतक के रिश्तेदार मृतक की आत्मा के लिए एक केले का पत्ता अलग करते हैं, उस पर पके हुए चावल परोसते हैं, और हाथ जोड़कर प्रार्थना करते हैं कि आत्मा अपने पूर्वजों को मिल जाए, और विश्राम करें शांति में। मृत्यु की वर्षगांठ, जिसे एजेल कहा जाता है, बलि की टहनियों के ऊपर पके हुए चावल को दो केले के पत्तों पर रखकर मनाया जाता है। और उसके आगे धूप जलाना और दीपक हिलाना। इसे सोम दीपुना कहते हैं।

नाई का पारिवारिक देवता उडुपी का कृष्ण है, और जिस महायाजक को वह श्रद्धांजलि देता है, वह सन्यासी (धार्मिक तपस्वी) है, जो उस समय तक उस देवता की पूजा करता है। जाति और धर्म से संबंधित मामलों में नाइयों की ग्राम सभा के निर्णयों की अपील की अंतिम अदालत भी यही उच्च-पुरोहित है। नाई के मन में जो शक्तियाँ सदैव मौजूद रहती हैं, और जिनसे वह हमेशा डरता है और उन्हें प्रसन्न करने की कोशिश करता है, वे हैं गाँव के राक्षस और उसके अपने परिवार के सदस्यों की दिवंगत आत्माएँ। यदि कोई बच्चा बीमार पड़ता है, तो वह यह जानने के लिए ब्राह्मण ऋषि के पास जाता है कि कौन नाराज है और आत्मा को कैसे शांत किया जाना चाहिए। अगर उसकी गाय घास नहीं खाती है, तो वह उत्सुकता से पूछता है कि वह किस राक्षस से मुर्गा ले जाए। यदि बारिश नहीं होती है या फसल खराब होती है, तो वह नारियल, केले, और सुपारी के कोमल स्पाइक्स के साथ निकटतम देवता के पास जाता है।[ 276 ]दिन, और इस प्रकार संचित धन को तिरुपति तक पहुँचाएँ। अपने घर में, वह ढक्कन में एक छेद के साथ एक छोटा सा बंद बॉक्स रखता है, जिसके माध्यम से वह हर चुटकी दुर्भाग्य पर एक सिक्का गिराता है, और सामग्री अंततः उस पवित्र स्थान पर भेजी जाती है।

समुदाय के मामलों को बड़ों की एक परिषद द्वारा नियंत्रित किया जाता है। प्रत्येक गाँव में, या घरों के प्रत्येक समूह के लिए, एक वंशानुगत गुरुकार या नाई का मुखिया होता है, जिसे चार मोक्तेसर द्वारा सहायता प्रदान की जाती है। यदि इन पांच अधिकारियों में से किसी को शिकायत मिलती है, तो वह दूसरों को नोटिस देता है, और किसी घर में एक बैठक आयोजित की जाती है। जब मतभेद होता है, तो बहुमत की राय मुद्दे का फैसला करती है। जब कोई निर्णय नहीं हो पाता है, तो प्रश्न दूसरे गाँव की परिषद को भेजा जाता है। यदि इससे मुद्दे का समाधान नहीं होता है, तो अंतिम अपील उडुपी मंदिर के स्वामी के पास होती है। परिषद जाति के खिलाफ कथित अपराधों की जांच करती है और उन्हें दंडित करती है। यह घोषणा करता है कि कौन से विवाह वैध हैं और कौन से नहीं। यह न केवल समुदाय के भीतर ही अनुशासन को बनाए रखता है, लेकिन समुदाय की भलाई को प्रभावित करने वाले बाहरी मामलों पर ध्यान देता है। इस प्रकार, यदि पाइपर अपनी शादी की बारात में संगीत बजाने से मना करते हैं, तो परिषद यह संकल्प लेती है कि कोई भी नाई पाइपर को शेव नहीं करेगा। नागरिक अधिकारों से संबंधित विवाद एक बार इन परिषदों को प्रस्तुत किए गए थे, लेकिन चूंकि उनके निर्णय अब बाध्यकारी नहीं हैं, पीड़ित पक्ष कानून की अदालतों से न्याय चाहते हैं।

दंड में व्यक्तियों को प्रभावित करने वाले मामूली अपराधों के लिए मुआवजा, और जुर्माना या बहिष्कार शामिल है यदि अपराध पूरे समुदाय को प्रभावित करता है। यदि अभियुक्त मुकदमे में शामिल नहीं होता है, तो उसे अधिकार की अवमानना ​​​​के लिए बहिष्कृत किया जा सकता है। यदि व्यक्ति जाति में पुन: प्रवेश चाहता है, तो उसे जुर्माना देना पड़ता है, जो उडुपी में मंदिर के खजाने में जाता है। [ 277 ]मंदिर में पीठासीन स्वामी जुर्माना स्वीकार करते हैं, और प्रायश्चित करने वाले अपराधी के पुन: प्रवेश को अधिकृत करने के लिए एक रिट जारी करते हैं। स्वामी को अग्रेषित करने के लिए मुखिया जुर्माना एकत्र करता है, और यदि वह किसी भी कदाचार का दोषी है, तो पूरा समुदाय, जिसे आम तौर पर दस कहा जाता है, अपराध का संज्ञान ले सकता है। विवाह संबंधों के खिलाफ अपराध, निम्न जाति के लोगों को हजामत बनाना, और इस तरह, सभी को दंड के साथ देखा जाता है, जो कि स्वामी को दिया जाता है, जिससे शुद्धि प्राप्त की जाती है। हालाँकि, हाल के वर्षों में ग्राम परिषदों की शक्ति में बहुत गिरावट आई है, क्योंकि मामलों का वर्ग जिसमें उनके निर्णय को लागू किया जा सकता है, व्यावहारिक रूप से बहुत छोटा है।

तुलु नाई, पश्चिमी तट पर कई अन्य जातियों की तरह, वंशानुक्रम की आलिया संतान प्रणाली (महिला रेखा में) का पालन करते हैं। दक्षिण केनरा में परंपरा यह है कि यह और कई अन्य रीति-रिवाज कुछ जातियों पर भुटाल पांड्या द्वारा लगाए गए थे। कहानी से संबंधित है कि पांड्य साम्राज्य के एक व्यापारी देव पांड्य ने एक बार कुछ नए जहाजों का निर्माण किया था, लेकिन इससे पहले कि वे समुद्र में डालते, राक्षस कुंदोदर ने मानव बलि की मांग की। व्यापारी ने अपनी पत्नी से अपने सात पुत्रों में से एक को इस उद्देश्य के लिए छोड़ने के लिए कहा, लेकिन उसने बलिदान में भाग लेने से इनकार कर दिया, और अपने पुत्रों के साथ अपने पिता के घर चली गई। व्यापारी की बहन ने उसके बाद अपने बेटे की पेशकश की। हालाँकि, कुंदोदर इस पुत्र के प्रकट होने से इतने प्रसन्न हुए कि उन्होंने अपना जीवन बख्श दिया, और उन्हें एक राजा बना दिया, जिसका प्रभाव तुलुवा पर था। इस राजा को भूतल पांड्य कहा जाता था, और वह,

नाई समय के साथ बदल रहा है। अब वह शायद ही कभी गाँव के लोहार द्वारा बनाए गए पुराने मुड़ने योग्य लकड़ी के हैंडल वाले उस्तरे का उपयोग करता है, लेकिन जिसे वह राजा श्री (शाही भाग्य; का भ्रष्टाचार) कहता है, उसके लिए चला गया है।[ 278 ]रोजर्स) रेज़र। उसका मानना ​​है कि वह उस ऑपरेशन से प्रदूषित हो गया है जिसे करना उसका भाग्य है, और, अपने सुबह के दौर से घर लौटने पर, उसे स्नान करना चाहिए और धुले हुए कपड़े पहनने चाहिए।

केन। —केन (लाल) और केंजा (लाल चींटी) दोनों को कुर्नी के गोत्र के रूप में दर्ज किया गया है।

केन्ना। - टोडा का एक विभाग।

कपुमारी।—साउथ अर्कोट के गजेटियर में यह उल्लेख किया गया है कि "केपुमारी अन्य जिलों के कई विदेशी समुदायों में से एक हैं, जो दक्षिण आर्कोट में कुल आपराधिक वर्गों को बढ़ाने में मदद करते हैं। उनका मुख्यालय चिंगलेपुट जिले के तिरुवल्लुर में है, लेकिन मरियंकुप्पम (पोर्टो नोवो से ज्यादा दूर नहीं) में उनकी एक बस्ती है, और फ्रांसीसी क्षेत्र में कुनिसम्पेट में एक और बड़ी टुकड़ी है। वे रेलवे ट्रेनों और भीड़-भाड़ वाली सभाओं में बार-बार डोंगा दासरियों के समान ही अपराध करते हैं, और वे अपने सम्मानजनक रूप और सुखद व्यवहार से संदेह को दूर करते हैं। इनकी घर की भाषा तेलुगु है। वे खुद को अलागिरी केपुमारिस कहते हैं। इन दो शब्दों में से दूसरे शब्द की व्युत्पत्ति संदेह से मुक्त नहीं है, लेकिन इनमें से पहला कल्लन के देवता अलागर से लिया गया कहा जाता है, मदुरा शहर के उत्तर में लगभग बारह मील की दूरी पर पहाड़ियों की तलहटी में जिसका मंदिर एक प्रसिद्ध तीर्थस्थल है, और जिसे ये लोग और अन्य आपराधिक बिरादरी सालाना अपनी कमाई का हिस्सा देते हैं। केपमारी नाम से इन लोगों के आपराधिक तरीकों के बारे में जानकारी श्री एफ़एस मुल्लाली के 'मद्रास प्रेसीडेंसी के आपराधिक वर्गों पर नोट्स' में मिलेगी।

केरल। -श्री विग्राम 130 द्वारा "गोकर्णम से केप कोमोरिन तक पश्चिमी तट के रूप में परिभाषित किया गया है, जिसमें शामिल हैं [ 279 ]त्रावणकोर, कोचीन, मालाबार और दक्षिण केनरा का हिस्सा।"

केरे (टैंक).—कुर्नी का एक गोत्र।

केसरी (शेर).—कुर्नी का एक गोत्र।

केतकी ( पांडनस फैसिकुलरिस ).—स्तानिका का एक बहिर्विवाही सेप्ट।

केथरी। - खत्री देखें ।

केवुटो। —मद्रास जनगणना रिपोर्ट, 1891 में यह दर्ज किया गया है कि “केवुता गंजम की मछुआरा जाति है, और उन्हें बंगाल की मछली पकड़ने वाली जाति कैबर्तस के वंशज कहा जाता है। नदियों, नहरों और झीलों में मछली पकड़ने के अलावा, वे नावें और कटमरैन चलाते हैं, और कुछ व्यापारी भी हैं। उरिया ब्राह्मण और बैरागी उनके पुजारी हैं। बच्चे के जन्म के पांचवें दिन से लेकर इक्कीसवें दिन तक, उरीया ब्राह्मण घर में भागवत पुराण पढ़ते हैं, और अंतिम दिन वे बच्चे को एक नाम देते हैं। विवाहित लड़कियाँ और विधवाएँ जब भी घर से बाहर जाती हैं तो अपने मुँह पर परदा डालती हैं।”

केवुटो सामाजिक स्तर पर नीचे हैं, लेकिन एक प्रदूषित जाति नहीं हैं। वे स्पष्ट रूप से निम्नलिखित अंतर्विवाही उप-विभाजनों को पहचानते हैं: - भेटिया, बिल्वा, जोंका, खोटिया, कोइबारतो या दासा, लियारी, चुदितिया और थोसा। इनमें से थोसा कृषक हैं, लियारी तले हुए चावल (लिया) तैयार करते हैं, और चूड़ित्य अनाज (चूड़ा, भुना हुआ चावल) भूनने में लगे हुए हैं। उनके व्यवसाय परिवर्तन के कारण, लियारी और चुदित्य व्यावहारिक रूप से अलग जाति बन गए हैं, और कुछ इस बात से इनकार करते हैं कि उनके और केवटों के बीच कोई संबंध है। तेलुगु लोग कभी-कभी चुड़ितियास नेय्यालु कहते हैं, और मुझे बताया गया है कि परलाकिमेडी में एक गली है जो लगभग पूरी तरह से केवुटोस द्वारा बसाई गई है, जो कहते हैं कि वे नेय्यालु जाति के हैं।[ 280 ]

केवटों में पाए जाने वाले गोत्रों में नागो (कोबरा), भागो (टाइगर) और कोचिपो (कछुआ) सबसे आम हैं। उनके पास बहिर्विवाही पट या बामसाम भी होते हैं, जिनमें गोगुड़िया (घंटी) और नोलिनी (बांस वाहक) होते हैं। जाति में होने वाली उपाधियाँ बेहरा, सित्तो, तोरी, जल्ली, बेज्जो और पैको हैं।

शादी की रस्म रात में निभाई जाती है, और दुल्हन के पिता दूल्हे के गले में सोने की मनका (कोंटी) बांधते हैं। केवट विशेष रूप से दशराज और गंगादेवी की पूजा करते हैं। बाद में दशहरा उत्सव में पूजा की जाती है, और कुछ स्थानों पर, उसके सम्मान में पक्षियों और बकरों की बलि दी जाती है। चिल्का झील के पड़ोस में, बकरों की बलि नहीं दी जाती है, बल्कि उन्हें आज़ाद कर दिया जाता है, और कालिकादेवी पहाड़ी पर चरने की अनुमति दी जाती है। ऐसी मान्यता है कि इस प्रकार गंगादेवी को समर्पित प्राणी मरने पर सड़ते नहीं हैं, बल्कि सूख जाते हैं।

विजागपट्टम एजेंसी के क्षेत्रों में, केवुटो को जादू और भूत-प्रेत में उनकी दक्षता के लिए कुख्यात कहा जाता है।

खादी। -तेल्ली का एक उपखण्ड।

खड़िया। —एक नाम, जिसे घटियाल से लिया गया कहा जाता है, जिसका अर्थ है एक व्यक्ति जिसके पास है, और त्रावणकोर के कुदुमियों के लिए तिरस्कार के रूप में उपयोग किया जाता है।

खज्जया (केक).—वक्कलिगा का एक बहिर्विवाही सेप्ट।

खार्वी। — खार्वियों का वर्णन दक्षिण केनरा नियमावली में "मराठी मछुआरे" के रूप में किया गया है, जो बॉम्बे प्रेसीडेंसी से इस जिले में आए थे। खार्वी नाम संस्कृत के क्षर, नमक का दूषित रूप कहा जाता है। वे मेहनती हैं, लेकिन मितव्ययी हैं, और पीने के लिए बहुत कुछ दिया जाता है, मुख्य रूप से ताड़ी। वे समुद्री मछुआरे और अच्छे नाविक हैं और घरेलू नौकर और मजदूर के रूप में भी काम करते हैं। वे अपनी शादी और अन्य समारोहों को करने के लिए हवीक ब्राह्मणों को नियुक्त करते हैं। श्रृंगेरी मठ के प्रमुख उनके आध्यात्मिक गुरु हैं।”[ 281 ]

खार्वी कोंकणी भाषी मछुआरे और कृषक हैं, जो दक्षिण कैनरा के कुंडापुर तालुक में पाए जाते हैं। जो लोग मछली पकड़ने में नहीं लगे हैं वे हमेशा जनेऊ पहनते हैं, जबकि मछुआरे इसे श्रावण हुन्नमी से सात दिनों तक पहनते हैं, या श्रावण मास (अगस्त-सितंबर) की पूर्णिमा के दिन, और फिर इसे हटा देते हैं। सभी शैव हैं, और श्रृंगेरी मठ के शिष्य हैं। अजय मस्ती और नागु मस्ती उनके द्वारा विशेष रूप से पूजे जाने वाले देवता हैं। वे विरासत के मक्कल संतान कानून (पिता से पुत्र तक) का पालन करते हैं। उनके मुखियाओं को सारंगा या पटेल कहा जाता है, और इन नामों का उपयोग मुखिया के परिवारों के सदस्यों द्वारा शीर्षक के रूप में किया जाता है। मुखिया के सहायक को नायक या नायकर कहा जाता है।

विवाह समारोह के प्रदर्शन के लिए, शिवल्ली या कोटा ब्राह्मण लगे हुए हैं। विवाह का धरे रूप ( बंट देखें ) देखा जाता है, लेकिन विस्तार के कुछ बिंदु हैं, जिन पर ध्यान दिया जा सकता है। शादी के पंडाल (बूथ) में आने से ठीक पहले पांच महिलाएं दुल्हन को उसके घर के अंदर सजाती हैं, और उसके गले में एक सोने की मनका (धारे मणि) और काली माला बांधती हैं। पंडाल में वह दूल्हे के सामने खड़ी होती है, एक स्क्रीन द्वारा उससे अलग किया जाता है, जो उनके बीच फैला होता है। तुलसी की माला ( Ocimum गर्भगृह ) का आदान-प्रदान किया जाता है, और स्क्रीन को हटा दिया जाता है। समारोह की शुरुआत में दुल्हन के जोड़े के माथे पर बाशिंगम (फूल) बांधे जाते हैं और पांच दिनों तक पहने जाते हैं।

मृतकों का अंतिम संस्कार किया जाता है, और ज्यादातर मामलों में राख को नदी में फेंक दिया जाता है। लेकिन, रूढ़िवादी के बीच, उन्हें गोकर्ण ले जाया जाता है, और उसी स्थान पर नदी में फेंक दिया जाता है। ग्यारहवें दिन, शुद्धिकरण के बाद ब्राह्मणों को उपहार दिए जाते हैं। अगले दिन मृतक की आत्मा को दो पत्तों पर भोजन अर्पित किया जाता है।[ 282 ]

पत्तों में से एक को पानी में फेंक दिया जाता है, और दूसरा गाय या बैल को दिया जाता है।

खास। - यह रेव जे। कैन 131 द्वारा नोट किया गया है कि "इस जाति के सदस्य मुख्य रूप से ज़मींदारों और अन्य अमीर लोगों की उपस्थिति में पाए जाते हैं, और रिपोर्ट कहती है कि वे अक्सर उनके नाजायज बच्चे नहीं होते हैं।" खास आदप्पा ( क्यूवी ) का पर्याय है।

खासगी। -मराठ, जिनमें से कुछ परिवार संदूर राज्य में अभिजात वर्ग का गठन करते हैं।

खत्री। — खत्रियों का श्री लुईस राइस 132 द्वारा "रेशम बुनकरों के रूप में वर्णन किया गया है, जो शिष्टाचार, रीति-रिवाजों और भाषा में पटवेगारों के समान हैं, लेकिन वे उनके साथ विवाह नहीं करते हैं, हालांकि दोनों जातियां एक साथ भोजन करती हैं। कतरी क्षत्रिय होने का दावा करते हैं, और रेणुका पुराण को अपने अधिकार के रूप में उद्धृत करते हैं। किंवदंती है कि, परसु राम द्वारा क्षत्रियों के सामान्य नरसंहार के दौरान, पांच महिलाएं, जिनमें से प्रत्येक बच्चे के साथ बड़ी थी, भाग निकली और काली को समर्पित एक मंदिर में शरण ली। जब बच्चे बड़े हो गए, तो उनकी शादियाँ मनाई गईं, और उनकी माताओं ने काली से आजीविका के कुछ साधन बताने की प्रार्थना की। उनकी प्रार्थनाओं के उत्तर में, देवी ने उन्हें करघा दिया, और उन्हें बुनाई और रंगना सिखाया। कतरी इन शरणार्थियों से वंश का दावा करते हैं, और उसी व्यापार का पालन करते हैं।

निम्नलिखित टिप्पणी कांजीवरम के खत्रियों से संबंधित है, जहां उनमें से अधिकांश रेशम के धागे, रेशम के सैश और रंग-सामान का व्यापार करते हैं। कुछ मानव बालों में सौदा करते हैं, जो कि देशी मादाओं द्वारा शिगॉन के रूप में उपयोग किया जाता है। रेशम उद्योग से उनके संबंध के कारण, खत्रियों को अन्य जातियों द्वारा पत्नुलकरण कहा जाता है। खत्रियों द्वारा सच्चे पत्नुलकरणों को कोष्टा कहा जाता है। खत्री अपनी जाति के नाम के रूप में भुजा राजा क्षत्रिय देते हैं, और[ 283 ]कुछ कहते हैं कि वे मानव जाति के एक कर्ता वीर अर्जुन के वंशज हैं। उनके आदिवासी देवता परसु राम की माता रेणुकाम्बा हैं, जिन्हें पोंगल (उबला हुआ चावल) चढ़ाया जाता है, और थाई (जनवरी-फरवरी) के महीने में एक बकरे की बलि दी जाती है। उनके बहिर्विवाही गोत्र हैं, जैसे कि सुलेगर, पोवार, मुदुगल, सोनप्पा, बोजागिरी, आदि, और भाट या भातराज के समान ब्राह्मणवादी गोत्रों को अपनाया है, उदा।, गौतम, कश्यप, वशिष्ठ, और भारद्वाज। उनके साथ भाट नामक जाति का एक भिखारी जुड़ा हुआ है, जो काफी अंतराल पर आता रहता है। कहा जाता है कि वह खत्री परिवारों की वंशावली रखता है। जिस घर में वह भोजन करना चाहता है, वहां वह एक खंभे से एक झंडा बांधता है, और उसमें भाग लेने के बाद, वह उन जन्मों और विवाहों के बारे में जानकारी प्राप्त करता है, जो उसकी अंतिम यात्रा के बाद से परिवार में हुए हैं। लड़कियों की शादी युवावस्था से पहले और बाद में की जाती है, और वर्तमान समय में शिशु विवाह का चलन है। विधवाओं के पुनर्विवाह की अनुमति है, लेकिन एक तलाकशुदा महिला अपने पति के जीवित रहने तक दोबारा शादी नहीं कर सकती है। एक पुरुष अपने भाई या गोत्र की विधवा से विवाह नहीं कर सकता। मेनारिकम की प्रथा, जिसके द्वारा एक व्यक्ति अपने मामा की बेटी से शादी कर सकता है, निषिद्ध है। एक सेप्ट के परिवार अपनी बेटियों को दूसरे सेप्ट के पुरुषों से शादी कर सकते हैं, हालांकि, उन्हें अपने बेटों के लिए लड़कियों को पत्नियों के रूप में प्राप्त करने की अनुमति नहीं है। उदाहरण के लिए, सुलेगर वंश का एक व्यक्ति अपनी बेटियों की शादी पोवार वंश के पुरुषों से कर सकता है, लेकिन पोवार लड़कियों को अपने बेटों के लिए पत्नियों के रूप में नहीं ले सकता है। लेकिन नियम में एक निश्चित लोच की अनुमति है, और भाट के साथ व्यवस्था करके एक निश्चित संख्या में पीढ़ियों के बाद निषेध समाप्त हो जाता है। विवाह समारोह सात दिनों तक चलते हैं। पहले दिन देवता भारकोडेव, जिनका प्रतिनिधित्व किया जाता है लेकिन नियम में एक निश्चित लोच की अनुमति है, और भाट के साथ व्यवस्था करके एक निश्चित संख्या में पीढ़ियों के बाद निषेध समाप्त हो जाता है। विवाह समारोह सात दिनों तक चलते हैं। पहले दिन देवता भारकोडेव, जिनका प्रतिनिधित्व किया जाता है लेकिन नियम में एक निश्चित लोच की अनुमति है, और भाट के साथ व्यवस्था करके एक निश्चित संख्या में पीढ़ियों के बाद निषेध समाप्त हो जाता है। विवाह समारोह सात दिनों तक चलते हैं। पहले दिन देवता भारकोडेव, जिनका प्रतिनिधित्व किया जाता है[ 284 ]केले के पत्तों पर एक पंक्ति में सात क्वार्ट्ज कंकड़ रखकर, फल आदि के प्रसाद के साथ पूजा की जाती है, और एक बकरे की बलि दी जाती है। इसकी कटी हुई गर्दन से बहने वाले रक्त को पके हुए चावल के बर्तन में डाल दिया जाता है, जिसमें से सात गोले बनाए जाते हैं और कंकड़ चढ़ाए जाते हैं। शाम के समय बुरी आत्माओं को शांत करने के लिए कुछ चावल कम्पास के चार मुख्य बिंदुओं पर फेंके जाते हैं। दूसरे दिन घर को गाय के गोबर के पानी से अच्छी तरह साफ किया जाता है और दीवारों पर सफेदी की जाती है। विवाह समारोहों के संपन्न होने तक मांस खाने की मनाही है। तीसरा दिन विवाह पंडाल (बूथ) और दूध-पोस्ट के निर्माण, और महिला पूर्वजों (सवासने) की पूजा के लिए समर्पित है। सात विवाहित महिलाओं का चयन किया जाता है, और उन्हें हल्दी से रंगे सफेद रविक (चोली) भेंट किए जाते हैं। स्नान के बाद उन्हें भरपेट भोजन कराया जाता है। दावत से पहले, दूल्हे की और कभी-कभी दुल्हन की मां, एक कुएं, तालाब (तालाब) या नदी पर जाती है, एक ट्रे पर एक नई महिला का कपड़ा ले जाती है, जिस पर एक चांदी की थाली होती है जिस पर एक महिला आकृति होती है। उसी तरह की एक और चांदी की थाली, नई बनाई गई, एक सुनार द्वारा लाई जाती है, और दोनों की पूजा की जाती है, और फिर घर ले जाया जाता है, जहाँ उन्हें एक डिब्बे में रखा जाता है। दूल्हा और उसकी पार्टी उन सड़कों से जुलूस में जाती है जिनमें उनके साथी जाति के लोग रहते हैं। जब वे दुल्हन के घर पहुँचते हैं, तो उसकी माँ बाहर आती है और बुरी नज़र से बचने के लिए रंगीन पानी लहराती है, दूल्हे की आँखों को पानी से धोती है, और उसे पान और दूध से भरा पात्र भेंट करती है। इसके बाद दुल्हन को दूल्हे के घर ले जाया जाता है, जहां वह सजी-धजी तख्ती पर बैठ जाती है। और एक सोने या चांदी का आभूषण जिसे साड़ी या कांति कहा जाता है, उसके गले में रखा जाता है। उसे आगे एक नया कपड़ा भेंट किया जाता है। एक ब्राह्मण पुरोहित फिर नाम लिखता है[ 285 ]अनुबंध करने वाले पक्षों की, और उनकी शादी की तारीख, ताड़ के पत्ते या कागज के दो टुकड़ों पर, जिसे वह उनके पिता को सौंप देता है। गोंडल पूजा के प्रदर्शन के साथ दिन समाप्त होता है, जिसके लिए जमीन पर पीले, लाल और सफेद पाउडर के साथ एक उपकरण (मुग्गु) बनाया जाता है। इसके बीच में एक पीतल का बर्तन रखा जाता है और कोनों पर चार मिट्टी के बर्तन रखे जाते हैं। पूजा (पूजा) की जाती है, और बड़े झांझ की एक जोड़ी की पिटाई के बीच कुछ श्लोकों का पाठ किया जाता है। चौथे दिन, दुल्हन के जोड़े को स्नान कराया जाता है और दूल्हे को पवित्र धागा पहनाया जाता है। फिर वे उस स्थान पर जाते हैं जहां पूर्वजों का प्रतिनिधित्व करने वाली धातु की प्लेटें रखी जाती हैं, सिर पर एक कपड़ा फेंका जाता है जैसे कि हुड, और कुछ दूध और पके हुए चावल प्लेटों के पास रखे जाते हैं। लौटते समय वे बुरी नज़र से बचने के लिए, अपने दाहिने पैरों को एक साथ बंधी हुई छोटी मिट्टी की प्लेटों की एक जोड़ी पर रखें, और दहलीज के पास रखें। दुल्हन की माँ दूल्हे को कुछ केक और दूध देती है, जिसे खाने के बाद वह सड़कों से जुलूस में जाता है, और बुरी नज़र को दूर करने के लिए एक और रस्म दुल्हन के घर के सामने की जाती है। इस ओवर में, वह पंडाल में जाता है, जहां उसके ससुर उसके पैर धोते हैं, जो उसके हाथों में केले के फल का एक टुकड़ा रखता है, जिस पर उसकी सास कुछ दूध डालती है। फिर दूल्हा और दुल्हन घर में जाते हैं, जहां बाद वाला पूर्व के गले में ताली बांधता है। बांधने की रस्म के दौरान, जोड़े को एक कपड़े की स्क्रीन से अलग किया जाता है, जिसके निचले सिरे को ऊपर उठा दिया जाता है। परदे को हटा दिया जाता है, और वे एक-दूसरे के आमने-सामने बैठ जाते हैं और उनके हाथों में बाशिंगम (माथे की माला) संपर्क में आ जाते हैं, और उनके रिश्तेदारों द्वारा उनके सिर पर चावल फेंका जाता है। ब्राह्मण अनुबंधित जोड़े को कलाई के धागे (कंकनम) सौंपते हैं, जिसे वे बांधते हैं। ये धागे, अधिकांश जातियों में, पहले चरण में बंधे हुए हैं[ 286 ]विवाह समारोह। पांचवें दिन पंडाल के भीतर एक तख्ती पर सात सुपारी एक पंक्ति में रखी जाती हैं, जिसके चारों ओर वर-वधु सात बार चक्कर लगाते हैं। प्रत्येक दौर के अंत में, बाद वाला पूर्व के दाहिने पैर को उठाता है, और नटों में से एक को हटा देता है। हर शादी पर 100 रुपये फीस जाति के मुखिया को 12-5-0 का भुगतान किया जाना चाहिए, और इस प्रकार संचित धन त्योहारों के उत्सव जैसे मामलों पर खर्च किया जाता है, जो पूरे समुदाय को प्रभावित करता है। शुल्क नहीं देने पर वर-वधू को सातवीं बार तख्ती के चक्कर लगाने की अनुमति नहीं होती है। छठे दिन, दुल्हन को उसके परिवार से उपहार मिलते हैं, और रात में बारात होती है। समारोह के अंतिम दिन, दुल्हन को उसकी माँ द्वारा उसकी सास को सौंप दिया जाता है, जो कहती है, “मैं तुम्हें एक तरबूज और एक चाकू दे रही हूँ। आप जैसा चाहें उनके साथ व्यवहार करें। ” दुल्हन को सास घर के अंदर ले जाती है और चावल से भरे कुछ बर्तन दिखाती है जिसमें वह यह कहते हुए अपना दाहिना हाथ डुबोती है कि वे भरे हुए हैं। फिर सास उसे एक सोने की उंगली की अंगूठी भेंट करती है, और दोनों अपने नए रिश्ते की निशानी के रूप में एक साथ खाते हैं।

मृतकों का अंतिम संस्कार किया जाता है, और, जब एक विवाहित व्यक्ति की मृत्यु हो जाती है, तो उसकी लाश को एक पालकी पर जलती हुई जमीन पर ले जाया जाता है, उसके बाद विधवा को ले जाया जाता है। चिता के पास उसे जमीन पर लिटा दिया जाता है, और विधवा अपने गहने और कांच की चूड़ियाँ छाती पर रख देती है। यदि संभव हो तो दामादों द्वारा लाश को ले जाया जाना चाहिए, और मृत व्यक्ति के ज्येष्ठ पुत्र द्वारा राख के साथ उनके कंधों पर एक निशान बनाकर वाहक के नामांकन का संकेत दिया जाता है। मृत्यु के तीसरे दिन दूध संस्कार होता है। गेहूँ के आटे के तीन गोले शहद और दूध में मिलाकर क्रमशः उस स्थान पर रखे जाते हैं जहाँ मृतक ने अंतिम सांस ली थी, जहाँ अर्थी लिटाई गई थी और[ 287 ]वह स्थान जहाँ शव जलाया जाता है, जिसके ऊपर दूध डाला जाता है। अंतिम मृत्यु समारोह (कर्मांधिरम) सातवें या दसवें दिन मनाया जाता है, जिस समय तक मांस खाना मना है।

खत्रियों का मुखिया, जिसे ग्रामणी कहा जाता है, महीने में एक बार चुना जाता है, और उसके पास वंजा नामक एक सहायक होता है, जिसे सालाना नियुक्त किया जाता है।

खत्री शैव हैं, और पवित्र धागा पहनते हैं, लेकिन विभिन्न ग्राम देवताओं (ग्राम देवताओं) की पूजा भी करते हैं। वे मराठी की एक बोली बोलते हैं। जाति का शीर्षक सा है, उदाहरण के लिए , धर्म सा।

विजागपट्टम नियमावली में केत्री का वर्णन "जेपोर में जमींदार के परिवार की जाति" के रूप में किया गया है। यह सोलह वर्गों में विभाजित है। वे पैएटा (पवित्र धागा) पहनते हैं, और ज़मींदार पूर्व में इसे पहनने का विशेषाधिकार किसी को भी बेच देता था जो उसे बारह रुपये दे सकता था। परियाहों को विशेषाधिकार खरीदने से बाहर रखा गया था।

श्री सी. हयवदना राव मुझे बताते हैं कि विजागापट्टम में जेपोर एजेंसी इलाके के खत्री कृषक दक्षिण के बुनकर खत्री से पूरी तरह अलग हैं। वे चार सेप्ट में विभाजित हैं, अर्थात, सूर्य (सूर्य), भाग (बाघ), कोच्चिमो (कछुआ), और नाग (कोबरा)। लड़कियों की शादी युवावस्था से पहले कर दी जाती है, और प्रथागत देसरी के बजाय एक उड़िया ब्राह्मण उनके विवाह को संपन्न करता है। वे एजेंसी के क्षेत्रों में अन्य जातियों की तरह, झोला टोंका या वधू-मूल्य के हिस्से के रूप में किण्वित शराब (माधो) नहीं देते हैं, जिसमें चावल, एक बकरी, कपड़े आदि शामिल होते हैं। विवाह समारोह दुल्हन के घर में किए जाते हैं। . ये खत्री शादी के बाद पहली बार पवित्र जनेऊ धारण करते हैं और जीवन भर समय-समय पर इसका नवीनीकरण करते रहते हैं। वे गोरी चमड़ी वाले हैं, और उड़िया भाषा बोलते हैं। उनका सामान्य शीर्षक पात्रो है।[ 288 ]

दक्षिणी भारत की जातियाँ और जनजातियाँ Castes and tribes of Southern India

खिनबुदी (भालू)। - रोना का एक वर्ग।

खोडालो। - बावरी देखें ।

खोदिकारो। -पंडितों का एक नाम, जो पत्थर (खोड़ी) से निकला है, जिसके साथ वे ज्योतिषीय गणना करते समय फर्श पर आंकड़े लिखते हैं।

खोदुरा। - नाम खोडू, चूड़ी से लिया गया है। खोदुरास, श्री फ्रांसिस लिखते हैं, 133"पीतल और बेल-धातु की चूड़ियों और अंगूठियों के निर्माता हैं जो आमतौर पर निम्न वर्ग के ओडिया द्वारा पहने जाते हैं। उनके मुखिया को नाहको साहू कहा जाता है, और उनके अधीन धोयी नहको और बेहरा नामक प्रतिनिधि होते हैं। अघोपोटिना नामक एक चौथा कार्यकर्ता है, जिसका विशेष कर्तव्य उन लोगों द्वारा लिए गए पहले भोजन में शामिल होना कहा जाता है, जिन्हें बहिष्कृत कर दिया गया है, और बाद में जाति पंचायत (परिषद) द्वारा जाति में फिर से शामिल किया गया। एक अनोखी प्रथा मौजूद है, जिसके द्वारा सेनापति, महापात्रो, सुबुद्धि आदि जैसे सम्मानित उपाधियों को पंचायत द्वारा उस जाति के किसी भी व्यक्ति को बेच दिया जाता है जो उनका लालच करता है, और आय को वहां के मंदिरों के लाभ के लिए पुरी और प्रतापपुर भेज दिया जाता है। ऐसा कहा जाता है कि जाति का मूल घर उड़ीसा था, और यह पुरी के महाराज पुरुषोत्तम देव के साथ गंजम में आया था। अपने सामान्य रीति-रिवाजों में यह बधोइयों जैसा दिखता है। मुझे सूचित किया गया है कि चौथे कार्यकर्ता का नाम अघोपोटिरिया या फर्स्ट लीफ मैन होना चाहिए।यानी , वह आदमी जिसे सार्वजनिक रात्रिभोज में सबसे पहले परोसा जाता है।

खोइरा। -मद्रास जनगणना रिपोर्ट, 1901 में, उड़िया कृषकों की निम्न जाति के रूप में दर्ज किया गया।

ख़ोजा। -मद्रास जनगणना रिपोर्ट, 1901 में, ग्यारह ख़ोज को बंबई के व्यापारियों के एक मुसलमान जनजाति के रूप में दर्ज किया गया है।[ 289 ]

दक्षिणी भारत के ख़ोज पर निम्नलिखित टिप्पणी के लिए, मैं डॉ. जे. शॉर्ट के एक लेख का ऋणी हूँ। 134“सच्चे कोजा, या नपुंसक, दक्षिण भारत में असंख्य नहीं हैं। वे मुख्य रूप से धनी मुसलमान रईसों के घरों में देखे जा सकते हैं, जिनके द्वारा उन्हें अपने जनाना या हरम के प्रमुख के रूप में रखा जाता है। कोजा उचित रूप से दो वर्गों में विभाजित हैं: (1) कोजा; (2) हिजड़ा। कभी-कभी हिंदू, शूद्र और ब्राह्मण खुद को एक धार्मिक धारणा से ऑपरेशन (बधियाकरण) के अधीन करते हैं। अन्य लोग, स्वयं को स्वाभाविक रूप से नपुंसक पाकर, उसी असहाय अवस्था में भविष्य में जन्म लेने से बचने के लिए ऑपरेशन करवाना आवश्यक समझते हैं। बधियाकरण का ऑपरेशन आम तौर पर नाइयों के एक वर्ग द्वारा किया जाता है, कभी-कभी खुद हिजड़ों में से कुछ अधिक बुद्धिमानों द्वारा, निम्नलिखित तरीके से किया जाता है। रोगी को मिट्टी के उलटे नए बर्तन पर बैठाया जाता है। अफीम या भांग के साथ पहले से अच्छी तरह से नशा किया जा रहा है। पूरे जननांगों को बाएं हाथ से जब्त किया जा रहा है, एक सहायक, जिसके बीच में एक बांस की पट्टी है, इसे प्यूबिस के काफी करीब से नीचे चलाता है, पूरे जननांगों को जड़ से मजबूती से पकड़ता है, जब ऑपरेटर, के साथ एक तेज उस्तरा, उसे तख़्त के साथ नीचे चलाता है, और लिंग, अंडकोष और अंडकोश को एक झटके में हटा देता है, पीछे एक बड़ा साफ खुला घाव छोड़ देता है, जिसमें उबलता हुआ जिंगेली (सीसेमम इंडिकम ) रक्तस्राव को रोकने के लिए तेल डाला जाता है, और घाव को गर्म तेल में भिगोए गए नरम कपड़े से ढक दिया जाता है। यह घाव पर लगाया जाने वाला एकमात्र ड्रेसिंग है, जिसे दैनिक रूप से नवीनीकृत किया जाता है, जबकि रोगी को अपने बिस्तर पर लेटा हुआ स्थिति में रखा जाता है, और हल्के से कांजी (चावल का दलिया), दूध, आदि के साथ खिलाया जाता है। ऑपरेशन के दौरान,[ 290 ]रोगी से आग्रह किया जाता है कि वह तीन बार 'दीन' (महोमेट में विश्वास) का उच्चारण करे।

"दो वर्गों में से, हिजड़ों (नपुंसकों) या प्राकृतिक हिजड़ों के विपरीत, कोजा कृत्रिम रूप से बनाए गए हिजड़े हैं। कुछ साल पहले वेल्लोर में राज्य जेल या शाही महल के शीर्ष पर तीन कोजाह थे, जो टीपू सुल्तान की कुछ पत्नियों, वंशजों और अन्य महिला कनेक्शनों के प्रभारी थे। ये लोग बहुत सम्मानित थे, काफी भरोसे के प्रभारी थे, और जन्म से मुसलमान थे। किस्से अक्सर दोहराए जाते थे कि जनाना महिलाएं (गुलाम और गोद ली हुई लड़कियां) उन्हें नग्न करने और उनकी लाचारी का मजाक उड़ाने की आदत में थीं। कर्नाटक के स्वर्गीय नवाब के रोजगार में दो कोजाह थे। वे दोनों अफ्रीकी थे। नवाब की मृत्यु पर, सरकार ने उनमें से एक को पंद्रह रुपये महीने की पेंशन की अनुमति दी।

"द्वितीय वर्ग, हिजड़ा या प्राकृतिक नपुंसक जैसा कि उन्हें कहा जाता है, कड़ाई से बोलना ऐसा नहीं है, लेकिन उन्हें नपुंसक कहा जाता है। जबकि कुछ जन्म से स्वाभाविक रूप से ऐसे होते हैं, अन्य बचपन में एक विश्वास से प्रभावित होते हैं, और महिलाओं के कपड़े पहने जाते हैं, उनके भाषण और शिष्टाचार को सिखाया जाता है, जबकि कुछ इसे बाद के जीवन में एक पेशे के रूप में अपनाते हैं। ये मुख्य रूप से मुसलमान हैं। सिर के बालों को महिलाओं की तरह रखा जाता है, अच्छी तरह से तेल लगाया जाता है, कंघी की जाती है, और वापस फेंक दिया जाता है, एक गाँठ में बांध दिया जाता है, और बाईं ओर रखा जाता है, कभी-कभी गुदगुदाया जाता है, अलंकृत किया जाता है, और पीछे की ओर लटका दिया जाता है। वे छोले या छोटी जैकेट, साड़ी या पेटीकोट पहनती हैं, और नाक, कान, उंगली और पैर की अंगूठियों की बहुतायत पहनती हैं। वे गायन की खेती करते हैं, ढोल (एक ड्रम) बजाते हैं, और व्यवहार करते हैं। वे बाज़ारों में आधा दर्जन या उससे अधिक के समूहों में घूमते हैं, कुछ पाने की आशा से गीत गा रहे हैं। [ऐसा समूह[ 291 ]मैंने संदूर में देखा, जिसने यह सुनकर कि मैं उनकी तस्वीर लेना चाहता हूं, दूसरी जगह के लिए ट्रैक बनाए।— ET] वे न केवल जिद्दी हैं, बल्कि ढीठ भिखारी भी हैं, वे गंदे, अश्लील और गाली-गलौज वाले गाने गाते हैं, ताकि बाजार वालों को उन्हें कुछ देने के लिए मजबूर किया जा सके। यदि वे सफल नहीं हुए, तो वे आग लगा देंगे और बहुत सारी मिर्च, घुटन और जलन पैदा करने वाला धुआं, जो हिंसक खाँसी आदि पैदा कर रहे हैं, फेंक देंगे, ताकि बाज़ार वाले उनकी ललक के सामने झुकने को मजबूर हों, और उन्हें छुटकारा पाने के लिए एक छोटी सी चीज़ दें उनकी झुंझलाहट का। हालांकि दिन में ऐसे ही काम होते थे, रात के समय उन्होंने खुद को छिन्न-भिन्न हो चुके मुसलमानों के लिए काम पर रखने के लिए अय्याशी और नीच प्रथाओं का सहारा लिया, जो इस उद्देश्य के लिए इन लोगों का सहारा लेने की आदत में हैं, जबकि वे तैयारी के साथ खुद को नशा करते हैं। माजून कहा जाता है, जो अफीम की मिठाई है, और एक पेय जिसे बोजा कहा जाता है, रागी से निर्मित देशी बीयर की एक प्रजाति ( एल्यूसिन कोराकाना)), जिसमें भांग (भारतीय भांग) भी होता है। इसके अलावा वे भांग भी पीते हैं। हिजड़े दक्षिणी भारत के अधिकांश कस्बों में पाए जाते हैं, विशेष रूप से जहां मुसलमानों का एक बड़ा हिस्सा पाया जाता है।

हैदराबाद में, लगभग सोलह वर्ष की आयु में बधियाकरण किया जाता था। जमीन में साढ़े तीन फीट गहरा गड्ढा खोदा गया और राख से भर दिया गया। ऑपरेशन के बाद मरीज को तीन दिन तक राख पर टांगे क्रॉस करके बैठना पड़ा। यह ऑपरेशन नशीले पदार्थों के प्रभाव में, ख़ोजा समुदाय के प्रमुख पीर द्वारा किया गया था।

मुझे श्री जी.टी. पैडिसन द्वारा सूचित किया गया है कि, विजागपट्टम के गदाबास के वार्षिक उत्सव में, देवी के मंदिर के बाहर एक झूले पर कांटों को बिठाया जाता है। इन पर पुजारी या पुरोहित बिना नुकसान पहुंचाए बैठते हैं। अगर पुजारी पुल्लिंग है तो उसे नपुंसक बना दिया गया है। लेकिन, [ 292 ]अगर गांव में किन्नर रखने का सौभाग्य नहीं है, तो एक महिला यह रस्म अदा करती है।

मद्रास शहर में रहने वाले कुछ किन्नरों के साथ एक साक्षात्कार के अवसर पर मेरे द्वारा निम्नलिखित नोट्स रिकॉर्ड किए गए:-

हिंदू, लगभग 30 वर्ष की आयु। जनन अंग कमजोर रूप से विकसित हुए। प्राकृतिक किन्नर है। एक महिला की तरह बोलती और व्यवहार करती है। एक स्टॉल रखता है, जिस पर वह केक बेचता है। चार और किन्नरों के साथ नाचता गाता चला जाता है और एक रात में दस आने से लेकर एक रुपया तक कमा लेता है। मद्रास में लगभग तीस हिजड़े हैं, जो नाचते फिरते हैं। अन्य लोग दुकान चलाते हैं, या घरेलू नौकर के रूप में कार्यरत हैं।

मद्रास के हिंदू किन्नरों से अच्छी तरह परिचित एक ने कहा कि, जब कोई लड़का खराब विकसित जननांग के साथ पैदा होता है, तो उसकी अप्राकृतिक स्थिति उसके माता-पिता के लिए चिंता का कारण होती है। जैसे-जैसे वह बड़ा होता है वह शर्मीला महसूस करता है और उसके साथी उसका मजाक उड़ाते हैं। ऐसे लड़के घर से भाग जाते हैं और किन्नरों से जुड़ जाते हैं। उन्हें गाना और नाचना सिखाया जाता है और घिनौने काम किए जाते हैं। उन्हें नाचने-गाने वाली लड़कियों द्वारा नियोजित किया जाता है, ताकि वे अपने प्रेमी को धोखा दे सकें। इस उद्देश्य के लिए, वे नृत्य-लड़कियों के रूप में तैयार होती हैं, और सड़कों पर घूमती हैं। जनगणना के समय, वे खुद को गायन और नृत्य में लगे पुरुषों के रूप में प्रस्तुत करते हैं।

खोंड। — कोंध देखें ।

खोंगर। — कांगारा देखें ।

किचागर। - कनारी टोकरी बनाने वालों और भिखारियों का एक छोटा वर्ग। कहा जाता है कि यह नाम किचाकू से लिया गया है, जिसका अर्थ है अनुकरणीय ध्वनि, किचागारों द्वारा भीख मांगते समय लगातार होने वाले शोर के संदर्भ में।

किदारन (तांबा बॉयलर)। मलयालम कारीगरों के लिए एक पर्याय।[ 293 ]

किलक्कू तेरू (पूर्वी गली).—कल्लन का एक खंड।

किलावर। - तोत्तियान का एक उपखण्ड।

किल्लेक्यात। -किल्लेक्यात मराठी भाषी लोग हैं, जो तेलुगु और कैनरी देशों में अपने कठपुतली शो से ग्रामीणों का मनोरंजन करते हैं। "वे गाँवों में घूमते हैं, और जहाँ कहीं भी उन्हें पर्याप्त संरक्षण मिल सकता है वहाँ प्रदर्शन देते हैं। योगदान पैसे के रूप में, या फुट-लाइट के लिए तेल के रूप में होता है।” 135 "उनका पेशा," श्री एस.एम. नटेसा शास्त्री लिखते हैं, 136 “ग्रामीण जनता के सामने धार्मिक नाटक कर रहा है (जहां उनका नाम, जिसका अर्थ भैंसा है)। काली कांबली (कंबल) उनका पर्दा है, और कोई भी मंडप या गाँव चावड़ी, या खुला घर उनका मंच है। रात प्रदर्शन देने का समय है। वे अपने साथ हिरण की खाल पर रंगे हुए चित्र ले जाते हैं, जो अच्छी तरह से रंगे हुए होते हैं, और चर्मपत्र की तरह महीन होते हैं। मानव या पशु शरीर का प्रतिनिधित्व करने वाले चित्र के कई हिस्से लोहे के पतले तारों से एक दूसरे से जुड़े होते हैं, और भागों को पतले बांस के चीरों की सहायता से हिलाया जाता है, और इस प्रकार जनता के लिए कई क्रियाओं और भावनाओं का प्रतिनिधित्व किया जाता है, गीतों की संगत के लिए। उनके चित्र ज्यादातर मामलों में रंगों की विविधता और पसंद के साथ बहुत ही निष्पक्ष रूप से चित्रित होते हैं। प्रतिनिधित्व के लिए चुनी गई कहानियाँ आम तौर पर रामायण और महाभारत से होती हैं, हालांकि वे रावणकथा और पांडवकथा कहते हैं - रावण और पांडवों की कहानियां। मृतकों को बैठने की मुद्रा में दफनाया जाता है।

कुछ महिलाएँ पेशेवर टैटू बनाने वालों के रूप में कार्यरत हैं।

किमेदी। - कोरोनोस का एक स्थानीय नाम जो परलाकिमेडी में रहता है।[ 294 ]

किंडल (टोकरी बनाने वाला)।—सवारा का एक उप-विभाजन।

किंकिला (कोयल या कोयल).—कुर्नी का एक गोत्र। यूडाइनैमिस ऑनराटा नाम की कोयल, एक पक्षी है, जिसकी तेज आवाज, कू-इल, कू-इल, गर्म मौसम के दौरान नसों को शांत करने की कोशिश कर रही है।

किंथली। -तेलुगु कालिंगियों का एक उपखण्ड।

कीरा (तोता).—गदाबा का एक सेप्ट। कीरा भी सोंडी के उप-विभाजन के रूप में होता है।

किराइक्कारन । —किरईक्कारन एक व्यावसायिक नाम है, जो उन लोगों को दर्शाता है जो किराई ( अमरेंटस ) की खेती करते हैं। 1901 की जनगणना रिपोर्ट में किराइक्कारों को आमतौर पर कोयम्बटूर में अगामुदैयन कहा गया है। हालाँकि, मुझे पता चला कि यह नाम तमिल भाषी लोगों द्वारा कोयम्बटूर के केम्पति ओक्किलियन्स को दिया गया है, जो एक कैनरी लोग हैं जो मैसूर के केम्पती से वहाँ आए थे। उनमें से अधिकांश किराई और अन्य खाद्य सब्जियों की खेती करते हैं, लेकिन कुछ छोटे व्यापारी या मछुआरे हैं। उनके कुछ विवाह विभागों के नाम देवताओं के नाम पर रखे गए हैं, जैसे मसानी और वीरमष्टी, और एक विभाग को जोगी कहा जाता है।

किरात (शिकारी)।—बेदार, एकारी और अन्य वर्गों द्वारा ग्रहण किया गया नाम।

किर्गानिगा। —किर्गानिगा या किरुगानिगा, गनिगों के एक उप-विभाजन का नाम है, जो लकड़ी की मिलों में तेल निकालते हैं।

किरियम। - नायर का एक उपखण्ड। घर के नाम या सितंबर के लिए भी मलयालम शब्द।

किरियात्तिल। - नायर का एक उपखण्ड।

किझाकथी। -मद्रास जनगणना रिपोर्ट, 1891 में परैया के एक उप-विभाजन के रूप में दर्ज किया गया। इस शब्द का अर्थ पूर्वी है, और उत्तर या दक्षिण अर्कोट का एक पराईन इस नाम से मद्रास के एक परैया को बुलाएगा।

कोआलाका (तीर).—जातपु का एक बहिर्विवाही सेप्ट।[ 295 ]

कोब्बीरिया। - डोंब का एक उपखंड।

कोचट्टाबन्नया। —कोचट्टाबन्नया या कोज्जरननाया (जाक वृक्ष, आर्टोकार्पस इंटीग्रिफोलिया , सेप्ट) बैंट का एक बहिर्विवाही सेप्ट है।

कोचिमो (कछुआ)।—उड़िया गाउडो, बोसांटिया, बोटाडा, कोंडा डोरा, मटिया और ओमानिटो का एक सेप्ट।

कोचुवालन। - त्रावणकोर जनगणना रिपोर्ट, 1901 में उल्लादंस के नाम के रूप में दर्ज।

कोडकेट्टी (छाता बांधना) - पानन का एक उप-विभाजन।

कोडाविली (हंसिया)।—कर्ण साले का एक बहिर्विवाही सेप्ट।

कोडेकल हता-करारू (कपड़ा-बुनकर)। देवांग का एक उप-विभाजन।

कोडी (मुर्गा).—कापू का एक बहिर्विवाही सेप्ट। थोरिका जाटापस के एक सेप्ट के रूप में होता है, जिसे थोरिका कोडी नामक पक्षी की एक प्रजाति और बोया के एक सेप्ट के रूप में कोडी कांडला (पक्षी की आंखें) कहा जाता है।

कोडिक्कल। —कोडिक्कल, कोडिक्कर, या कोडिक्कलकरन, जिसका अर्थ है सुपारी का आदमी, वेल्लस के एक उप-विभाजन का व्यावसायिक नाम है, और लब्बाई मुसलमानों का है जो सुपारी की खेती करते हैं। जनगणना रिपोर्ट, 1901 में, यह उल्लेख किया गया है कि जिन लोगों ने इसे अपनी जाति के नाम के रूप में दिया था, उन्होंने तमिल के रूप में अपनी मातृभाषा और नायक्कन के रूप में अपनी उपाधि दी, और इसलिए उन्हें पल्ली के साथ जोड़ दिया गया। कोडिक्कल शानन्स का एक उप-विभाजन है, जो कोड़ी, एक ध्वज से नाम प्राप्त करते हैं, और ध्वजवाहक को इसके महत्व के रूप में देते हैं। हालांकि, अन्य जातियां, शाणों के संदर्भ में, जो पान की बेल उगाने वाले थे, इसका अर्थ पान का बगीचा बनाती हैं। कोडिक्कल पिल्लईमार, सेनैक्कुदैयांस का एक पर्याय है, जो पिल्लईमारों को इंगित करता है जो सुपारी की खेती करते हैं।

कोडियाल। - कुडुबी का एक उपखंड।[ 296 ]

कोडला। —कोडला (मुर्गी) को साकला के बहिर्विवाही सेप्ट के रूप में दर्ज किया गया है, और कोडला बोच्चू (पक्षी के पंख) को कापू के बहिर्विवाही सेप्ट के रूप में दर्ज किया गया है।

कोडू। - कोंध का एक रूप। कोंडा रज़ू का एक उप-विभाजन भी।

कोहोरो। - कहार का एक रूप।

कोई। - कोया देखें ।

कोइबार्टो। - केवुतो का एक उप-विभाजन।

कोइल पंडाला (शाही खजाने का रक्षक)।—त्रावणकोर में क्षत्रियों का एक विभाग।

कोइल तम्पुरन।—निम्नलिखित नोट त्रावणकोर जनगणना रिपोर्ट, 1901 से निकाला गया है। कोइल तमपुराण एक छोटा समुदाय बनाते हैं, जो त्रावणकोर और कोचीन के उत्तर में स्थित मालाबार के कुछ हिस्सों के अप्रवासी क्षत्रिय परिवारों के वंशजों से बना है। इन्हें कोइल पैंटालस के नाम से भी जाना जाता है। प्रारंभिक अभिलेखों में, कोविलाधिकारिकल शब्द का प्रयोग किया गया प्रतीत होता है। प्राचीन परंपरा कोइल तम्पुरों को चेरामन पेरुमाल से जोड़ती है, और कहती है कि उनकी मूल बस्ती बेपोर थी। लगभग 300 ME कुछ पुरुष सदस्यों को त्रावणकोर में बसने के लिए आमंत्रित किया गया था, और त्रावणकोर रॉयल हाउस की महिलाओं के साथ वैवाहिक गठजोड़ किया गया था, जिसे तब वीनाट स्वरूपम के रूप में जाना जाता था। अत्तिंगल से छह मील दूर किलिमनूर में उनके लिए घर बनाए गए, जहाँ शाही परिवार की सभी महिला सदस्य रहती थीं। एमई 963 में, टीपू सुल्तान के आक्रमण से उत्पीड़ित अलियाक्कोटु के परिवार से आठ व्यक्तियों- तीन पुरुषों और पांच महिलाओं ने त्रावणकोर में शरण ली। महाराजा राम वर्मा ने उनका गर्मजोशी से स्वागत किया, और उन्हें टेकुमकुर राजा का महल दिया, जो राम अय्यन दलावा द्वारा वशीभूत थे। चंगनाचेरी में यह स्थल अभी भी नीराझिक्कोट्टारम के रूप में पहचाना जाता है। 975 ME में पांच महिलाओं में से एक को कांटियूर के पास कीर्तिपुरम में हटा दिया गया[ 297 ](मवेलीकारा तालुक), और वहां से उसी तालुक में ग्रामम नामक गांव में। एक अन्य कोट्टायम तालुक में पल्लम में स्थानांतरित हो गया, तीसरा तिरुवल्ला में पालियाक्कारा में स्थानांतरित हो गया, और एक चौथा, बिना किसी संतान के, पांचवीं महिला के साथ चंगनाचेरी में रहना जारी रखा, जो परिवार में सबसे छोटी थी। राजा राजा वर्मा कोइल तमपुरन, जिन्होंने 985 से 990 ई.पू. तक त्रावणकोर की महारानी रानी लक्ष्मी बाई से विवाह किया था, चंगनाचेरी में रहने वाली महिला के ज्येष्ठ पुत्र थे। उस स्थान पर उनका वर्तमान घर, जिसे लक्ष्मीपुरम कोट्टाराम के नाम से जाना जाता है, का नाम कोइल तम्पुरन की शाही पत्नी के नाम पर रखा गया था। राजा राजा वर्मा की बहन ने तीन बेटियों और दो बेटों को जन्म दिया। सबसे बड़ी बेटी और बेटों को 1040 में कार्तिकपल्ली और फिर 1046 में हरिपद के अनंतपुरम में ले जाया गया। 1041 में, दूसरी बेटी और संतान को तिरुवल्ला में केमप्रोल से हटा दिया गया, जबकि तीसरा चंगनाचेरी में रहता था। इस प्रकार कोइल तमपुरंस के सात परिवार अस्तित्व में आए, जिनके नाम किलिमानुर, चंगनाचेरी, अनंतपुरम, पल्लम, चेमप्रोल, ग्रामम और पलियाकरे हैं। 1040 ME (AD 1856) के कुछ समय बाद, तीन और परिवार, जैसे कि चेरुकोल, करम्मा और वटककेमथम, उत्तरी मालाबार से आकर बस गए।

कोइल तमपुराणों को सभी रक्त संबंधों के रूप में माना जाता है, और ब्राह्मणों के बीच दयादी जैसे जन्म और मृत्यु प्रदूषण का निरीक्षण करते हैं। वे विरासत की मातृसत्तात्मक प्रणाली का पालन करते हैं। नम्बूटिरी ब्राह्मण अपनी स्त्रियों से विवाह करते हैं। उनके धार्मिक अनुष्ठान नंबूटीरियों के समान हैं, जिनसे वे खाने-पीने के मामले में मिलते-जुलते हैं। उनकी जाति सरकार नम्बूटिरी वैदिकों के हाथों में है।

उनके अनुष्ठान सामान्य ब्राह्मणवादी संस्कार हैं - गतकर्म, नामकरण, अन्नप्रासन, आदि। नामकरण, या नामकरण के संबंध में, एकमात्र[ 298 ]उल्लेखनीय तथ्य यह है कि ज्येष्ठ पुत्र हमेशा राजा राजा वर्मा के नाम से जाना जाता है। उपनयन, या पवित्र धागा के साथ अभिषेक, उम्र के सोलहवें वर्ष में होता है। उपनयन की सुबह चौला या मुंडन समारोह किया जाता है। यह औपचारिक रूप से गुरु की हैसियत से नंबूटीरी पुजारी द्वारा किया जाता है, ठीक वैसे ही जैसे पिता ब्राह्मणों के बीच अपने बेटे के साथ करता है, और बाद में मारन द्वारा पूरा होने के लिए छोड़ दिया जाता है। पुजारी लड़के को धागे से बांधता है, और यज्ञ की आग को भगवान और गवाह के रूप में गायत्री प्रार्थना में आरंभ करता है। कोइल तंपुराण इस प्रार्थना को ब्राह्मणों की तरह सुबह, दोपहर और शाम को दोहराते हैं, लेकिन प्रत्येक अवसर पर केवल दस बार ऐसा करते हैं। चौथे दिन, लड़का पुजारी द्वारा सुनाए गए कुछ वैदिक भजनों को सुनता है। ब्राह्मणवादी ब्रह्मचारी के कठोर अनुशासन का लंबा कोर्स नहीं है, जिसका पालन नम्बूटिरी इतने धार्मिक रूप से करते हैं। समावर्तन, या पुतली अवस्था, पंद्रहवें दिन की जाती है। इसके बाद बनारस जाने की रस्म पूरी की जाती है। जैसे ब्राह्मणों के मामले में, एक होने वाला ससुर हस्तक्षेप करता है, और स्नाटक (ब्रह्मचारी से पहले) से अपनी बेटी को आशीर्वाद देने और गृहस्थ के रूप में जीवन में बसने का अनुरोध करता है। नंबुतिरी पुजारी तब लड़के को क्षत्रिय के रूप में उसके धर्म (कर्तव्य) की याद दिलाने के लिए कदम उठाता है, और उसे समाज में उसके पूर्व-निर्धारित कार्य का प्रतीक तलवार देता है। एक होने वाला ससुर हस्तक्षेप करता है, और स्नाटक (ब्रह्मचारी से पहले) से अपनी बेटी को आशीर्वाद देने और गृहस्थ के रूप में जीवन में बसने का अनुरोध करता है। नंबुतिरी पुजारी तब लड़के को क्षत्रिय के रूप में उसके धर्म (कर्तव्य) की याद दिलाने के लिए कदम उठाता है, और उसे समाज में उसके पूर्व-निर्धारित कार्य का प्रतीक तलवार देता है। एक होने वाला ससुर हस्तक्षेप करता है, और स्नाटक (ब्रह्मचारी से पहले) से अपनी बेटी को आशीर्वाद देने और गृहस्थ के रूप में जीवन में बसने का अनुरोध करता है। नंबुतिरी पुजारी तब लड़के को क्षत्रिय के रूप में उसके धर्म (कर्तव्य) की याद दिलाने के लिए कदम उठाता है, और उसे समाज में उसके पूर्व-निर्धारित कार्य का प्रतीक तलवार देता है।

कोइल तम्पुरन के विवाह में कई विशिष्ट विशेषताएं नहीं होती हैं। दीक्षाविरिप्पु नामक कार्यक्रम में एक विषय का उल्लेख किया जा सकता है। शादी के सभी चार दिनों के दौरान, दुल्हन को एक विशेष कमरे में सीमित कर दिया जाता है, जहां फर्श पर एक कालीन के साथ एक सफेद कपड़ा बिछाया जाता है, और दिन-रात एक दीपक जलता रहता है। आनुष्ठानिक दूल्हा या तो आर्यपत्तर या नंबुटिरी होता है, जो अब आम तौर पर नंबुतिरी होता है। बिल्कुल,[ 299 ]विवाह मात्र एक रस्म है, और समारोह में दूल्हा जरूरी नहीं कि वास्तविक जीवन का जीवनसाथी हो। उसकी मृत्यु उसे ताली पहनने के अधिकार से वंचित करती है, और उसे सभी सामाजिक-धार्मिक उद्देश्यों के लिए एक अमंगली (एक अशुभ व्यक्ति) बनाती है। श्राद्ध (मृतकों के लिए स्मारक सेवा) में, अपने विवाहित पति के साथ तमपुरात्ती का मुख पूर्व की ओर है, और जिसने उसे खो दिया है उसे यमलोक (दक्षिण) की दिशा में देखना होगा।

श्री रवि वर्मा, प्रसिद्ध कलाकार, जिनका हाल ही में निधन हो गया, किलिमनूर के कोइल तमपुरन थे, जो उनके पूर्वजों को मुसीबत के समय राज्य को प्रदान की गई सैन्य सेवाओं के लिए किराए पर दिया गया एक व्यापक गाँव था। 137

कोकला (महिला का कपड़ा)। -गोल्ला का एक बहिष्कृत सेप्ट।

कोकरा। - त्रावणकोर जनगणना रिपोर्ट में नायर के उप-विभाजन के रूप में दर्ज।

कोक्कुंडिया। — कुक्कुंडी देखें ।

कोला (मकई का कान)। - मेदारा का एक बहिष्कृत सेप्ट।

कोलारी। - कोल्याण देखें ।

कोलालो (अरैक-विक्रेता)।—सोंडिस का एक नाम।

कोलाटा गुड़िया। —कृषि में लगी गुड़ियाओं का एक नाम।

कोलायन। - यह मद्रास जनगणना रिपोर्ट, 1901 में दर्ज है, कि "जाति मुख्य रूप से दक्षिण कनारा के कासरगोड तालुक और मालाबार के उत्तरी भाग में पाई जाती है। दक्षिण मालाबार में इसे उराली कहते हैं। इसका पारंपरिक पेशा गायों को चराना है, और यह कुछ हिंदू मंदिरों में दूध और घी की आपूर्ति के विशेषाधिकार का दावा करता है, लेकिन वर्तमान में इसके अधिकांश सदस्य हैं[ 300 ]राजमिस्त्री। इसके दो अंतर्विवाही खंड हैं, अयान या कोल-अयन, और मारियन या एरुमन” (एरुमा, एक गाय-भैंस)। इसी रिपोर्ट में एरुमन शीर्षक के तहत आगे उल्लेख किया गया है कि "जाति के लोग मूल रूप से भैंस चालक और रखवाले थे, और अभी भी दक्षिण कैनरा के कासरगोड तालुक में अपने पारंपरिक व्यवसाय का पालन करते हैं। उत्तरी मालाबार में, वे राजमिस्त्री और राजमिस्त्री हैं।” मंदिरों की चिनाई का काम कोलायंस द्वारा किया जाता है।

कहा जाता है कि कोलायन नाम गोला और अयान से लिया गया है, जिसका अर्थ है चरवाहा। गोल्ला, हालांकि, मलयालम देश में इस्तेमाल नहीं किया जाने वाला एक तेलुगु शब्द है।

कहा जाता है कि दो वर्गों, कोलायन और एरुमन (या इरुवन) के सदस्य अंतर्जातीय विवाह नहीं करते हैं। दोनों वर्गों की महिलाएं नायरों के साथ संबंधम (गठबंधन) को प्रभावित कर सकती हैं। ऐसे संघों से पैदा हुए बच्चों को कोलायन माता-पिता से पैदा हुए लोगों से कुछ हद तक हीन माना जाता है, और उन्हें मंदिरों में पूजा करने की अनुमति नहीं है। कोलायंस के पुजारियों को मुथवन या पोडुवन कहा जाता है, और आमतौर पर राजाओं द्वारा चुने जाते हैं।

यौवन तक पहुंचने से पहले कोलायन लड़कियां मंगलम या ताली-केट्टू समारोह से गुजरती हैं। कनिसन (ज्योतिषी) द्वारा निर्धारित शुभ दिन पर, लड़की घर के बीच के कमरे में एक तख़्त पर बैठती है, और उसके पास चार दीपक रखे जाते हैं। उसके पिता उसके सिर पर चावल और फूल फेंकते हैं, और उसके गले में ताली बाँधते हैं। बीच वाले कमरे में बच्ची, चार महिलाओं और चार लड़कियों को खाना खिलाया जाता है। अगले दिन, एक पुजारी (वाथियान) लड़की के सामने चावल, धान (बिना छिलके वाला चावल), नारियल, सुपारी और सुपारी रखता है। पुजारी के परिवार के पुरुष और महिलाएं सुबह और दोपहर दोनों समय उसके सामने चावल, नारियल आदि ले जाते हैं। अंत में, शाम की ओर, एक वाथियान महिला चावल और अन्य लेखों को तीन बार पुकारती है[ 301 ]"कोलाची, कोलाची, कोलाची।" लड़की तब बीच के कमरे को छोड़ सकती है।

पहले मासिक धर्म के समय, एक लड़की तीन दिनों तक प्रदूषण में रहती है। पहले दिन, एक धोबी द्वारा उसे एक कपड़ा (मट्टू) दिया जाता है, और चौथे दिन उसे एक मलायन महिला से प्राप्त होता है।

मृतकों का आमतौर पर अंतिम संस्कार किया जाता है। दैनिक, मृत्यु समारोहों के बारहवें दिन तक, रिश्तेदारों द्वारा घर के बाहर स्थापित मंच पर मृतक की आत्मा को भोजन दिया जाता है। पांचवें दिन, वाथियान द्वारा उनके ऊपर जल छिड़कने से सभी गोत्र शुद्ध हो जाते हैं। बारहवें दिन, वाथियान उस स्थान पर विभूति (पवित्र राख) के साथ एक व्यक्ति की छवि बनाता है जहां मृतक ने अंतिम सांस ली थी। आकृति के पास पके हुए चावल, सब्जियां आदि रखे जाते हैं। मातम करनेवाला मुख्य व्यक्ति इन्हें मृत व्यक्ति को देता है, और उसके वस्त्र में इनकी एक गठरी बनाता है। घर के बाहर जाकर, वह अपने पैर से पहले से ही संदर्भित मंच को लात मारता है, जबकि वाथियान एक हाथ पकड़ता है, और दूसरा हाथ या हाथ उसका संबंध रखता है। वह तब एक टैंक (तालाब) या नदी में स्नान करता है, जबकि उसके हाथ उसी तरह से होते हैं।

कोली। —मद्रास जनगणना रिपोर्ट, 1901 में, कोलिस को “दक्षिण कनारा में मछुआरों और नाविकों की बॉम्बे जाति” के रूप में वर्णित किया गया है; गंजाम में पाए जाने वाले बंगाल के बुनकरों का एक निम्न वर्ग भी।” गंजाम में जिन कोलिस की जांच की गई थी, वे एक उड़िया-भाषी वर्ग हैं, जो स्पष्ट रूप से तेलुगु लोग हैं, जो मोटे कपड़े, व्यापारियों और कृषकों के बुनकरों के रूप में उड़िया देश में बस गए हैं। उनके पास बहरा जैसे उड़िया शीर्षक हैं। वे ग्राम देवताओं (ताकुरानी) की पूजा करते हैं, शैव हैं, और उनमें से कोई भी विष्णुवाद के परमार्थो रूप में परिवर्तित नहीं हुआ है। जाति परिषद, यौवन और मृत्यु समारोह, सामान्य उड़िया प्रकार पर आधारित हैं, लेकिन विवाह संस्कार हैं[ 302 ]उड़िया और तेलुगु प्रकार के समारोहों का एक दिलचस्प मिश्रण। इस प्रकार सामान्य तेलुगु विवाह पोस्ट, लेकिन स्ट्रेब्लस एस्पर वुड से बना, स्थापित किया गया है, और इसके पास नौ प्रकार के अनाज रखे गए हैं। दूल्हे द्वारा दुल्हन की गर्दन पर एक बोटू (शादी का बिल्ला) बांधा जाता है, और अनुबंध करने वाले जोड़े के हाथ उड़िया के बीच एकजुट (हस्तगोंथी) होते हैं।

कोलियान। - मद्रास जनगणना रिपोर्ट, 1901 में कोलियों को "एक बुनकर जाति के रूप में अभिव्यक्त किया गया है, जिसके सदस्य मूल रूप से पारियां थे, लेकिन अब उस जाति के साथ भोजन या अंतर्जातीय विवाह नहीं करते हैं।" वे बड़े पैमाने पर तंजौर और मदुरा जिलों में पाए जाते हैं, और विभिन्न नादुस (प्रदेशों) और कुप्पम (बस्तियों) में विभाजित हैं। उदाहरण के लिए, पट्टुकोट्टई के वे अंबु नाडू से संबंधित हैं, और पांच कुप्पम में उप-विभाजित हैं। कई कोलिया मोटे सफेद कपड़े बुनने में लगे हुए हैं, जबकि कुछ खेतिहर मजदूरों के रूप में काम करते हैं। जिस प्रकार कुछ परायनों की उपाधि सम्बन (शिव) होती है, उसी प्रकार कोलियों की उपाधि ईशान (ईश्वर) होती है। विवाह के समय, इस शीर्षक के बिना व्यक्तियों के नाम का उल्लेख नहीं किया जाना चाहिए, उदाहरण के लिए , जिसे रोज़मर्रा की ज़िंदगी में पोन्नन कहा जाता है, उसे इसा पोन्नन कहा जाता है।

एक लड़की के पहले युवावस्था समारोह के संबंध में एक दिलचस्प बात यह है कि, सोलहवें दिन, जब वह स्नान करती है, तो एक नाई द्वारा उसके शरीर के चारों ओर एक लता ( डाल्बर्गिया , एसपी।) को लूप में बनाया जाता है। उसे बिना छुए तीन बार सिर से पांव तक। ऐसा न करने पर माना जाता है कि लड़की प्रदूषण से मुक्त नहीं है।

विवाह समारोह के दो रूप हैं, जिन्हें चिन्ना (छोटा) और पेरिया (बड़ा) कल्याणम कहा जाता है। पूर्व का सहारा उन लोगों द्वारा लिया जाता है जो अधिक विस्तृत समारोह का खर्च नहीं उठा सकते। शुभ दिन पर दूल्हे की बहन को दुल्हन के घर भेजा जाता है। [ 303 ]वहां वह दुल्हन के गले में ताली बांधती है और उसे दूल्हे के घर ले जाती है। इस प्रकार विवाहित महिलाएं अपने बच्चों के विवाह में भाग नहीं ले सकती हैं। अधिक विशेष रूप से, वे उन्हें माला और फूलों से नहीं सजा सकते, जब तक कि उन्होंने स्वयं सदंगु संस्कार नहीं किया हो। इसमें, जो आमतौर पर बच्चे के विवाह से एक या दो दिन पहले किया जाता है, पति और पत्नी तख्तों पर बैठते हैं, और सजाए जाने के बाद, और तरंग प्रसाद (आरती) के प्रदर्शन के बाद, पूर्व अपनी पत्नी के गले में ताली बांधता है। .

पेरिया कल्याणम में, दूल्हा घोड़े पर सवार होकर दुल्हन के घर जाता है, जहां उसकी मुलाकात उसके भाई से होती है, जो घोड़े पर सवार होता है। वे माला का आदान-प्रदान करते हैं, और विवाह पंडाल (बूथ) के लिए आगे बढ़ते हैं। दूल्हा दुल्हन के पिता से एक नारियल प्राप्त करता है, और दुल्हन खुद एक बेंच पर बैठ जाती है। दूल्हा उसे नारियल देता है और उसके गले में ताली बांधता है। वे फिर माला का आदान-प्रदान करते हैं, और उनकी उंगलियां आपस में जुड़ी होती हैं। इन सभी वस्तुओं को जितनी जल्दी हो सके निष्पादित किया जाना चाहिए, एक कहावत के अनुसार ताली को घोड़े से उतरे बिना बांधना चाहिए, जिस पर कोई सवार है। ताली बांधने से पहले, अनुबंध करने वाले जोड़े सदंगु समारोह से गुजरते हैं, जिसमें सूती धागे का एक फंदा बिना उन्हें छुए सिर से पैर तक उनके ऊपर से गुजारा जाता है। फिर कंकनम या कलाई के धागे उनकी कलाई पर बांधे जाते हैं। पंडाल के भीतर दुग्ध-पोस्ट और शादी के बर्तन स्थापित किए जाते हैं, और दूल्हा-दुल्हन उनके सामने खुद को साष्टांग प्रणाम करते हैं, और अपने मामा, माता-पिता और रिश्तेदारों और अंत में संगीतकारों को प्रणाम करते हैं। दिन की कार्यवाही एक दावत के साथ समाप्त होती है, जिसके समापन पर घर के भीतर हाथ धोए जाते हैं। छह दिनों तक दूल्हा और दुल्हन एक-दूसरे के दर्शन करते हैं[ 304 ]बारी-बारी से, और, सातवें दिन, कलाई-धागे, शादी के बर्तन और दूध-पोस्ट को हटा दिया जाता है। विवाह और अन्य शुभ समारोहों के दौरान, रंगीन पानी, जिसमें बाउहिनिया वेरिगाटा की पत्तियों को फेंका जाता है, लहराया जाता है (आरती)।

औपचारिक अवसरों पर, और पूजा के समय, कोलिया लोग शैव संप्रदाय के निशान लगाते हैं। अन्य देवताओं में, वे अय्यर, पट्टावंशस्वामी और पोथिअम्मन की पूजा करते हैं।

मृतकों को जलाया जाता है, और शरीर को बैठने की मुद्रा में उंगलियों और पैर की उंगलियों को एक साथ बांधकर रखा जाता है। श्मशान के मार्ग में, एक विधवा शव के चारों ओर चक्कर लगाती है, और पानी से भरे बर्तन को तोड़ देती है। अंतिम संस्कार के अगले दिन, कैलक्लाइंड हड्डियों को एकत्र किया जाता है, और एक मानव आकृति का प्रतिनिधित्व करने के लिए व्यवस्थित किया जाता है, जिसके लिए भोजन की पेशकश की जाती है। अंतिम मृत्यु समारोह (कर्मांधिरम) सोलहवें दिन किया जाता है। पके हुए चावल, सब्जियां और मांस का एक ढेर एक बाड़े के भीतर रखा जाता है, जिसके चारों ओर रिश्ते रोते हैं।

कोल्लाकर। - कोचीन में इस समुदाय के लगभग सात सौ सदस्य हैं, जिसके बारे में कहा जाता है कि कोल्लम के लोग, या कोल्लम के लोग, एक या दो शताब्दी पहले त्रावणकोर के क्विलोन (कोल्लम) से आए थे। अधिकांश पुरुष बोर्ड स्टीमर पर कुली के रूप में काम करते हैं, और कुछ मछुआरे के रूप में। गरीब वर्ग की महिलाएँ रस्सी बुनती हैं और मछली बेचती हैं, जबकि अन्य फीते बनाती हैं। कुछ सरकार के तहत नियुक्तियां करते हैं, और 1907 में, दो ने मद्रास विश्वविद्यालय की मैट्रिक परीक्षा उत्तीर्ण की थी। वे रोमन कैथोलिक हैं, और कहा जाता है कि पुर्तगालियों द्वारा उन्हें ईसाई धर्म में परिवर्तित कर दिया गया था। वे आपस में शादी कर लेते हैं। कोल्लाकर कालीकट, कन्नानोर, महे और टेलिचेरी में भी पाए जाते हैं, और मुख्य रूप से मछली पकड़ने, रस्सी बनाने और मछली पकड़ने के जाल बनाने में लगे हुए हैं।[ 305 ]टेलिचेरी में कुछ बढ़ई, दर्जी और छोटे दुकानदारों के रूप में कार्यरत हैं।

कोल्ला कुरुप।-मालाबार के कोल्ला कुरुपों का वर्णन, मालाबार के गजेटियर में, कममालन की एक उप-जाति या संबद्ध जाति के रूप में किया गया है। "वे दो व्यवसायों को जोड़ते हैं, जो पहली नज़र में अजीब तरह से असंगत लगते हैं, शैंपू करना या मालिश करना, और मालाबार की विशिष्ट चमड़े की ढाल का निर्माण करना। लेकिन दो कलाएँ संयुक्त शारीरिक प्रशिक्षण की प्रणाली से घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई हैं, जैसा कि अब हमें इसे कहना चाहिए, और हथियारों में व्यायाम, जिसने कलारी (व्यायामशाला) के पाठ्यक्रम का गठन किया, और कुरुप शीर्षक उस संस्था से जुड़ी जातियों के लिए उचित है। ।” कोल्ला कुरुपों के बीच, वैध तलाक के गठन के लिए निम्नलिखित प्रतीकात्मक समारोह आवश्यक है। “पति और पत्नी का भाई महिला के मूल घर के आंगन में रखे एक जले हुए दीपक के क्रमशः पूर्व और पश्चिम में खड़े होते हैं। पति अपने कपड़े से एक धागा खींचता है,

दक्षिणी भारत की जातियाँ और जनजातियाँ Castes and tribes of Southern India

कोल्लन। —लोहार मलयालम कममालन के बीच लौह-श्रमिक हैं। "ये मालाबार कोल्लन," श्री एच.ए. स्टुअर्ट लिखते हैं, 138 "कहा जाता है कि बाकी मालाबार कारीगर जातियों की तुलना में भी अधिक हद तक भ्रातृत्व बहुपतित्व का अभ्यास करते हैं। कोल्लन (1) टी (अग्नि) कोल्लन, (2) पेरुम (बड़ा) कोल्लन, (3) टिपरम कोल्लन, (4) इरुम्बु (लोहा) कोल्लन में विभाजित हैं। कडाचिल कोल्लन (चाकू-ग्राइंडर) और टोल कोल्लन (चमड़ा-श्रमिक) भी हैं। ये अपने पेशों की प्रकृति के कारण हीन दर्जे के हैं।”

कॉलर। - तोत्तियान का एक खंड, जिसका पूरा नाम येराकोल्लावारु या येराकोल्ला तोत्तियार है। कॉलर[ 306 ]गोल्ला का एक भ्रष्ट तमिल रूप है, जिस जाति से टोटिया लोग अपने वंश का पता लगाते हैं।

कोल्ली (अग्नि-ब्रांड)। - कडु कुरुम्बा का एक उप-विभाजन।

कोल्ली (एक पहाड़ी श्रृंखला, कोल्लीमलाई)।—मलयाली का एक उप-विभाजन।

कोमाली (भैंस).—ओड्डे का एक बहिर्विवाही सेप्ट।

कोमनंदी। - एंडिस का एक उप-विभाजन, जो एक छोटी सी लंगोटी (कोमानम) को छोड़कर नग्न घूमते हैं।

कोमारो। —उड़िया लोहार। बढ़ोई देखें ।

कोमती। - कोमाटिस मद्रास प्रेसीडेंसी की महान व्यापारिक जाति है, और इसके लगभग सभी जिलों में पाए जाते हैं। वे आगे मैसूर राज्य, बॉम्बे प्रेसीडेंसी, बरार, मध्य प्रांत और उत्तर-पश्चिम में बड़ौदा के रूप में पाए जाते हैं। उनका व्यापक वितरण महान विविधता के लिए खाता है जो धार्मिक और सामाजिक समारोहों के मामूली विवरणों में प्रचलित है।

कोमती नाम कई अलग-अलग तरीकों से लिया गया है। कुछ लोगों द्वारा इसे को-माटी से कहा गया है, जिसका अर्थ है लोमड़ी की तरह। यह व्यवसाय में कोमाटिस की चालाकी का संदर्भ है, और निस्संदेह अपने ग्राहकों के साथ उनकी अलोकप्रियता का परिणाम है। वाक्यांश कोमतिगुत्तु (एक कोमती की गोपनीयता) को एक सामान्य कहा जाता है। दूसरों का कहना है कि यह गो-मती से है, जिसका अर्थ है गायों का स्वामी, वैश्यों के नियत कर्तव्यों में से एक गायों की रक्षा करना है। अन्य, फिर से, कहते हैं कि यह गो-मती से है, जिसका अर्थ है गौ-चित्त। कन्या पुराण, कोमाटिस की पवित्र पुस्तक का एक आधुनिक संपादन, यह व्युत्पत्ति देता है। इस कार्य के अनुसार, कोमाटिस ने घोर तपस्या की, और फलस्वरूप उन्हें स्वर्ग में रहने के लिए आमंत्रित किया गया। इस दुनिया से उनकी निरंतर अनुपस्थिति ने गंभीर संकट को जन्म दिया, और विष्णु ने तदनुसार उन्हें वहीं लौटने के लिए कहा[ 307 ]मानव जाति की भलाई। हालांकि, उन्होंने ऐसा करने से इनकार कर दिया। तब विष्णु ने शिव को बुलाया, और उन्हें वापस लौटने के लिए प्रेरित करने के लिए कहा। शिव एक गाय लाए, और सभी कोमातियों को उसके दाहिने कान में घुसने का निर्देश दिया। वहाँ से उन्होंने शानदार ढंग से सजाए गए शहरों, शानदार मंदिरों, आनंद उद्यानों आदि को देखा, और उनमें रहने की अनुमति मांगी। शिव ने सहमति व्यक्त की, और वे तेजी से अपने नए निवास स्थान की ओर प्रस्थान करने लगे। लेकिन, लगभग तुरंत ही, एक बड़ी आग लग गई, और उन पर भारी पड़ने लगी। भयभीत होकर, उन्होंने अपनी परेशानी में मदद करने के लिए शिव को पुकारा। उन्होंने इस शर्त पर सहमति दी कि वे नश्वर संसार में लौट आएंगे। यह उन्होंने तदनुसार किया। शिव ने उन्हें गोमती का नाम दिया, क्योंकि उन्होंने अग्निकांड के समय उतना ही भय प्रदर्शित किया था जितना किसी अनहोनी होने पर गाय को होता है। फिर भी कोमती की एक और व्युत्पत्ति गो-मती है, उपरोक्त कथा के अनुसार गाय से उत्पन्न होने का अर्थ, या कहानी के संदर्भ में गाय-गोरड कि कोमाटिस के पूर्वज एक गौ-शेड में आए थे, जहां एक गर्भवती महिला को एक गाय ने मार डाला था। व्युत्पत्ति कू-मति, जिसका अर्थ दुष्ट-चित्त है, व्याकरणिक रूप से असंभव है। कहा जाता है कि कोमाटिस मूल रूप से रहते थे, और अभी भी बड़ी संख्या में गोदावरी नदी के तट पर रहते हैं। इसके स्थानीय नामों में से एक गोमती या गोमती है, और तेलुगु में संस्कृत गोमती, कोमती में भ्रष्ट हो जाएगी। और अभी भी बड़ी संख्या में गोदावरी नदी के तट पर रहते हैं। इसके स्थानीय नामों में से एक गोमती या गोमती है, और तेलुगु में संस्कृत गोमती, कोमती में भ्रष्ट हो जाएगी। और अभी भी बड़ी संख्या में गोदावरी नदी के तट पर रहते हैं। इसके स्थानीय नामों में से एक गोमती या गोमती है, और तेलुगु में संस्कृत गोमती, कोमती में भ्रष्ट हो जाएगी।

कोमाटी हर जगह तेलुगु बोलते हैं, और अपनी मातृभाषा के प्रति समर्पित हैं। उनमें से एक आम कहावत है, "तेलुगु थीता, अरवम अधवानम," जिसका अर्थ है कि तेलुगु आसान है (एक आसान प्रवाह है), और तमिल मनहूस है। "सभी द्रविड़ भाषाओं में," श्री हेनरी मॉरिस लिखते हैं, "तेलुगु सबसे मधुर और सबसे संगीतमय है। यह बेहद मधुर है, और लगता है [ 308 ]सबसे अशिष्ट और अनपढ़ के मुंह में भी सामंजस्यपूर्ण। इसे ठीक ही पूरब का इतालवी कहा गया है।” कोमाटी अपनी भाषा के अलावा अन्य भाषाओं को सीखने में चतुर होते हैं। तमिल और कैनरी जिलों में, वे वहां की भाषाओं से परिचित हैं, और बंबई में वे मराठी बोलते हैं। गंजम और विजागपट्टम एजेंसियों में, वे कोंध और सावरा भाषा बहुत धाराप्रवाह बोलते हैं।

एक वाणिज्यिक जाति के रूप में, कोमाटिस की अपनी एक गुप्त व्यापारिक भाषा है, जो पूरे देश में काफी हद तक समान है। यह दी गई तालिकाओं से देखा जाएगा कि उनकी संख्यात्मक तालिकाएँ कितनी पूर्ण हैं, एक पाई से लेकर एक हजार रुपये तक, जैसा कि वे करते हैं। यह देखा जा सकता है कि रुपये को तेलुपु शब्द द्वारा दर्शाया गया है, जिसका अर्थ सफेद होता है। कुछ तमिल व्यापारी जातियां भी रुपये को वेले (सफेद) कहती हैं:-

1. पाई टेबल।

	पाई।
नकिली बटु	1
के बटु	2
केवु नकिलि बातु	3
रायम बातु	4
रायम नकिली बटु	5

2. अन्ना टेबल।

	अन्नस।
थापी कमनालु	¼
नकिली आना	साढ़े
केव अना	1
केवन नकिली अना	1½
रायम अनालु	2
उद्दुलम अनालु	3
उद्दुलम नकिलि अनालु	साढ़े 3
कुंगिदु अनालु	4
सुलालु अनालु	12

सुलालु शब्द शिव के त्रिशूल प्रतीक त्रिशूल से जुड़ा हुआ है, और कभी-कभी तीन आने को दर्शाता है।[ 309 ]

3. रुपये की मेज।

	रु.
थापी थेलुपु	¼
नकिली थेलुपु	साढ़े
के थेलुपु	1
रायम थेलुपु	2
उद्दुलम थेलुपु	3
उद्दुलम नकिलि थेलुपु	साढ़े 3
पनम थेलुपु	4
मूलम थेलुपु	5
थिपम थेलुपु	6
मारम थेलुपु	7
तामम थेलुपु	8
नवरम थेलुपु	9
गालम थेलुपु	10
रायम गालालू	20
उद्दुलम गालालु	30
पनाम गालालू	40
मूलम गालालू	50
थिपनम गालालु	60
मरम गालालू	70
तामम गालालु	80
नवरम गालालू	90
के प्रश्न	100
रायम सावलु	200
उद्दुलम सवालु	300
पनम सवालु	400
मूलम सवालु	500
थिपनम सवालु	600
मारम सावलू	700
तामम सावलु	800
नवरम सवालु	900
गालम सवालु	1,000

4. वराहम (पगोडा) तालिका।

के मकरम	1
रायम मकरम	2
उद्दुलम मकरम	3
पनम मकरम	4
मूलम मकरम	5
थिपनम मकरम	6
मारम मकरम	7
तामम मकरम	8
नवरम मकरम	9
गालम मकरम	10

एक सामान्य कहावत है कि, यदि आप गालम से शुरू करते हैं, तो यह मुलम पर तय होगा, या, सरल भाषा में, दस वाराहम से शुरू होगा, और सौदा पांच पर बंद होगा। जब एक आदमी दूसरे से "दोटू" या "दोत्रा" कहता है, तो इसका मतलब है सौदेबाजी करना। यदि एक कोमाती खरीदार है, और दूसरा उससे कहता है "डोट को," इसका मतलब है कि इसे ले लो।

कोमाटिस एक उच्च संगठित जाति है। प्रत्येक स्थान पर जहां वे बसे हुए हैं, वहां एक पेद्दा सेट्टी है, जो कलिंग कोमाटिस के बीच, पुरी सेट्टी या सेनापति के रूप में जाना जाता है। उत्तरार्द्ध में, कई गांवों के लिए एक मुखिया भी होता है, जिसे कुलाराजू या वैश्यराजू कहा जाता है। प्रत्येक पेड्डा सेट्टी की सहायता एक मुम्मदी सेट्टी द्वारा की जाती है, जो[ 310 ]जुर्माना, बहिष्कार आदि द्वारा महत्वपूर्ण प्रश्नों के समाधान के लिए जातियों को इकट्ठा करता है। आगे एक जाति गुरु भास्कराचार्य भी हैं, जिनके कर्तव्य सामाजिक से अधिक धार्मिक हैं। कोमाटिस ने केवल अंतिम उपाय के रूप में न्याय के स्थापित न्यायालयों का सहारा लिया है। उनके विवादों के निपटारे में अन्य जातियों द्वारा उनसे सलाह ली जाती है, और यह उनके श्रेय के लिए कहा जाना चाहिए कि उनके निर्णय आमतौर पर अच्छे होते हैं, और उनमें रखे गए विश्वास की पर्याप्त गवाही देते हैं।

मोटे तौर पर कोमाटिस दो बड़े वर्गों में विभाजित हैं, जिन्हें गवारा और कलिंग कहा जाता है। पूर्व विजयनगरम के उत्तर में रहते हैं, और बाद में बाद में बदल दिए जाते हैं। गवरों या गौरों को इसलिए कहा जाता है क्योंकि जाति देवी कन्याकम्मा को आग-कुंडों में पालन करके, उन्होंने जाति के गौरवम या सामाजिक स्थिति को बनाए रखा। एक अन्य संस्करण के अनुसार, उन्हें इसलिए कहा जाता है क्योंकि वे शिव की पत्नी गौरी (पार्वती) का सम्मान करते हैं, जिनका अवतार कन्याकम्मा देवी था। कलिंग कोमाटिस वे लोग हैं जो पुराने कलिंग या क्लिंग देश में रहते हैं, जो मोटे तौर पर विजागपट्टम से उड़ीसा तक फैला हुआ था। उन्हें विजयनगरम के निकट तीर्थस्थल रामतीर्थम से आगे बसने की मनाही है। कहानी यह है कि उनके पूर्वज पद्मनाभम में रहते थे, बिमलीपट्टम के पास की पहाड़ी, 1794 में इसके करीब हुई लड़ाई से अच्छी तरह से जाना जाता है, और वहां भारी नुकसान हुआ। इसलिए वह स्थान सुनसान था, और तब से इसे अशुभ माना जाता है। कोमाटिस उस समय से किसी भी स्थान पर निवास नहीं करते हैं, जहां से पहाड़ी को देखा जा सकता है। वास्तव में, वे अपनी पहली उपस्थिति चीपुरुपल्ली में बनाते हैं, और जैसे-जैसे हम उत्तर-पूर्व की ओर बढ़ते हैं, संख्या में वृद्धि होती है। कलिंग कोमाटिस खुद को गवरा कोमाटिस मानते हैं, जो अपने मूल से उत्प्रवास के कारण मुख्य स्टॉक से अलग हो गए थे।[ 311 ]घर। उनका कहना है कि उनकी मांस खाने की आदत ने दरार को चौड़ा कर दिया है जो दो हिस्सों को अलग करती है।

जबकि कलिंग कोमाटिस अपने आप में एक काफी कॉम्पैक्ट डिवीजन बनाते हैं, गावर अधिक से अधिक उप-विभाजित हो गए हैं। उनके उप-विभाजन या तो प्रादेशिक, व्यावसायिक या धार्मिक प्रकृति के हैं। इस प्रकार पेनुकोंडा और वेगिनाडु कोमाटिस हैं, जिनमें से पूर्व गोदावरी जिले के पेनुकोंडा शहर से संबंधित हैं, और बाद में वेगी या वेंगी देश, आधुनिक किस्तना जिले के हिस्से का पूर्व नाम। पुनः, त्रिनिका या त्रैवर्णिका (तीसरी जाति के लोग) हैं, जो निरपवाद रूप से वैष्णव हैं, और किस वर्ग से मद्रास शहर में बहुत से कोमाती संबंधित हैं। लिंगधारी कोमाटिस ज्यादातर विजागपट्टम, गोदावरी, गुंटूर और किस्तना जिलों में पाए जाते हैं। वे शिवलिंग को सोने या चांदी की डिबिया में धारण करते हैं। इनके अलावा, शिव, वैष्णव और माधव कोमती हैं, जिनमें से अंतिम ज्यादातर बेल्लारी जिले में पाए जाते हैं। व्यावसायिक उप-विभागों में, निम्नलिखित पर ध्यान दिया जा सकता है: - नुने (तेल); नेथी (घी, स्पष्ट मक्खन); डूडी (कपास); उप्पू (नमक); गोने (गनी-बैग); गांथा (फटा हुआ कपड़ा)। अंत में, अन्य विभाजन भी हैं, जिनमें से मूल कन्याकम्मा, जाति देवी के समय के हैं। इस प्रकार, ऐसे लोग हैं जो कन्याकम्मा के साथ अग्निकुंड में प्रवेश करते हैं, और जो नहीं करते हैं। पूर्व को वैगिना के रूप में जाना जाता है, और बाद में बेरी के रूप में जाना जाता है, जिसे बेदारी का भ्रष्टाचार कहा जाता है, जिसका अर्थ है डर से भाग गए। कहा जाता है कि सभी गवारा कोमाती उन लोगों के वंशज हैं, जिन्होंने अग्नि-गड्ढों में प्रवेश किया था। बेल्लारी जिले में संदुर राज्य के अधिकांश कोमाटिस, कल्लनकनदावरु खंड से संबंधित हैं,[ 312 ]जब अग्निकुंड में प्रवेश करने या न जाने के प्रश्न पर जाति के बुजुर्गों द्वारा चर्चा की जा रही थी।

विभिन्न उप-विभाजनों के बीच पारस्परिक संबंध बहुत भिन्न होते हैं। मोटे तौर पर, गवार और कलिंग अंतर्विवाह नहीं करते हैं, और अंतर्विवाह पर आपत्ति कई कारणों से है। पूर्व, जाति पुराण के अनुसार, अपनी देवी को अपना जीवन दिया, जबकि बाद वाले ने नहीं दिया। इसके अलावा, पूर्व पशु भोजन और मादक पेय का हिस्सा नहीं है, जबकि बाद वाले करते हैं। लिंगधारी और साधारण शैव अंतर्विवाह करते हैं, जैसे शैव और माधव भी करते हैं। गावरस और त्रैवर्णिका कभी-कभी अंतर्जातीय विवाह करते हैं, लेकिन ऐसे विवाहों को हेय दृष्टि से देखा जाता है। त्रैवार्णिका, कलिंग की तरह, पशु भोजन खाते हैं। व्यावसायिक उप-विभाजन न तो अंतर्विवाह करते हैं और न ही परस्पर भोजन करते हैं। सामाजिक रूप से, गवारों को सर्वोच्च सम्मान में रखा जाता है, जबकि बेरी को सामाजिक स्तर पर सबसे कम माना जाता है।

उप-विभाजनों को सेप्ट्स में विभाजित किया गया है, जो एक सख्त बहिर्विवाही चरित्र के हैं। यह कि ये कुलदेवतावादी विश्वास में उत्पन्न हुए हैं, ऐसा प्रतीत होता है कि वर्तमान समय में इन विश्वासों के अवशेषों का समर्थन किया जाता है। सभी उप-विभागों में ऐसे सेप्ट होते हैं, जो बहुत अधिक हैं, एक सौ बीस के रूप में कई के नाम एकत्र किए गए हैं। लंबे समय से यह प्रवृत्ति रही है कि कन्याकम्मा के बाद आग के गड्ढों तक जाने वाले परिवारों की संख्या का प्रतिनिधित्व करने के लिए संख्या को घटाकर एक सौ दो कर दिया जाए। इन सभी सेप्टों के नामों की गणना करना कठिन होगा, जिनमें से संबंधित कुलदेवताओं के साथ निम्नलिखित का चयन किया जाता है: -

( ए ) पौधे ।

मुनिकुला	अगासी ( सेस्बानिया ग्रैंडिफ्लोरा )।
अमलका या उसिरी	अमलका या उसिरी ( Pyllanthus Emblica )।
अनूपा या अनुपाल	अनुपला ( डोलिचोस लब्लब )।
तुलसी या तुलाशिष्ठ।	तुलसी ( Ocimum गर्भगृह )।[ 313 ]
चिंता, चिन्त्य, या वरचिन्त।	चिंता ( टैमरिंडस इंडिका )।
वक्कल	वक्कलू ( एरेका कत्था )।
पुच्छा	पुच्छा ( सिट्रुलस कोलोसिंथिस )।
पद्म-सिस्ता	पद्मा (लाल कमल)।
कमला	कमलम (श्वेत कमल)।
अरंता	आरती ( मूसा सैपिएंटम : प्लांटैन)।
थोटाकुला	तोटाकुरा ( अमरंटस , एसपी।)
उथाकुला	उत्तरथरेनी ( अचिरंथेस एस्पेरा )।
मांडू	मामदिकाया ( मंगिफेरा इंडिका )।
दीक्षा	द्राक्षपांडु (अंगूर)।
वेंकोला	वंकाया ( सोलनम मेलोंगेना : बैंगन)।
सॉना	सामंती ( गुलदाउदी संकेत )।

( बी ) पशु।

गोसीला, सत्य गोसीला और उत्तम गोसील।	गाय।
अस्थि	हाथी।
एनुपा	भैंस।
घोंटा	घोड़ा।
अनंत	कोबरा।
भ्रामदा या भ्रामरा	मधुमक्खी।

( सी ) स्वर्गीय निकायों।

अर्का या सूर्य	रवि।
चंद्र, चंद्र सिष्ट, सुचंद्र, या वन्नवमसम।	चंद्रमा।

यह देखा जा सकता है कि कुलदेवता को विभिन्न प्रकार से गोत्रम, वामसम और कुलम कहा जाता है। इनमें से पहला ब्राह्मण गोत्रों की नकल में है। वामसम गंजम, विजागपट्टम और गोदावरी जिलों के एजेंसी इलाकों का बाम है। नाम का अर्थ है बाँस, और एक परिवार को दर्शाता है, जिसकी शाखाएँ बाँस की तरह अनगिनत हैं। कुलम के समकक्ष के रूप में प्रयोग किया जाता है[ 314 ]समूह या परिवार। टोटेम वस्तुओं को सामान्य तरीके से सम्मानित किया जाता है, और उनके लिए दिखाए गए सम्मान का कोई रहस्य नहीं बनता है। प्लांट टोटेम के संबंध में, यह कहा गया है कि, यदि टोटेम वस्तुओं को सख्ती से टैबू के रूप में नहीं माना जाता है, तो अपराधी सात पीढ़ियों के लिए कीड़े के रूप में पैदा होंगे। लेकिन एक अपवाद की अनुमति है। एक व्यक्ति जो निषिद्ध पौधे को खाने की इच्छा रखता है, वह महान हिंदू तीर्थस्थल गया में कुलदेवता पूर्वज के अंतिम संस्कार समारोहों को सालाना प्रदर्शन करके ऐसा कर सकता है, जहां पूर्वजों के लिए अनुष्ठान समारोह किए जाते हैं।

हाल के दिनों में, कोमाटिस ने वैदिक पुरुष-सूक्त में वर्णित वैश्य होने का दावा किया है। तदनुसार, विभिन्न ब्राह्मण गोत्रों के तहत कुलदेवता की व्यवस्था की गई है, जिनके प्रवरों को विनियोजित किया गया है। इस प्रकार, मुनिकुला और चार अन्य को मद्गल्य ऋषि गोत्र के अंतर्गत रखा गया है, जिसका प्रवर सभी पाँचों के लिए दिया गया है। इसी प्रकार, वक्कल कुल और अन्य कुल वायव्य ऋषि के अंतर्गत आते हैं; गौपक ऋषि के अधीन घोंटा कुल; अत्रि ऋषि के अधीन आरती, अरिष्ट और कुछ अन्य; अगस्त्य ऋषि के अधीन अनूप कुल, इत्यादि। ऐसा कहा जाता है कि टोटेम नाम कन्याकम्मा द्वारा दिए गए गुप्त नाम (संकेत नाममुलु) हैं, ताकि इसके धारकों को उन लोगों से अलग किया जा सके जिन्होंने उसका मामला नहीं उठाया। हालाँकि, जाति के सभी उप-विभाजनों में ये सेप्ट सामान्य हैं।

मद्रास प्रेसीडेंसी के उत्तरी भागों में, सेप्ट को आगे उप-विभाजित किया गया है जिसे इंटिपेरुलु (घर के नाम) कहा जाता है। इनका नाम या तो किसी प्रतिष्ठित पूर्वज के नाम पर रखा गया है, या वह स्थान जहां परिवार एक बार अपने वर्तमान निवास स्थान पर रहने से पहले रहता था। ये इंटिपेरुलु विशुद्ध रूप से बहिर्विवाही हैं।

एक कोमती अपने मामा की बेटी को शादी में मनेरिकम की प्रथा के अनुसार दावा कर सकता है। जिस कठोरता के साथ इस अधिकार का प्रयोग किया जाता है, उसकी गवाही दी जाती है[ 315 ]जाति की पवित्र पुस्तक - कन्या पुराण द्वारा। ऐसा कहा जाता है कि स्वर्ग से उनके वंश पर, कोमाती अठारह शहरों (अष्ट दासपुरमुलु) में बस गए थे, जिन्हें शिव के आदेश के तहत विश्वकर्मा ने बनाया था। कहा जाता है कि ये शहर देश के चौंसठ योजन के क्षेत्र में स्थित हैं, और पूर्व में गौतमी (गोदावरी) से, दक्षिण में समुद्र से, पश्चिम में गोस्तानी से, और उत्तर में सीमा से घिरा हुआ है। गंगा। इनमें से आधुनिक गोदावरी जिले में पेनुकोंडा राजधानी थी। इसमें नगरीश्वरस्वामी (शिव को समर्पित), और जनार्दनस्वामी (विष्णु को समर्पित) के मंदिर हैं। इसकी पेद्दा सेट्टी कुसमा श्रेष्ठी थी, और उसकी पत्नी कुसमाम्बा थी। उन्होंने पुत्र कामेष्टि यज्ञ किया और उन्हें एक पुत्र और पुत्री की प्राप्ति हुई। पूर्व का नाम विरूपाक्ष था, और बाद का वासवम्बिका (वासवकन्या, कन्याकम्मा, या कन्याका परमेश्वरी)। वह कन्या अवर्णनीय सौन्दर्य की धनी थी। विष्णु वर्धन, चंद्र वंश के विजयारका के पुत्र, जिनकी राजधानी राजमुंदरी में थी, जबकि अपने प्रभुत्व के दौर में एक खुशी के दौरे पर, पेनुगोंडा में रुके थे, यह जानने पर कि यह सेट्टी राजाओं द्वारा शासित था, जिन्होंने उन्हें कोई श्रद्धांजलि नहीं दी थी। . उनके लड़कों द्वारा उनके आगमन की सूचना मिलने पर, कुसुमा सेट्टी की अध्यक्षता में जाति के बुजुर्गों ने उनका स्वागत किया, और उन्हें शहर के माध्यम से जुलूस में ले गए। तब वहां की महिलाओं ने उनके आगे आरती उतारी। उनमें से एक सुंदर वासवाम्बिक थी, जिससे राजा को तुरंत प्यार हो गया। उसने उसके पिता के सामने प्रस्ताव रखा कि वह उसका विवाह स्वयं से कर दे और बदले में अपने आधे राज्य का उपहार प्राप्त करे। कुसुम श्रेष्ठी ने विरोध किया, और कहा कि शास्त्र इस तरह के संघ के खिलाफ थे। राजा ने अपने मंत्री के द्वारा[ 316 ]और उससे शादी करो। सेट्टी प्रमुख और उनके हमवतन ने इस मामले पर विचार करने के लिए समय की प्रार्थना की और सेवानिवृत्त हो गए। मुखिया ने तब जातियों की एक बैठक बुलाई, जिसमें यह निर्णय लिया गया कि उन्हें राजा से झूठा वादा करना चाहिए कि वे उसके साथ लड़की की शादी करेंगे, और रात के खाने के साथ उसे पेनुगोंडा लौटने के लिए विदा करेंगे। दो महीने के अंतराल के बाद शादी। इस बीच, शहर के लड़के इकट्ठे हुए, और फैसला किया कि रात का खाना नहीं देना चाहिए। उन्होंने अपने बड़ों को इस संकल्प के बारे में सूचित किया, और उन्हें राजा को इसके बिना शहर छोड़ने के लिए राजी करने के लिए नियुक्त किया गया। ऐसा उन्होंने अस्पष्ट वादे के साथ किया कि, अगर उन्होंने लड़की को शादी में नहीं दिया, तो वे खुद को मार डालेंगे। इस पर, राजा अपनी राजधानी की ओर चला गया, और कुसुमा सेट्टी ने अठारह नगरों की एक जाति बैठक बुलाई, जिस पर विभिन्न प्रस्ताव रखे गए। एक ने प्रस्ताव रखा कि लड़की को विवाह में नहीं दिया जाना चाहिए, और यदि राजा उसका हाथ लेने आए, तो उसे भगा दिया जाए। दूसरे ने प्रस्ताव रखा कि वे लड़की को राजा को दे दें, और खुद को बर्बाद होने से बचाएं। अन्य लोगों ने सुझाव दिया कि राजा को एक स्थानापन्न लड़की से शादी करना, प्रतिष्ठित लड़की को गुप्त रखना, या राजा को उससे शादी करने के अपने इरादे को छोड़ने के लिए प्रेरित करने के लिए मंत्रियों को रिश्वत देना सबसे अच्छा होगा। इन प्रस्तावों में से अंतिम को अपनाया गया था, और कुछ बुजुर्गों को राजमुंदरी भेजा गया था अन्य लोगों ने सुझाव दिया कि राजा को एक स्थानापन्न लड़की से शादी करना, प्रतिष्ठित लड़की को गुप्त रखना, या राजा को उससे शादी करने के अपने इरादे को छोड़ने के लिए प्रेरित करने के लिए मंत्रियों को रिश्वत देना सबसे अच्छा होगा। इन प्रस्तावों में से अंतिम को अपनाया गया था, और कुछ बुजुर्गों को राजमुंदरी भेजा गया था अन्य लोगों ने सुझाव दिया कि राजा को एक स्थानापन्न लड़की से शादी करना, प्रतिष्ठित लड़की को गुप्त रखना, या राजा को उससे शादी करने के अपने इरादे को छोड़ने के लिए प्रेरित करने के लिए मंत्रियों को रिश्वत देना सबसे अच्छा होगा। इन प्रस्तावों में से अंतिम को अपनाया गया था, और कुछ बुजुर्गों को राजमुंदरी भेजा गया थामामले पर बातचीत करें । उन्होंने पहले तर्क दिया कि, हालांकि उन्होंने शादी में लड़की देने का वादा किया था, यह वादा राजा के क्रोध के डर से किया गया था, और वे मेनारिकम के नियम के उल्लंघन में लड़की नहीं दे सकते थे। राजा ने अपने रोष में आदेश दिया कि सैनिकों को तुरंत अठारह शहरों को घेर लेना चाहिए, निवासियों को अंधेरी काल कोठरी में कैद कर देना चाहिए और लड़की को एक पालकी में ले जाना चाहिए। इस पर दूतों ने मंत्रियों को खूब घूस दी और उनसे भीख माँगी[ 317 ]सेना को उनके नगरों पर कूच न करना। लेकिन राजा ने हार नहीं मानी और पेनुगोंडा पर अपनी सेना भेज दी। दूत घर लौट आए, और अपनी दुख भरी कहानी सुनाई। भास्कराचार्य के कहने पर जातियों की एक और बैठक बुलाई गई , जाति गुरु, और यह संकल्प लिया गया कि जो लोग मेनारिकम के जाति शासन को बनाए रखना चाहते हैं, उन्हें खुद को आग के गड्ढों में जलाने के लिए तैयार करना चाहिए। बहुमत प्रस्ताव का पालन करने के बजाय भाग गया। हालाँकि, जिन्होंने खुद को अग्नि-गड्ढों में बलिदान करने का निश्चय किया, उनकी संख्या 102 गोत्र थी, और वे परिषद में इकट्ठे हुए, और कुसुमा श्रेष्ठी को अपनी बेटी (जो केवल सात वर्ष की थी) को उनके साथ मरने के लिए प्रेरित करने के लिए कहा। इसके लिए उसने सहमति दी, और खुद को शिव की पत्नी परमेश्वरी के रूप में दिखाया। इस पर, सेट्टी प्रमुख अपने जाति के लोगों के पास लौट आया, जिन्होंने राजा के आने से पहले शहर के पश्चिमी हिस्से में 103 अग्निकुंड तैयार करने को कहा। ये तदनुसार खोदे गए थे, और चारों कोनों पर तोरणों और केले के तने से सजाए गए थे। तब 102 गोत्रों के मुखिया अपनी पत्नियों के साथ इकट्ठे हुए। नागरेश्वरस्वामी के मंदिर के प्रांगण में, जहाँ वासवम्बिका का प्रतीकात्मक रूप से भगवान से विवाह हुआ था। मुखियाओं ने फिर वीरा कंकनम (नायकों की कलाई-धागे) पर बांध दिया, और वासवाम्बिका के साथ एक शरीर में आग-गड्ढों तक मार्च किया। वहाँ उन्होंने अपने बच्चों को सलाह दी कि वे अपनी बेटियों की शादी के लिए वोली (दुल्हन-मूल्य) न पूछें, या महिलाओं को अपने रहस्य बताएं, या कर्णम (गाँव के लेखाकार), शासकों, अविश्वासियों, या सार्वभौमिक रूप से उनके साथ दुर्व्यवहार करने की अनुमति दें। घरों। उन्होंने आगे उन्हें सलाह दी कि वे अपनी बेटियों को अपनी मौसी के बेटों से ब्याह दें, भले ही वे काली चमड़ी वाले, सादे, एक आँख के अंधे, संवेदनहीन या शातिर आदतों वाले हों, और हालाँकि उनकी कुंडली मेल नहीं खाती, और मुखियाओं ने फिर वीरा कंकनम (नायकों की कलाई-धागे) पर बांध दिया, और वासवाम्बिका के साथ एक शरीर में आग-गड्ढों तक मार्च किया। वहाँ उन्होंने अपने बच्चों को सलाह दी कि वे अपनी बेटियों की शादी के लिए वोली (दुल्हन-मूल्य) न पूछें, या महिलाओं को अपने रहस्य बताएं, या कर्णम (गाँव के लेखाकार), शासकों, अविश्वासियों, या सार्वभौमिक रूप से उनके साथ दुर्व्यवहार करने की अनुमति दें। घरों। उन्होंने आगे उन्हें सलाह दी कि वे अपनी बेटियों को अपनी मौसी के बेटों से ब्याह दें, भले ही वे काली चमड़ी वाले, सादे, एक आँख के अंधे, संवेदनहीन या शातिर आदतों वाले हों, और हालाँकि उनकी कुंडली मेल नहीं खाती, और मुखियाओं ने फिर वीरा कंकनम (नायकों की कलाई-धागे) पर बांध दिया, और वासवाम्बिका के साथ एक शरीर में आग-गड्ढों तक मार्च किया। वहाँ उन्होंने अपने बच्चों को सलाह दी कि वे अपनी बेटियों की शादी के लिए वोली (दुल्हन-मूल्य) न पूछें, या महिलाओं को अपने रहस्य बताएं, या कर्णम (गाँव के लेखाकार), शासकों, अविश्वासियों, या सार्वभौमिक रूप से उनके साथ दुर्व्यवहार करने की अनुमति दें। घरों। उन्होंने आगे उन्हें सलाह दी कि वे अपनी बेटियों को अपनी मौसी के बेटों से ब्याह दें, भले ही वे काली चमड़ी वाले, सादे, एक आँख के अंधे, संवेदनहीन या शातिर आदतों वाले हों, और हालाँकि उनकी कुंडली मेल नहीं खाती, और वहाँ उन्होंने अपने बच्चों को सलाह दी कि वे अपनी बेटियों की शादी के लिए वोली (दुल्हन-मूल्य) न पूछें, या महिलाओं को अपने रहस्य बताएं, या कर्णम (गाँव के लेखाकार), शासकों, अविश्वासियों, या सार्वभौमिक रूप से उनके साथ दुर्व्यवहार करने की अनुमति दें। घरों। उन्होंने आगे उन्हें सलाह दी कि वे अपनी बेटियों को अपनी मौसी के बेटों से ब्याह दें, भले ही वे काली चमड़ी वाले, सादे, एक आँख के अंधे, संवेदनहीन या शातिर आदतों वाले हों, और हालाँकि उनकी कुंडली मेल नहीं खाती, और वहाँ उन्होंने अपने बच्चों को सलाह दी कि वे अपनी बेटियों की शादी के लिए वोली (दुल्हन-मूल्य) न पूछें, या महिलाओं को अपने रहस्य बताएं, या कर्णम (गाँव के लेखाकार), शासकों, अविश्वासियों, या सार्वभौमिक रूप से उनके साथ दुर्व्यवहार करने की अनुमति दें। घरों। उन्होंने आगे उन्हें सलाह दी कि वे अपनी बेटियों को अपनी मौसी के बेटों से ब्याह दें, भले ही वे काली चमड़ी वाले, सादे, एक आँख के अंधे, संवेदनहीन या शातिर आदतों वाले हों, और हालाँकि उनकी कुंडली मेल नहीं खाती, और[ 318 ]शकुन अशुभ थे। उन्हें चेतावनी दी गई थी कि, यदि वे ऐसा करने में विफल रहे, तो वे अपना धन खो देंगे, और दुर्भाग्य उनके परिवारों पर पड़ेगा। इसके अलावा, जाति के लोगों को अपराधियों को बहिष्कृत करने और उन्हें शहर की सीमा के बाहर रखने की पूरी शक्ति दी गई थी। यदि अपराधियों ने बाद में पश्चाताप किया, तो उन्हें छह महीने के बाद काशी (बनारस) भेजा जाना था, गंगा में स्नान करना था, और अपने घर लौटना था। वहां उन्हें खुले तौर पर अपने पिछले आचरण के लिए खेद व्यक्त करना था, पूरे दिन उपवास करना, ब्राह्मणों को खिलाना, और उन्हें तीन सौ गायों के साथ प्रस्तुत करना और रात के दौरान महाभारत सुनना था। अगले दिन, वे फिर से उपवास करने वाले थे, दो सौ गायों को ब्राह्मणों को भेंट करते थे और उन्हें दावत देते थे, और रात के समय रामायण सुनते थे। तीसरे दिन उन्होंने फिर उपवास किया और सौ गायें भेंट कीं। और रात के दौरान भागवतम सुनें। चौथे दिन, उन्हें फिर से ब्राह्मणों को दावत देनी थी, और पेनुगोंडा के नागरेश्वरस्वामी की पूजा करनी थी, और इस तरह मेनारिकम के नियम का उल्लंघन करने के पाप से खुद को शुद्ध करना था। लेकिन अगर बुआ का बेटा पूरी तरह से अंधा, बहरा, पागल, बीमारी से ग्रसित, हिजड़ा, चोर, मूर्ख, कोढ़ी, बौना या अनैतिक हो, या बूढ़ा या उससे छोटा हो तो वे नियम का पालन करने के लिए बाध्य नहीं थे। लड़की। बच्चों को सलाह दी गई कि वे अपने विवाह के समय उन परिवारों का सम्मान करें, जिनके मुखिया राजमुंदरी में राजा के दूत के रूप में गए थे, और वे लड़के जिन्होंने राजा से झूठा वादा किया था, और उन्हें अपनी राजधानी में वापस जाने के लिए प्रेरित किया था। तब परिवारों के मुखियाओं ने ब्राह्मणों को विभिन्न उपहार दिए, और वासवाम्बिक को गड्ढे में प्रवेश करने के लिए कहा। परमेश्वरी के अपने असली रूप में, उसने उन गोत्रों को आशीर्वाद दिया, जिन्होंने उसका अनुसरण करने का संकल्प लिया था, और घोषणा की कि जो लोग भाग गए थे, वे नामहीन और बिना जाति के होंगे। उसने फिर घोषणा की कि, तुरंत विष्णु[ 319 ]वर्धन ने पेनुगोंडा में प्रवेश किया, उसका सिर उसकी गर्दन से अलग हो जाएगा। अंत में, उसने ब्रह्मा का आह्वान किया कि वह उस जाति में सुंदर लड़कियों का निर्माण न करें जिसमें वह पैदा हुई थी, और प्रार्थना की कि भविष्य में उनका कद छोटा होना चाहिए, मुंह चौड़ा होना, विषम पैर, चौड़े कान, टेढ़े हाथ, लाल बाल, धँसी हुई आँखें। , फैली हुई आंखें, विक्षिप्त रूप, चौड़ी नाक और चौड़े नथुने, बालों वाला शरीर, काली त्वचा, और उभरे हुए दांत। वह फिर अपने गड्ढे में कूद गई, और तुरंत बाद में 102 गोत्रों के सिर, उनकी पत्नियों के साथ, अपने-अपने गड्ढे में गिर गए, और जलकर राख हो गए। अगले दिन, विष्णु वर्धन ने राजमुंदरी से पेनुगोंडा की यात्रा शुरू की। ब्राह्मणों ने बुराई का पूर्वाभास किया, और स्वर्ग से एक आवाज आई कि वह अपना जीवन खो देगा। एक दुष्ट आत्मा ने उसे बाधित किया, और खून की बारिश हुई। पुरुषों पर बिजली गिरी, और आसन्न बुराई के कई अन्य संकेत मिले। पेनुगोंडा पहुंचे, विष्णु वर्धन को सूचित किया गया कि जातियां और वासवम्बिका आग के गड्ढों में जल गए थे। खबर से स्तब्ध होकर वह अपने हाथी से गिर गया, और उसका सिर उसके शरीर से अलग हो गया, और एक हजार टुकड़ों में टूट गया। उनके टूटे हुए सिर और शरीर को उनके अनुयायियों द्वारा राजमुंदरी ले जाया गया, और उनके बेटे राजा राजा नरेंद्र द्वारा उनका अंतिम संस्कार किया गया। तब बाद वाले ने पेनुगोंडा के नागरिकों को शांत किया, और कस्बों के पेद्दा सेट्टी, कुसुम श्रेष्ठी के पुत्र विरुपाक्ष को नियुक्त किया। 102 परिवारों ने अपने मृत माता-पिता के लिए अंतिम संस्कार किया, काशी और रामेश्वरम का दौरा किया, और पेनुगोंडा में वासावम्बिका के सम्मान में एक मंदिर का निर्माण किया, जिसमें उन्होंने उसके नाम पर एक छवि रखी, और बाद में उसकी पूजा की। विष्णु वर्धन को सूचित किया गया कि जाति के लोग और वासवाम्बिक आग के गड्ढों में जला दिए गए थे। खबर से स्तब्ध होकर वह अपने हाथी से गिर गया, और उसका सिर उसके शरीर से अलग हो गया, और एक हजार टुकड़ों में टूट गया। उनके टूटे हुए सिर और शरीर को उनके अनुयायियों द्वारा राजमुंदरी ले जाया गया, और उनके बेटे राजा राजा नरेंद्र द्वारा उनका अंतिम संस्कार किया गया। तब बाद वाले ने पेनुगोंडा के नागरिकों को शांत किया, और कस्बों के पेद्दा सेट्टी, कुसुम श्रेष्ठी के पुत्र विरुपाक्ष को नियुक्त किया। 102 परिवारों ने अपने मृत माता-पिता के लिए अंतिम संस्कार किया, काशी और रामेश्वरम का दौरा किया, और पेनुगोंडा में वासावम्बिका के सम्मान में एक मंदिर का निर्माण किया, जिसमें उन्होंने उसके नाम पर एक छवि रखी, और बाद में उसकी पूजा की। विष्णु वर्धन को सूचित किया गया कि जाति के लोग और वासवाम्बिक आग के गड्ढों में जला दिए गए थे। खबर से स्तब्ध होकर वह अपने हाथी से गिर गया, और उसका सिर उसके शरीर से अलग हो गया, और एक हजार टुकड़ों में टूट गया। उनके टूटे हुए सिर और शरीर को उनके अनुयायियों द्वारा राजमुंदरी ले जाया गया, और उनके बेटे राजा राजा नरेंद्र द्वारा उनका अंतिम संस्कार किया गया। तब बाद वाले ने पेनुगोंडा के नागरिकों को शांत किया, और कस्बों के पेद्दा सेट्टी, कुसुम श्रेष्ठी के पुत्र विरुपाक्ष को नियुक्त किया। 102 परिवारों ने अपने मृत माता-पिता के लिए अंतिम संस्कार किया, काशी और रामेश्वरम का दौरा किया, और पेनुगोंडा में वासावम्बिका के सम्मान में एक मंदिर का निर्माण किया, जिसमें उन्होंने उसके नाम पर एक छवि रखी, और बाद में उसकी पूजा की। और एक हजार टुकड़े हो गए। उनके टूटे हुए सिर और शरीर को उनके अनुयायियों द्वारा राजमुंदरी ले जाया गया, और उनके बेटे राजा राजा नरेंद्र द्वारा उनका अंतिम संस्कार किया गया। तब बाद वाले ने पेनुगोंडा के नागरिकों को शांत किया, और कस्बों के पेद्दा सेट्टी, कुसुम श्रेष्ठी के पुत्र विरुपाक्ष को नियुक्त किया। 102 परिवारों ने अपने मृत माता-पिता के लिए अंतिम संस्कार किया, काशी और रामेश्वरम का दौरा किया, और पेनुगोंडा में वासावम्बिका के सम्मान में एक मंदिर का निर्माण किया, जिसमें उन्होंने उसके नाम पर एक छवि रखी, और बाद में उसकी पूजा की। और एक हजार टुकड़े हो गए। उनके टूटे हुए सिर और शरीर को उनके अनुयायियों द्वारा राजमुंदरी ले जाया गया, और उनके बेटे राजा राजा नरेंद्र द्वारा उनका अंतिम संस्कार किया गया। तब बाद वाले ने पेनुगोंडा के नागरिकों को शांत किया, और कस्बों के पेद्दा सेट्टी, कुसुम श्रेष्ठी के पुत्र विरुपाक्ष को नियुक्त किया। 102 परिवारों ने अपने मृत माता-पिता के लिए अंतिम संस्कार किया, काशी और रामेश्वरम का दौरा किया, और पेनुगोंडा में वासावम्बिका के सम्मान में एक मंदिर का निर्माण किया, जिसमें उन्होंने उसके नाम पर एक छवि रखी, और बाद में उसकी पूजा की।

यहाँ पुराण से संबंधित कहानी के लोकप्रिय संस्करण पूरे दक्षिणी भारत में बताए जाते हैं, जहाँ कोमाती रहते हैं। इनमें से एक सबसे विलक्षण द्वारा सुनाई गई है[ 320 ]बिशप व्हाइटहेड। 139"कहानी," वह लिखता है, "जाता है कि, प्राचीन दिनों में, वैश्य जाति से संबंध रखने का दावा करने वाले कोमातियों और म्लेच्छों या बर्बर लोगों के बीच एक कड़वी नफरत थी। जब वर्चस्व के संघर्ष में कोमाती बुरी तरह से लड़खड़ा रहे थे, तो उन्होंने शिव की पत्नी पार्वती से अनुरोध किया कि वे आकर उन्हें छुड़ाएं। ऐसा हुआ कि उस समय के बारे में पार्वती कोमती जाति की एक लड़की के रूप में अवतरित हुईं, जो बेहद खूबसूरत थीं। म्लेच्छों ने मांग की कि उन्हें अपने ही लोगों में से एक से शादी करनी चाहिए, और कोमाटिस के इनकार से गंभीर लड़ाई हुई, जिसमें शिव के अवतार की उपस्थिति के कारण कोमाटिस पूरी तरह से विजयी हुए, और लगभग अपने शत्रुओं का सफाया कर दिया। उनकी जीत के बाद, कोमाटिस ने लड़की की शुद्धता के बारे में संदेह किया, और उसे आग से गुजरने से खुद को शुद्ध करने के लिए मजबूर किया। उसने ऐसा किया, और आग में गायब हो गई, पार्वती के रूप में अपने वास्तविक आकार को फिर से शुरू कर दिया, और स्वर्ग में शिव के बगल में अपना स्थान ले लिया। उनके अंतिम शब्द कोमातियों के लिए उनकी पूजा करने के लिए एक आदेश थे, यदि वे चाहते थे कि उनकी जाति समृद्ध हो।

शीर्षक : दक्षिणी भारत की जातियां और जनजातियां। वॉल्यूम 7 में से 3

         लेखक : एडगर थर्स्टन

           योगदानकर्ता : के. रंगाचारी