दक्षिणी भारत की जातियाँ और जनजातियाँ Castes and tribes of Southern India

 

कोमती।

पुराण के विष्णु वर्धन को निश्चित रूप से पहचानना असंभव है। पूर्वी चालुक्य इतिहास में उस नाम के ग्यारह व्यक्ति ज्ञात हैं। पुराण में विजयार्क के पुत्र विष्णु वर्धन का उल्लेख है, जिनकी राजमुंदरी में राजधानी थी। उनके पुत्र, उसी अधिकार के अनुसार, राजा राजा नरेंद्र थे। मैकेंज़ी पांडुलिपियों के अनुसार, राजमुंदरी शहर की स्थापना विजयादित्य महेंद्र नाम के एक राजा ने की थी, जिसकी पहचान नहीं की गई है। डॉ॰ फ्लीट का मत है कि विष्णु वर्धन षष्ठ, जिन्होंने 918 और 925 ई. के बीच शासन किया, सबसे पहले थे[ 321 ]कब्जा करो, और इसे फिर से नाम दो। इसलिए, उन्होंने खुद को राजमहेंद्र कहा। अम्मा द्वितीय, जिन्होंने 945 और 970 ईस्वी के बीच शासन किया, ने एक ही उपाधि धारण की। उनके भाई और उत्तराधिकारी दानर्णय (970-73 ईस्वी) थे। तीस वर्षों के अंतराल से गुजरते हुए, जब देश चोलों के हाथों में था, हम दानर्णय के सबसे बड़े पुत्र शक्तिवर्मन के शासनकाल में आते हैं। कन्याक पुराण की मानें तो हमें इस शक्तिवर्मन की पहचान इसके विजयार्क से करनी चाहिए। शक्तिवर्मन के उत्तराधिकारी, शिलालेखों के अनुसार, विमलादित्य थे, जिन्हें पुराण के विष्णु वर्धन के साथ पहचाना जाना चाहिए। अभिलेखों के अनुसार, विमलादित्य का पुत्र, राजा राजा प्रथम था, जिसका उपनाम विष्णु वर्धन VIII था। उनकी पहचान तेलुगु देश में वर्तमान परंपरा के राजा राजा नरेंद्र के साथ की गई है, जिन्हें नन्नय्या भट्ट ने महाभारत का अपना अनुवाद समर्पित किया था। वह पुराण का राजा राजा नरेंद्र भी होना चाहिए। यदि ऐसा है, तो हमें इसमें वर्णित मुख्य घटनाओं को 11वीं शताब्दी ईस्वी की पहली तिमाही में स्थापित करना चाहिए। वास्तविक स्थान जहां त्रासदी की प्रमुख घटनाओं को अधिनियमित किया गया था, अभी भी पेनुगोंडा में बताया गया है। इस प्रकार, जिस बगीचे में राजा विष्णु वर्धन रुके थे, उसे वह स्थल कहा जाता है, जिस पर वर्तमान में वनमपल्ली (जिसका अर्थ है बगीचों का गाँव) है। जिस स्थान पर कन्याकम्मा के लिए विशाल अग्नि-कुंड खोदा गया था, वह क्षेत्र नं. 63/3 और 63/4 में अब गैर-मौजूद नगरसमुद्रम टैंक के उत्तर में होने की ओर इशारा करता है। कहा जाता है कि 102 अन्य गड्ढे इस टैंक के बांध (तटबंध) के आसपास के खेतों में थे। टैंक अब खेती के अधीन है, लेकिन कहा जाता है कि बांध के हल्के निशान अभी भी दिखाई दे रहे हैं। यह नगरेश्वरस्वामी के मंदिर के उत्तर-पश्चिम में लगभग दो फर्लांग है। स्थानीय रूप से यह माना जाता है कि कन्याकम्मा का अग्नि-कुंड उसके दुखद होने के बाद सुबह था[ 322 ]अंत में, राख के बीच, खुद की एक सुनहरी समानता पाई गई, जिसे नागेश्वर की छवि के बगल में रखा गया था, जिससे उसकी शादी हुई थी। लंबे समय बाद, सुनहरी छवि को हटा दिया गया था, और इसके स्थान पर पत्थर की एक प्रतिमा, ऐसा कहा जाता है, कन्याकम्मा की दिशा के साथ, जो एक शहरवासी को सपने में दिखाई दी थी।

नागरेश्वरस्वामी के मंदिर में स्लैबों पर कई शिलालेख हैं, जो इसके प्राकार और अन्य जगहों पर निर्मित हैं। इनमें से एक प्राकार दीवारों के अंदर प्रवेश द्वार पर है। यह आशीर्वाद और उपहार देने में नागरेश्वरस्वामी की शक्तियों के एक शानदार विवरण के साथ शुरू होता है, और पेनुगोंडा को विश्वकर्मा द्वारा निर्मित अठारह शहरों में से एक के रूप में संदर्भित करता है, और शिव द्वारा कोमाटिस को निवास स्थान के रूप में प्रस्तुत किया गया। शिलालेख का उद्देश्य एक कोथलिंग, एक कोमती, जिसकी वंशावली महान शहर (पेनुगोंडा) के बारे में दी गई है, द्वारा बहाली को रिकॉर्ड करने के लिए प्रतीत होता है, जिसे एक गजपति राजा द्वारा जलाकर राख कर दिया गया था। यह भी कहा जाता है कि उन्होंने नगरेश्वरस्वामी के लाभ के लिए तालाबों, कुओं और आनंद उद्यानों का अनुदान दिया था, जिनके दैनिक प्रसाद और त्योहारों के उत्सव के लिए उन्होंने मुम्मदी, निनागेपुडी, वाराणसी के गांवों के अनुदान से प्रदान किया था। कालकावेरु, और मठमपुदी, सभी पेनुगोंडा शहर में शामिल हैं। विभिन्न शिलालेखों से पता चलता है कि, 1488 ईस्वी के शुरुआती समय से, यदि पहले के समय से नहीं, तो मंदिर कोमाटिस के साथ लोकप्रिय हो गया था, और पुराणों में अब पाए जाने वाले बयानों के साथ जुड़ गया। राय बहादुर वी. वेंकय्या, सरकारी पुरालेखविद्, यह कहते हुए लिखते हैं कि टेकी प्लेटें गोदावरी जिले के रामचंद्रपुरम तालुक में पाई जाती हैं, और डॉ. ई. हल्त्ज़स्च द्वारा प्रकाशित की गई हैं।140 कुछ कोमाटिस का उल्लेख कर सकता है। [ 323 ]इसमें निहित राजाज्ञा, डॉ. हल्ट्ज़स्च के अनुसार, संभवतः 1086 ईस्वी के बारे में जारी की गई थी, और तेलिकी परिवार से संबंधित व्यापारियों के एक परिवार के वंशजों पर कुछ मानद विशेषाधिकारों के अनुदान को रिकॉर्ड करती है।

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14 वीं शताब्दी ईस्वी के अंत के बारे में, कन्याकम्मा की कहानी लोकप्रिय थी, यह मार्कंडेय पुराण के तेलुगु संस्करण से स्पष्ट है, जिसकी रचना तेलुगु भारत के आंशिक लेखक, टिक्काना के शिष्य, कवि मारणा ने की थी। इस पुराण में, निम्नलिखित प्रकरण, जो कन्याक पुराण में वर्णित कहानी के समान है, को प्रस्तुत किया गया है। वृषधा नाम के एक राजा ने शिकार अभियान के दौरान एक गाय को "बाइसन" समझकर मार डाला। उन्हें एक ऋषि के पुत्र भाभर्व्या ने श्राप दिया था, जो इसके प्रभारी थे, और परिणामतः अनघकारा नाम से शूद्र बन गए। उनके सात बेटे थे, जिनमें से एक नाभाग का वंशज था, जिसे एक कोमती लड़की से प्यार हो गया, और उसने उसके माता-पिता से उसकी शादी करने के लिए कहा। कन्याक पुराण में कुसुम श्रेष्ठी और उनके दोस्तों ने विष्णु वर्धन के मंत्रियों के लिए जिस तरह से किया था, उसी तरह कोमाटिस ने बहुत कुछ जवाब दिया। उनका उत्तर मार्कंडेय पुराण के सर्ग VII, 223 में मिलेगा, जिसमें कोमती नाम का सबसे पहला प्रामाणिक साहित्यिक संदर्भ है। वास्तव में उन्होंने कहा "आप इस पूरे ब्रह्मांड के शासक हैं, ओह! राजा; हम गरीब कोमाती हैं जो सेवा करके जी रहे हैं। फिर कहो, हम ऐसी शादी कैसे कर सकते हैं?” राजा को उसके पिता और ब्राह्मणों ने और भी मना कर दिया। लेकिन सब व्यर्थ। उसने लड़की को भगा लिया, और उससे राक्षस रूप में (जबरन अपहरण करके) शादी कर ली, और, परिणामस्वरूप, मनु के कानून के अनुसार, कोमती बन गया। फिर उन्होंने तपस्या की और फिर से क्षत्रिय बन गए। ऐसा प्रतीत होता है कि यह प्रकरण, जो इसमें नहीं पाया जाता है जिसमें कोमती नाम का सबसे पहला प्रामाणिक साहित्यिक संदर्भ है। वास्तव में उन्होंने कहा "आप इस पूरे ब्रह्मांड के शासक हैं, ओह! राजा; हम गरीब कोमाती हैं जो सेवा करके जी रहे हैं। फिर कहो, हम ऐसी शादी कैसे कर सकते हैं?” राजा को उसके पिता और ब्राह्मणों ने और भी मना कर दिया। लेकिन सब व्यर्थ। उसने लड़की को भगा लिया, और उससे राक्षस रूप में (जबरन अपहरण करके) शादी कर ली, और, परिणामस्वरूप, मनु के कानून के अनुसार, कोमती बन गया। फिर उन्होंने तपस्या की और फिर से क्षत्रिय बन गए। ऐसा प्रतीत होता है कि यह प्रकरण, जो इसमें नहीं पाया जाता है जिसमें कोमती नाम का सबसे पहला प्रामाणिक साहित्यिक संदर्भ है। वास्तव में उन्होंने कहा "आप इस पूरे ब्रह्मांड के शासक हैं, ओह! राजा; हम गरीब कोमाती हैं जो सेवा करके जी रहे हैं। फिर कहो, हम ऐसी शादी कैसे कर सकते हैं?” राजा को उसके पिता और ब्राह्मणों ने और भी मना कर दिया। लेकिन सब व्यर्थ। उसने लड़की को भगा लिया, और उससे राक्षस रूप में (जबरन अपहरण करके) शादी कर ली, और, परिणामस्वरूप, मनु के कानून के अनुसार, कोमती बन गया। फिर उन्होंने तपस्या की और फिर से क्षत्रिय बन गए। ऐसा प्रतीत होता है कि यह प्रकरण, जो इसमें नहीं पाया जाता है हम ऐसी शादी कैसे कर सकते हैं?” राजा को उसके पिता और ब्राह्मणों ने और भी मना कर दिया। लेकिन सब व्यर्थ। उसने लड़की को भगा लिया, और उससे राक्षस रूप में (जबरन अपहरण करके) शादी कर ली, और, परिणामस्वरूप, मनु के कानून के अनुसार, कोमती बन गया। फिर उन्होंने तपस्या की और फिर से क्षत्रिय बन गए। ऐसा प्रतीत होता है कि यह प्रकरण, जो इसमें नहीं पाया जाता है हम ऐसी शादी कैसे कर सकते हैं?” राजा को उसके पिता और ब्राह्मणों ने और भी मना कर दिया। लेकिन सब व्यर्थ। उसने लड़की को भगा लिया, और उससे राक्षस रूप में (जबरन अपहरण करके) शादी कर ली, और, परिणामस्वरूप, मनु के कानून के अनुसार, कोमती बन गया। फिर उन्होंने तपस्या की और फिर से क्षत्रिय बन गए। ऐसा प्रतीत होता है कि यह प्रकरण, जो इसमें नहीं पाया जाता है [ 324 ]संस्कृत मार्कंडेय पुराण निस्संदेह कन्याक पुराण में दर्ज घटना पर आधारित है।

इस सुझाव के समर्थन में जोड़ने के लिए केवल तीन तर्क हैं कि कन्याक पुराण में वर्णित मुख्य घटना विश्वास के योग्य है। कोमाटिस द्वारा किए गए विवाह समारोहों में, राजा विष्णु वर्धन की मांगों को नकारने में कथित तौर पर हुई कुछ घटनाओं को कुछ प्रमुखता दी जाती है। उदाहरण के लिए, बाला नगरम लड़कों के लिए दिखाया गया सम्मान ऐसा है, जिसका उल्लेख बाद में किया गया है। दूसरे, कुछ ऐसी जातियाँ हैं जो अपने इतिहास के इस महत्वपूर्ण काल ​​के दौरान प्रदान की गई सेवाओं के बदले में कोमाटिस से ही भीख माँगती हैं। ये मैलारिस और वीरमुष्टि हैं। पूर्व अभी भी गाँवों में कन्याकम्मा की एक छवि लेकर घूमते हैं, उनकी कहानी गाते हैं, और भक्तों से भीख माँगते हैं। विरामुष्टि पहलवान हैं, जो कलाबाजी के प्रदर्शन से, देरी से, पिछली व्यवस्था से, विष्णु वर्धन की दूसरी उन्नति, इससे पहले कि कोमातियों ने खुद को आग की लपटों में झोंक दिया। इन जातियों से संबद्ध बुक्का कोमाटिस हैं। मूल रूप से, यह समझाया गया है कि बुक्का कोमती जाति के थे। जब कन्याकम्मा ने खुद को आग के गड्ढे में फेंक दिया, तो उन्होंने उसके उदाहरण का पालन करने के बजाय, बुक्का पाउडर, केसर, और कुमकुम को अपने द्वारा तैयार किया। उसने निर्देश दिया कि वे वफादार कोमाटिस से अलग रहें, और उन लेखों को बेचकर जीवित रहें जो उन्होंने उसे पेश किए थे। कलिंग कोमती की एक भिखारी जाति भी उनसे जुड़ी हुई है, जिसे जक्कली-वंडलू कहा जाता है, जिनका गवारा कोमती भिखारी जातियों से कोई लेना-देना नहीं है। तीसरा, यदि हम अन्य जातियों द्वारा बताई गई कहानियों में कोई विश्वास रख सकते हैं, जैसे, दक्षिण अर्कोट के जैन, टोटियन, कापिलियन, और बेरी चेट्टी, उनके राजाओं द्वारा उनकी प्रजा का उत्पीड़न, [ 325 ]पुराण, पूरे देश में व्यापक रूप से प्रचलित प्रतीत होता है। और कोमाटिस द्वारा राजा से बचने के लिए अपनाई गई विधि, और मेनारिकम नियम को बनाए रखने के लिए, लक्ष्मम्मपता के रूप में जाने जाने वाले लोकप्रिय गाथागीत में इसका समकक्ष है, जो अभी भी पूरे उत्तरी सरकार में गाया जाता है, जो एक द्वारा अपनी पत्नी की हत्या का एक ग्राफिक विवरण देता है। पति, जो अपनी बेटी को अपनी बहन के बेटे से दूर देने के लिए सहमत नहीं होगा। अब भी, इस विषय पर भावना इतनी मजबूत है कि एक व्यक्ति जो मेनारिकम के नियम के खिलाफ जाता है, न केवल कोमाटी के बीच, बल्कि इसे मानने वाली सभी जातियों के बीच में हेय दृष्टि से देखा जाता है। इसे आमतौर पर टहनी को उसके प्राकृतिक पाठ्यक्रम से झुकाने के रूप में वर्णित किया जाता है, और, क्योंकि टहनी बर्बाद हो जाती है और परिणाम में मर जाती है, इसलिए ऐसे विवाहों के पक्ष समृद्ध नहीं होंगे। 1839 में, एशियाटिक जर्नल के अनुसार, मद्रास के सुप्रीम कोर्ट के समक्ष एक मामला लिया गया था, जिसमें वादी ने अपने चाचा के खिलाफ अपनी बेटी को शादी में देने के लिए, उसे अपने हाथ का प्रस्ताव दिए बिना कार्रवाई की। न्यायाधीश चिंतित थे कि इस मामले को अदालत से बाहर सुलझाया जाना चाहिए, लेकिन पक्ष पूरी तरह से असहमत थे कि एक सार्वजनिक परीक्षण से कम कुछ भी उन्हें संतुष्ट नहीं करेगा। न्यायालय के निर्णय का पता लगाना संभव नहीं हो सका है।

कोमातियों पर लंबे समय से विभिन्न तरीकों से मदिगों से जुड़े होने का आरोप लगाया जाता रहा है। "कोमाटिस," श्री एफआर हेमिंग्वे लिखते हैं, "एक नियम के रूप में इस संबंध के तथ्य से इनकार न करें। मादिगा, वास्तव में, जाहिरा तौर पर कोमाटिस के संरक्षण में हैं, मुसीबत में मदद के लिए उनसे आवेदन करते हैं, और ऋण और अन्य सहायता प्राप्त करते हैं। कुछ कोमाटिस मादिगाओं के साथ एक कहानी के द्वारा संबंध की व्याख्या करते हैं कि या तो विष्णु वर्धन, या उनके उत्तराधिकारी राजराजा नरेंद्र ने कोमातियों को सताया, और उन्हें मदिगों की शरण के लिए उड़ना पड़ा। मादिगों ने उन्हें ले लिया[ 326 ]में, और उन्हें छिपा दिया, और वे कहते हैं कि उस जाति को दिखाया गया वर्तमान उपकार केवल अतीत में खुद पर दिखाई गई दया के लिए आभार है। कोमाती स्वयं मिड-डे मादिगास (अन्य जातियों द्वारा उनके लिए लागू) शीर्षक को स्वीकार नहीं करते हैं, लेकिन इसे एक कहानी द्वारा समझाते हैं कि बहुत पहले एक कोमती ने एक गाय-भैंस को मार डाला और खा लिया, जो वास्तव में कोई गाय-भैंस नहीं थी, लेकिन एक महान ऋषि की पत्नी जिन्होंने उन्हें उस आकार में बदल दिया था ताकि जब वे चिंतन में हों तो वह सुरक्षित रह सकें। संत ने तदनुसार जाति को शाप दिया, और कहा कि उन्हें हमेशा के लिए मिड-डे मादिगा होना चाहिए। यह संभव है कि कोमाटिस और मादिगाओं के बीच का संबंध मूल रूप से कम्मालन, अंबट्टन और अन्य जातियों के बीच था, परैयांस, वेट्टियन और अन्य दबे हुए वर्गों के साथ, और बाद के समय में, उर्वर दिमागों ने उन्हें समझाने के लिए अजीबोगरीब कहानियां ईजाद कीं। इनमें से एक निस्संदेह वह है जो कोमाटिस को एक सादे ब्राह्मण और एक सुंदर माडिगा महिला के मुद्दे का वंशज बनाता है। ऐसा कहा जाता है कि उनके बच्चों ने एक मिष्ठान्न बाजार का प्रबंधन किया, जिसे ब्राह्मण ने एक बहुत ही बार-बार जंगल में रखा, और उनकी अनुपस्थिति में, एक छड़ी (कोल) के साथ प्लेटों की ओर इशारा किया, और इस तरह उनकी कीमतों को बताया, बिना लेखों को प्रदूषित किए। छूना। इसलिए नाम कोलमुट्टी (जो छड़ी के साथ इशारा करते हैं) उत्पन्न हुआ, जो कोमुत्ती तक नरम हो गया। एक और कहानी इस आशय से चलती है कि माडिगा महिला, जब वह अपने पहले बच्चे के साथ गर्भवती थी, एक गाय ने उसे मार डाला था, और उसे गौशाला में जन्म दिया था। इसलिए नाम गो-मुट्टी, या गाय-गोर्ड उत्पन्न होता है। बीते दिनों में,[ 327 ]सेवाओं के लिए वह प्रदान करता है जब एक टोटियान लड़की वयस्कता तक पहुँचने पर प्रदूषण के अधीन होती है। बाद के समय में, यह प्रथा कुछ स्थानों पर दो माडिगों के विवाह के खर्च के भुगतान तक कम हो गई, और यहां तक ​​कि मादिगाओं को उनकी शादियों में आमंत्रित करने के पक्ष में इसे भी छोड़ दिया गया । मद्रास शहर में, यह प्रतीत होता है कि अठारहवीं शताब्दी में, कोमाटिस के लिए दुल्हन की गर्दन पर बंधे होने से पहले एक वृद्ध मडिगा द्वारा आशीर्वादित मंगलम या शतमानम (विवाह बिल्ला) प्राप्त करने के लिए प्रथागत था। इसके अलावा, ऐसा प्रतीत होता है कि उस समय विवाह में होमम के प्रदर्शन के लिए उपयोग की जाने वाली पवित्र अग्नि को एक मादिगा को देने और उसे उससे वापस प्राप्त करने की प्रथा थी।

ये और इसी तरह के रीति-रिवाज, जिनके निशान अभी भी कुछ जगहों पर मौजूद हैं ( जैसे, उत्तरी अर्काट), दिखाते हैं कि माडिगा का कोमाटिस पर कुछ दावा है। वह दावा क्या है स्पष्ट नहीं है। हालाँकि, यह बताया गया है कि, यदि मादिगा संतुष्ट नहीं है, तो वह प्रभावी रूप से उस घर में आकर शादी को रोक सकता है, जहाँ इसे मनाया जाना है, शादी के बूथ को सजाने वाले केले के तने को काटकर और उन्हें ले जाकर बंद। इसी तरह, कममालन वेट्टियां (या परैयां) को अपनी शादी में आमंत्रित करते हैं, और यदि ऐसा नहीं किया जाता है, तो उन्हें केले के तने को काटने का भी समान अधिकार है। ऐसा प्रतीत होता है कि इस प्रकार प्रयोग किए गए अधिकार का संदर्भ उस मिट्टी के अधिकार से है जिस पर बूथ खड़ा है। केले के कटने से पता चलता है कि उनके वहां खड़े होने के अधिकार को मान्यता नहीं है। मादिगा या वेट्टियन को निमंत्रण इस प्रकार कोमाटिस और कममालन द्वारा इन अब उदास जातियों द्वारा बीते दिनों में आयोजित मिट्टी के आधिपत्य को मान्यता देने का उल्लेख करेगा। 1869 और 1879 में क्रमशः सर वाल्टर इलियट और[ 328 ]मैसूर आयोग के मेजर जेएसएफ मैकेंज़ी ने 142 में कोमाटिस द्वारा मादिगाओं को सुपारी और मेवा भेंट करने का उल्लेख किया, जिससे उन्हें अपने विवाह में उपस्थित होने के लिए आमंत्रित किया गया। डॉ. जी. ओपर्ट भी इसी प्रथा का उल्लेख करते हैं। 143 सामाजिक स्तर में वृद्धि होने के बाद, कोमाटिस स्वाभाविक रूप से इस निमंत्रण को गुप्त रूप से देना चाहेंगे। मेजर मैकेंज़ी का कहना है कि मैसूर में कोमाटिस, मेदिगाओं को शादी में गुप्त रूप से आमंत्रित करने के लिए, अपने घरों के पीछे उस समय गए जब उन्हें देखने की संभावना नहीं थी, और एक लोहे के बर्तन में फुसफुसाए, जैसे कि आमतौर पर अनाज को मापने के लिए प्रयोग किया जाता है, निम्नलिखित शब्दों में एक निमंत्रण: - "छोटे लोगों ( यानी , कोमाटिस) के घर में शादी होने जा रही है। बड़े घर के सदस्य ( यानी, मादिगास) आने वाले हैं। मादिगा ऐसे गुप्त निमंत्रण को अपमान के रूप में देखते हैं, और यदि वे आमंत्रित करने वालों को देखते हैं, तो उनके साथ कठोर व्यवहार करेंगे। यह उल्लेख किया गया है, मद्रास जनगणना रिपोर्ट, 1901 में, कि "अब-एक-दिन की प्रस्तुति (सुपारी और मेवे की) को कभी-कभी कोमाती द्वारा छिपाया जाता है, जो शादी से कुछ दिन पहले माडिगा द्वारा अपने जूते भेजने के लिए संबंधित होता है। , शादी के दिन तक भुगतान टालना, और फिर अपने बिल की राशि के साथ माडिगा को पत्ता और सुपारी सौंपना। एक अन्य खाते के अनुसार, निर्धारित उद्देश्य की कोमती अपने मूल जूते (चेरुपु) की पैर की अंगूठी को खोलती है, और मदिगा को बुलाती है, जिसका कार्य पोशाक के इन लेखों को बनाना और मरम्मत करना है। मादिगा चुपचाप नौकरी स्वीकार कर लेता है, और पान-सुपारी, फूल और पैसे के रूप में शायद आवश्यकता से अधिक भुगतान किया जाता है।यानी , क्या यह आप तक पहुंच गया है, और मडिगा जवाब देता है "चेरिंदी, चेरंडी", यानी , यह पहुंच गया है।[ 329 ]जब तक वह इस प्रकार उत्तर नहीं देता, तब तक कहा जाता है कि मंगलम को दुल्हन के गले में नहीं बांधा जा सकता। बेल्लारी जिले में, शादी के निमंत्रण के प्रतीक के रूप में, पान के पत्ते और मेवे आमतौर पर रात में मदिगा के घर के पीछे छोड़ दिए जाते हैं। गोदावरी जिले में, श्री हेमिंग्वे के अनुसार, कोमती शादी से पहले ताड़ के पत्तों की टोकरियों के लिए मादिगा के लिए एक आदेश देता है, और जब वह टोकरी लाता है तो उसे सुपारी और अखरोट भेंट करता है। अभी भी एक अन्य खाते में कहा गया है कि कुछ कोमाटिस, शादी से ठीक पहले, माडिगा घरों के पिछवाड़े में मवेशी-कलम के करीब कुछ पैसे और सुपारी छोड़ देते हैं, और यह फुसफुसाते हैं कि कुछ कोमाटिस चकलर (चमड़े के काम करने वाले) के औजारों का इस्तेमाल करते हैं। , चांदी में, पूजा के लिए बनाया गया। यह भी बताया गया है कि विवाह समारोहों के पूरा होने के बाद, कुछ कोमाटिस द्वारा चकलर के काम को पूरा करने का नाटक किया जाता है,पूनिका ग्रेनाटम: अनार)। इसे कुलाचरम, कुलधर्मम, या गोत्र पूजा (जाति की प्रथा, या गोत्रों की पूजा) के रूप में जाना जाता है। एक गाय की आकृति आटे से बनी होती है, और उसके पेट में वे हल्दी, चूना और पानी का मिश्रण डालते हैं, जिसे वोकाली कहा जाता है। यह, यह सुझाव दिया गया है, रक्त का प्रतिनिधित्व करने के लिए है। गाय की उचित रूप में पूजा करने के बाद, इसे आटे से बने यंत्रों से काटा जाता है, और इसका उद्देश्य मोची द्वारा उपयोग किए जाने वाले यंत्रों का प्रतिनिधित्व करना होता है। प्रत्येक परिवार को गुप्त रूप से गाय का वह हिस्सा भेजा जाता है, जिसे प्रथा के अनुसार, वे प्राप्त करने के हकदार होते हैं। इस प्रकार, कोमल-वरु सींग प्राप्त करते हैं, गोंटुला गर्दन, करकपाल हाथ और मंदिर, थोंटी कूबड़, दांता दांत, वेलिगोलू सफेद नाखून, और इसी तरह। मेजर मैकेंज़ी ने 1879 में मैसूर में जाति द्वारा इस समारोह के प्रदर्शन की गवाही दी,[ 330 ]मद्रास प्रेसीडेंसी के विभिन्न भागों आटा, जो इस प्रकार वितरित किया जाता है, नेपासानी मुद्दा या नेपासानी उंटा के रूप में जाना जाता है। समारोह अभी भी मद्रास शहर में किया जाता है, पांचवें दिन की रात को यदि विवाह सात दिनों से अधिक रहता है, या तीसरे दिन की रात को यदि यह पांच दिनों से अधिक रहता है। यदि विवाह समारोह एक दिन में संपन्न हो जाते हैं, तो समारोह दिन के समय में भी किया जाता है। निम्नलिखित विवरण किया जाता है। घर में एक पीतल का बर्तन (कलसम) और एक नारियल स्थापित किया जाता है, और दूल्हा और दुल्हन पक्ष इसके प्रत्येक तरफ खुद को व्यवस्थित करते हैं। बर्तन को सजाया जाता है, और नारियल को एक महिला के चेहरे का प्रतिनिधित्व करने के लिए बनाया जाता है, आंखों, नाक, मुंह आदि के साथ, और गहने, फूल, अनिलिन और हल्दी पाउडर के निशान से सजाया जाता है। वर पक्ष का एक युवक सभी उपस्थित लोगों के चरणों की वंदना करता है। आटा गाय को तब बनाया जाता है, काटा जाता है और वितरित किया जाता है। नारियल तोड़े जाते हैं, और कपूर आग लगाया जाता है, और बर्तन के आगे लहराया जाता है। श्री मुहम्मद इब्राहिम कहते हैं कि गोदावरी जिले में परिवारों को गाय के विभिन्न अंगों के नाम से जाना जाता है। वे कहते हैं, इस आशय की एक कहानी है कि कुछ कोमातियों ने एक गाय-भैंस को मार डाला, जो दिन में ऐसे ही चलती रही, लेकिन एक पवित्र ब्राह्मण के चमत्कारी प्रभाव के तहत एक सुंदर महिला में बदल गई। अपने पाप के मोचन के रूप में, इन कोमातियों को ब्राह्मण द्वारा पशु के विभिन्न अंगों के नाम पर अपना नाम लेने का आदेश दिया गया था, और जानवर को मारने से, वे मादिगा से भी बदतर साबित हुए, उन्हें इन लोगों के प्रति सम्मान दिखाने का आदेश दिया गया। कुरनूल जिले के कुंबुम तालुक में गाय के स्थान पर आटे की भैंस का प्रयोग किया जाता है। उसी जिले के मरकापुर तालुक में, दो हाथी मिट्टी के बने होते हैं, और दूल्हा और दुल्हन उनके पास बैठते हैं। इसके बाद उन्हें वस्त्र और आभूषण भेंट किए जाते हैं। कार्यवाहक[ 331 ]पुरोहित (पुजारी) हाथियों की पूजा करते हैं और दूल्हा-दुल्हन उनकी परिक्रमा करते हैं।

कोमाटिस और माडिगा के बीच संबंध के दो और बिंदुओं को मेजर मैकेंज़ी द्वारा संदर्भित किया गया है। "मुझे लगता है," वह लिखते हैं, "कि यह एक मडिगा के घर से होली की दावत के अंत में काम, भारतीय कामदेव को जलाने के लिए आग प्राप्त करने का रिवाज है। मादिगा आग देने में आपत्ति नहीं करते, बल्कि उन्हें इसके लिए भुगतान किया जाता है। यह विशुद्ध रूप से स्थानीय प्रथा प्रतीत होती है, और इसके अस्तित्व का कोई निशान मद्रास प्रेसीडेंसी के विभिन्न हिस्सों में नहीं पाया गया है। अन्य बिंदु मदिगों की देवी मातंगी की पहचान कोमती देवी कन्याका अम्मा के साथ है। "मैं नहीं कर सकता," मेजर मैकेंज़ी लिखते हैं, "दो अलग-अलग जातियों जैसे कोमाटिस और माडिगा के बीच संबंध की खोज करते हैं, जो अलग-अलग डिवीजनों से संबंधित हैं। कोमाती 10 पण मंडल से संबंधित हैं, जबकि मादिगा 9 पण के सदस्य हैं। 144एक कारण सुझाया गया है। कोमाटिस की जाति देवी कुंवारी कनिका अम्मा हैं, जिन्होंने एक राजकुमार से शादी करने के बजाय खुद को नष्ट कर लिया, क्योंकि वह दूसरी जाति का था। उसे आम तौर पर पानी से भरे एक बर्तन द्वारा दर्शाया जाता है, और विवाह समारोह शुरू होने से पहले, उसे मंदिर से राज्य में लाया जाता है, और घर में सम्मान की सीट पर रखा जाता है। मादिगा कणिका को अपनी देवी के रूप में दावा करते हैं, मातंगी के नाम से उसकी पूजा करते हैं और कोमातियों द्वारा उनकी देवी को लेने पर आपत्ति जताते हैं। कोमाती इस बात से दृढ़ता से इनकार करते हैं कि मातंगी और कन्याका अम्मा के बीच कोई संबंध है, और ऐसा प्रतीत होता है कि वे स्वतंत्र देवी हैं।

विवाह हमेशा शिशु होता है। एक ब्राह्मण पुरोहित कार्य करता है। प्रत्येक पुरोहित के कई घर जुड़े होते हैं[ 332 ]उनके सर्कल के लिए, और उनके बेटे आमतौर पर किसी भी अन्य संपत्ति की तरह विभाजन पर सर्कल को आपस में बांट लेते हैं। बहुविवाह की अनुमति है, लेकिन केवल अगर पहली पत्नी कोई संतान पैदा नहीं करती है। पहली पत्नी द्वारा दूसरी पत्नी को लेने की अनुमति दी जाती है, जो कुछ मामलों में यह मानती है कि दूसरी शादी के परिणामस्वरूप, वह खुद बच्चों को जन्म देगी। विवाह समारोह के दो रूपों को मान्यता दी जाती है, एक जिसे पुराणोक्त कहा जाता है, लंबे समय से स्थापित प्रथा के अनुसार, और दूसरे को वेदोक्त कहा जाता है, जो ब्राह्मणों के वैदिक अनुष्ठान का पालन करता है। मद्रास में, शादी के पहले दिन, अनुबंधित जोड़े का तेल स्नान होता है, और दूल्हा उपनयन (पवित्र धागा निवेश) समारोह से गुजरता है। फिर वह कासी (बनारस) जाने का नाटक करता है, और दुल्हन पक्ष से मिलता है, जो उसे दुल्हन के घर ले जाता है, जहां मंगलम को दूल्हे द्वारा होमम (बलि की आग) से पहले बांधा जाता है। दूसरे दिन, होमम जारी रखा जाता है, और एक जाति रात्रिभोज दिया जाता है। तीसरे दिन गोत्र पूजा की जाती है। चौथे दिन, होमम दोहराया जाता है, और, अगले दिन, जोड़ी को एक झूले पर बैठाया जाता है, और इधर-उधर हिलाया जाता है। उपहार, जिसे कतनाम कहा जाता है, दूल्हे को दिया जाता है, लेकिन कोई वोली (दुल्हन-मूल्य) का भुगतान नहीं किया जाता है। मुफस्सिल में,145 जहां अनुष्ठान का पुराणोक्त रूप अधिक सामान्य है, वहां पहले दिन पूर्वजों का आह्वान किया जाता है। दूसरे दिन, अष्टवर्ग मनाया जाता है, और दूल्हा और दुल्हन हिंदू देवताओं के प्रमुख देवताओं में से आठ की पूजा करते हैं। इस दिन, पंडाल (विवाह बूथ) बनाया जाता है। तीसरे दिन, मंगलम बांधा जाता है, कभी-कभी कार्यवाहक ब्राह्मण पुरोहित द्वारा, और कभी-कभी दूल्हे द्वारा। चौथे दिन, उस स्थान के ब्राह्मणों का सम्मान किया जाता है, और, निम्नलिखित पर [ 333 ]इस दिन, अधिकांश स्थानों पर देवी कन्याका परमेश्वरी के सम्मान में एक उत्सव आयोजित किया जाता है। वर और वधू की माताएँ ताँबे के पात्र के साथ एक तालाब (तालाब) या नदी पर जाती हैं, और बारात के सिर पर जल लेकर आती हैं। बर्तनों को एक विशेष पंडाल में रखा जाता है, और फूलों, अनिलिन और हल्दी पाउडर से पूजा की जाती है। अंत में, उनके सामने नारियल तोड़े जाते हैं। अगले दिन, या उसी दिन यदि विवाह समारोह समाप्त हो जाते हैं, तो बालनगरम लड़कों के सम्मान में उत्सव, या जिन्होंने विष्णु वर्धन के साथ उनकी परेशानी में पेनुगोंडा के कोमाटिस की मदद की, आयोजित किया जाता है। पाँच लड़कों और लड़कियों को नहलाया जाता है, गहनों से सजाया जाता है, और स्थानीय मंदिर में जुलूस में ले जाया जाता है, जहाँ से उन्हें दुल्हन के घर ले जाया जाता है, जहाँ उन्हें खाना खिलाया जाता है। अगले दिन, थोट्लू पूजा नामक समारोह किया जाता है। एक गुड़िया को दो खंभों से जुड़े पालने में रखा जाता है, और इधर-उधर हिलाया जाता है। दूल्हा दुल्हन के हाथों में यह कहते हुए गुड़िया देता है कि उसे एक व्यावसायिक यात्रा पर जाना है। दुल्हन उसे वापस सौंप देती है, इस टिप्पणी के साथ कि उसे अपने रसोई के काम में भाग लेना है। अगले दिन, दुल्हन जोड़े को जुलूस में ले जाया जाता है, और बेल्लारी जिले में, एक और दिन सुरगी समारोह के लिए समर्पित होता है। दूल्हा और दुल्हन एक साथ स्नान करते हैं, स्थानीय मंदिर जाते हैं और वापस लौट आते हैं। फिर पांच कन्याओं को स्नान कराया जाता है, विवाह पंडाल के पांच पदों की पूजा की जाती है और नवविवाहित जोड़े की कलाई से कंकण (कलाई के धागे) उतारे जाते हैं। इस टिप्पणी के साथ कि उसे अपने रसोई के काम में भाग लेना है। अगले दिन, दुल्हन जोड़े को जुलूस में ले जाया जाता है, और बेल्लारी जिले में, एक और दिन सुरगी समारोह के लिए समर्पित होता है। दूल्हा और दुल्हन एक साथ स्नान करते हैं, स्थानीय मंदिर जाते हैं और वापस लौट आते हैं। फिर पांच कन्याओं को स्नान कराया जाता है, विवाह पंडाल के पांच पदों की पूजा की जाती है और नवविवाहित जोड़े की कलाई से कंकण (कलाई के धागे) उतारे जाते हैं। इस टिप्पणी के साथ कि उसे अपने रसोई के काम में भाग लेना है। अगले दिन, दुल्हन जोड़े को जुलूस में ले जाया जाता है, और बेल्लारी जिले में, एक और दिन सुरगी समारोह के लिए समर्पित होता है। दूल्हा और दुल्हन एक साथ स्नान करते हैं, स्थानीय मंदिर जाते हैं और वापस लौट आते हैं। फिर पांच कन्याओं को स्नान कराया जाता है, विवाह पंडाल के पांच पदों की पूजा की जाती है और नवविवाहित जोड़े की कलाई से कंकण (कलाई के धागे) उतारे जाते हैं।

कलिंग कोमाटिस, जो गंजम के उत्तरी भाग में रहते हैं, और अपनी मातृभाषा को भूल गए हैं, ने व्यावहारिक रूप से उड़िया रीति-रिवाजों को अपना लिया है, क्योंकि उन्हें मुख्य रूप से उड़िया ब्राह्मणों पर निर्भर रहना पड़ता है। हालांकि, उनके विवाह में, वे तेलुगू बोट्टू या सथमानम का उपयोग करते हैं।[ 334 ]

जाति के किसी भी वर्ग के बीच विधवा पुनर्विवाह की अनुमति नहीं है, जो इस नियम के पालन में बहुत सख्त है। सैवियों को छोड़कर, एक विधवा को अपना सिर मुंडवाने, या गहने पहनने, या पान का उपयोग करने के लिए मजबूर नहीं किया जाता है। मद्रास प्रेसीडेंसी के दक्षिण में, यदि कोई छोटी लड़की विधवा हो जाती है, तो उसका मंगलम नहीं हटाया जाता है, और उसके वयस्क होने तक उसका सिर नहीं मुंडवाया जाता है। वैष्णव विधवाएं हमेशा अपने बाल रखती हैं।

इस जाति के सदस्यों द्वारा किए जाने वाले जीवित और मृत लोगों के बीच विवाह के एक रूप के संबंध में, यदि एक पुरुष और महिला एक साथ रह रहे हैं, और पुरुष मर जाता है, श्री हचिंसन इस प्रकार लिखते हैं। 146"उसके आदमी की मौत की दुखद सूचना उसके पड़ोसियों को दी जाती है, एक गुरु या पुजारी को बुलाया जाता है, और समारोह होता है। एक लेखक के अनुसार, जिसने एक बार इस तरह की कार्यवाही देखी थी, आदमी के मृत शरीर को घर के बरामदे की बाहरी दीवार के सामने बैठने की मुद्रा में रखा गया था, दूल्हे की तरह सजे-धजे और चेहरे और हाथों पर हल्दी लगा दी गई थी। महिला को दुल्हन की तरह कपड़े पहनाए गए थे, और चेहरे पर सामान्य टिनसेल आभूषण के साथ सजाया गया था, साथ ही बाहों को भी पीले रंग से रंगा गया था। वह मृत शरीर के सामने बैठ गई, और उससे हल्के-फुल्के अर्थहीन शब्द बोले, और फिर सूखे नारियल के टुकड़े चबाए, और मरे हुए आदमी के चेहरे पर फुदकने लगी। यह घंटों तक चलता रहा, और सूर्यास्त के निकट तक समारोह को समाप्त नहीं किया गया। फिर शव के सिर को नहलाया गया और रेशम के कपड़े से ढका गया। चेहरा कुछ लाल पाउडर से मला जाता है, और पान के पत्ते मुंह में रखे जाते हैं। अब वह खुद को शादीशुदा मान सकती है, और अंतिम संस्कार की प्रक्रिया शुरू हो गई। यह संदर्भित करता है[ 335 ]उत्तरी सरकारों के वीरा शैव या लिंगायत कोमाती।

दक्षिणी भारत की जातियाँ और जनजातियाँ Castes and tribes of Southern India

उत्तरी सरकारों में, और सीडेड जिलों के हिस्से में, विवाह का वेदोक्त रूप प्रचलित है, और इसका उपयोग मैसूर के दक्षिणी जिलों में फैल रहा है। इसके अलावा, कोमाटिस अपने अधिकांश समारोह उसी रूप में करते हैं। यह, यह तर्क दिया जाता है, जाति के कुछ अधिक रूढ़िवादी सदस्यों द्वारा बाद का विकास है, लेकिन यह उन लोगों द्वारा कहा जाता है जो इसका पालन करते हैं कि उन्हें हिंदू शास्त्रों (कानून की किताबें) द्वारा अनुमति दी जाती है, क्योंकि वे वैश्य हैं . हाल के वर्षों के दौरान, बाद के विचार ने जाति के कई प्रमुख सदस्यों के लेखन और प्रभाव के माध्यम से एक बड़ी प्रेरणा प्राप्त की है, जिनके और उनके विरोधियों के बीच पैम्फलेट का युद्ध हुआ है। विवाद के विवरण में जाना यहां संभव नहीं है, लेकिन मुख्य बिंदु इस प्रकार प्रतीत होता है। एक ओर, इस बात से इंकार किया जाता है कि कलियुग (लौह युग) में कोई सच्चा वैश्य है। और इसलिए, हालांकि कोमाटी को उनके व्यापारी होने की मान्यता में वैश्य का दर्जा दिया गया है, फिर भी वे औपचारिक रूप से वैदिक रूप का पालन नहीं कर सकते हैं, जो कि ब्राह्मणों का विशेष अधिकार है; और, भले ही उन्होंने कभी इसका पालन किया हो, कन्याकम्मा की मृत्यु पर जाति के टूटने के बाद उन्होंने इसे त्याग दिया। दूसरी ओर, यह कहा गया है कि कोमाती द्विज (दो बार पैदा हुए) हैं, और वे फलस्वरूप वैदिक अनुष्ठानों का पालन करने के हकदार हैं, और जो लोग वैदिक अधिकारों को त्याग देते हैं, वे हैं जो कन्याकम्मा का पालन अग्नि-गड्ढों तक नहीं करते हैं , और इसलिए 102 गोत्रों से संबंधित नहीं हैं। विवाद पुराना है, और लगभग एक सदी पहले प्रिवी कौंसिल की न्यायिक समिति के निर्णय के लिए ले जाया गया था।[ 336 ]मृत्यु के समान) वैदिक रूप के अनुसार समारोह, 1817 में मसूलीपट्टम के ब्राह्मणों द्वारा उठाए गए थे, और उन पर फैसला सुनाया गया था। 147ब्राह्मणों और कामतियों के बीच लंबे समय तक विवाद होते रहे, और लगातार गड़बड़ी होती रही। मसूलीपट्टम के मजिस्ट्रेट ने कोमाटिस को एक समारोह करने से रोक दिया, जब तक कि उन्होंने सिविल कोर्ट में ऐसा करने का अधिकार स्थापित नहीं किया। इस पर अपीलकर्ताओं ने वेदों द्वारा निर्धारित संस्कारों में भाग लेने के विरुद्ध की गई बाधाओं के लिए प्रतिवादियों पर हर्जाने का मुकदमा दायर किया, और वेदों के अनुरूप उन्हें करने की अनुमति के लिए प्रार्थना की। प्रतिवादियों ने प्रदर्शन करने के लिए कोमाटिस के अधिकार से इनकार किया, और उनके कभी वेदों द्वारा नियुक्त समारोहों का प्रदर्शन करने का तथ्य। उन्होंने मजिस्ट्रेट के हस्तक्षेप को स्वीकार किया, और कहा कि "दो हज़ार साल पहले, कोमाटी ने शूद्र जाति के रीति-रिवाजों को अपनाया था, और उनमें से कुछ बायरी कोमाटिस और बुखा जाति के लोग आदि बन गए थे। उनमें से बाकी, एक सौ दो गोत्रों की राशि, ने अपने लिए झूठे गोत्र गढ़े, और खुद को नागरम कोमाटिस कहा। उन्होंने कन्निका पुराणम नामक एक पुस्तक गढ़ी, जिसका नाम उनके पुजारी बशकारा पुंटुलु वरु था, उस पुस्तक के अनुरूप, उपनयन समारोह के संकेत को ढीले तरीके से और पुराणों की भाषा में प्रदर्शित किया; विवाह के समय सभी जातियों की रीति के विपरीत सात दिनों में विवाह संस्कार कराया, जो भी हो, पोलू खंभे बनवाए, आटे की लोईयां बनाकर उनके नकली गोत्रों के अनुसार आपस में बांट ली, आधी रात को मटका ले आया पानी को अरिवानी कहा जाता है, और जन्म की घटना पर दस दिनों के लिए और पंद्रह दिनों तक समारोहों का पालन किया जाता है उन्होंने कन्निका पुराणम नामक एक पुस्तक गढ़ी, जिसका नाम उनके पुजारी बशकारा पुंटुलु वरु था, उस पुस्तक के अनुरूप, उपनयन समारोह के संकेत को ढीले तरीके से और पुराणों की भाषा में प्रदर्शित किया; विवाह के समय सभी जातियों की रीति के विपरीत सात दिनों में विवाह संस्कार कराया, जो भी हो, पोलू खंभे बनवाए, आटे की लोईयां बनाकर उनके नकली गोत्रों के अनुसार आपस में बांट ली, आधी रात को मटका ले आया पानी को अरिवानी कहा जाता है, और जन्म की घटना पर दस दिनों के लिए और पंद्रह दिनों तक समारोहों का पालन किया जाता है उन्होंने कन्निका पुराणम नामक एक पुस्तक गढ़ी, जिसका नाम उनके पुजारी बशकारा पुंटुलु वरु था, उस पुस्तक के अनुरूप, उपनयन समारोह के संकेत को ढीले तरीके से और पुराणों की भाषा में प्रदर्शित किया; विवाह के समय सभी जातियों की रीति के विपरीत सात दिनों में विवाह संस्कार कराया, जो भी हो, पोलू खंभे बनवाए, आटे की लोईयां बनाकर उनके नकली गोत्रों के अनुसार आपस में बांट ली, आधी रात को मटका ले आया पानी को अरिवानी कहा जाता है, और जन्म की घटना पर दस दिनों के लिए और पंद्रह दिनों तक समारोहों का पालन किया जाता है[ 337 ]मृत्यु की घटना। इस तरह, वादी के पूर्वजों, अन्य व्यापारियों और स्वयं वादी ने, दो हज़ार साल पहले के सभी समारोहों का आयोजन किया था। उन्होंने उदाहरणों का हवाला दिया, जिसमें वादी, या उनमें से कुछ, अब दावा किए गए अधिकार को बनाए रखने के पिछले प्रयासों में विफल रहे थे, और वाद के रूप पर आपत्ति जताई थी, क्योंकि वादी के लिए बाधा के विवरण और प्रकृति को पर्याप्त रूप से निर्धारित नहीं किया गया था मुआवजे का दावा किया। वादी ने, अपने जवाब में, प्रतिवादियों के विशिष्ट बयानों का खंडन या खंडन नहीं किया, बल्कि आम तौर पर संबंधित समारोहों के प्रदर्शन के अपने अधिकार पर जोर दिया। दलीलों से मुद्दे का बिंदु स्पष्ट नहीं होने के कारण, पक्षकारों से खुली अदालत में कार्रवाई के सटीक उद्देश्य के बारे में पूछताछ की गई, और वह जमीन जिस पर इसे बनाए रखा गया था। अभियोगी ने कहा कि उनका उद्देश्य वेदों की भाषा में ब्राह्मणों द्वारा अपने घरों में किए जाने वाले पूरे सुभाष और असुभ समारोहों के अधिकार की स्थापना करना था, और उन्होंने शास्त्रों के आधार पर इस अधिकार का दावा किया। इस पर, जिला जज ने अदालत के पंडित की राय के लिए प्रतिवादी के जवाब के आधार पर तथ्यों और कानून का एक काल्पनिक बयान तैयार किया और उनकी राय पर, वादी को ब्राह्मणों द्वारा उनके लिए समारोह आयोजित करने का हकदार घोषित किया। अपील पर, उत्तरी डिवीजन के प्रांतीय न्यायालय ने सबूत लेने के लिए जिला अदालत को मुकदमा भेज दिया, और पंडितों की ऐसी राय पर, जिसे प्रांतीय अदालत ने ज़िला के समान बयान पर लिया, उन्होंने डिक्री की पुष्टि की, लेकिन बिना लागत के . उनके द्वारा परामर्श किए गए पंडित उत्तरी, मध्य, दक्षिणी और पश्चिमी प्रभागों के प्रांतीय न्यायालयों के थे। वे सभी सहमत थे कि "ब्राह्मणों को अपनी भाषा में समारोह नहीं करना चाहिए[ 338 ]वैश्यों के लिए वदास। उनमें से तीन ने आगे कहा कि, उनकी राय में, न्यायाधीशों को एक निर्णय पारित करना चाहिए, यह पुरस्कार देते हुए कि कोमाटी को पुराणम नामक पुस्तक में निर्धारित नियमों के अनुसार धार्मिक संस्कार करना जारी रखना है ( अर्थात, पुराणोक्त रूप में), जैसा कि वर्तमान में भ्रष्ट या पतित वैश्यों या कोमती और अन्य लोगों द्वारा देखा जाता है। अपील पर, सदर दीवानी अदालत ने निचली अदालतों के फैसलों को उलट दिया, "परिपक्व रूप से पेश किए गए सबूतों को तौला, और प्रांतीय न्यायालयों के चार कानून अधिकारियों की निष्पक्ष और सहमतिपूर्ण राय पर विचार किया।" प्रिवी काउंसिल में आगे की अपील पर, लॉर्ड ब्रोघम ने फैसला सुनाते हुए कहा कि "वादी, उनकी राय में, प्रतिवादियों द्वारा उन्हें चोट पहुंचाने का कोई मामला नहीं होने का आरोप लगाते हैं, जिस पर वे साक्ष्य में जाने के हकदार थे, और इसलिए प्रतिवादियों के खिलाफ उनके मुकदमे में नुकसान के लिए कोई मामला स्थापित नहीं होने के कारण, कुछ धार्मिक समारोहों को करने के अधिकार की घोषणा के अलावा कोई सवाल ही नहीं बचा; वह, यदि न्यायालयों के पास इस मुकदमे में उस प्रश्न के निर्धारण के लिए आगे बढ़ने का अधिकार था (जिस पर उनके आधिपत्य अपने फैसले में खुद को सुरक्षित रखते हैं), वादी ने इस तरह के अधिकार को स्थापित करने के लिए पर्याप्त सबूत पेश नहीं किए हैं; कि, इन परिस्थितियों में, सभी फरमानों को उलट दिया जाना चाहिए, और वाद खारिज कर दिया जाना चाहिए (सुडर कोर्ट का उलटना वास्तव में वाद को खारिज करने के बराबर है); लेकिन यह, जैसा कि होना चाहिए, बिना किसी लागत के बर्खास्तगी नहीं है; और यह निर्णय अपीलकर्ताओं द्वारा किसी भी अन्य मुकदमे में दावा किए गए अधिकार के अस्तित्व या गैर-अस्तित्व पर प्रतिकूल प्रभाव डाले बिना होना चाहिए, जिसमें इस तरह का प्रश्न उचित रूप से उठाया जा सकता है। कि, इन परिस्थितियों में, सभी फरमानों को उलट दिया जाना चाहिए, और वाद खारिज कर दिया जाना चाहिए (सुडर कोर्ट का उलटना वास्तव में वाद को खारिज करने के बराबर है); लेकिन यह, जैसा कि होना चाहिए, बिना किसी लागत के बर्खास्तगी नहीं है; और यह निर्णय अपीलकर्ताओं द्वारा किसी भी अन्य मुकदमे में दावा किए गए अधिकार के अस्तित्व या गैर-अस्तित्व पर प्रतिकूल प्रभाव डाले बिना होना चाहिए, जिसमें इस तरह का प्रश्न उचित रूप से उठाया जा सकता है। कि, इन परिस्थितियों में, सभी फरमानों को उलट दिया जाना चाहिए, और वाद खारिज कर दिया जाना चाहिए (सुडर कोर्ट का उलटना वास्तव में वाद को खारिज करने के बराबर है); लेकिन यह, जैसा कि होना चाहिए, बिना किसी लागत के बर्खास्तगी नहीं है; और यह निर्णय अपीलकर्ताओं द्वारा किसी भी अन्य मुकदमे में दावा किए गए अधिकार के अस्तित्व या गैर-अस्तित्व पर प्रतिकूल प्रभाव डाले बिना होना चाहिए, जिसमें इस तरह का प्रश्न उचित रूप से उठाया जा सकता है।

दक्षिणी भारत की जातियाँ और जनजातियाँ Castes and tribes of Southern India

कोमाती जनेऊ धारण करते हैं और गायत्री तथा अन्य पवित्र मंत्रों का उच्चारण करते हैं। उनमें से एक संख्या,[ 339 ]बेल्लारी जिले के अदोनी में, दोपहर में मेरे द्वारा नापने से इनकार कर दिया, क्योंकि उनके पास नहाने का समय नहीं होगा, और शाम तक प्रदूषण को दूर करेंगे। तेलुगु शब्दकोशों में, कोमाटिस को मुदव कोलामुवारु (तीसरी जाति के), वैश्यलु, और नल्लनय्या टोडाबिद्दालु (जो विष्णु की जांघों से उत्पन्न हुए थे) के वैकल्पिक नाम दिए गए हैं। जैसा कि पहले ही कहा गया है, कोमाटिस साधारण शैवियों में से हैं, जो खुद को राख से मलते हैं; लिंगायत या वीर शैव, जो चांदी के ताबूत में लिंग धारण करते हैं; रामानुज वैष्णव; चैतन्य वैष्णव, जो कलिंग खंड तक ही सीमित हैं; और माधव, जो माधव ब्राह्मणों के संप्रदाय के निशान लगाते हैं। वैष्णवों में त्रैवर्णिका एक विशेष वर्ग है। वे बाकी की तुलना में वैष्णव ब्राह्मणों की अधिक बारीकी से नकल करते हैं। वे और उनकी स्त्रियाँ ब्राह्मणों की तरह अपने वस्त्र बाँधती हैं, और पुरुष मूंछें मुंडवाते हैं। सैवियों और लिंगायतों के विपरीत, वे मांस और मछली खाते हैं, और मादक शराब पीते हैं। वे शैतानियों के घरों में भोजन करेंगे, जबकि अन्य कोमाती ब्राह्मणों के अलावा किसी और के घरों में भोजन नहीं करते हैं। लेकिन यह देखा जा सकता है कि वेलमास, बालिजा, कममालन, अंबत्तन, वन्नान और कई अन्य जातियाँ, कोमाटिस से न तो पानी लेती हैं और न ही भोजन। हालांकि, यह उन्हें घी या तेल में तैयार केक खरीदने से नहीं रोकता है, जो कोमाटी छोटी दुकानों में बेचते हैं।

उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत में लिखते हुए, बुकानन 148 को कोमाटिस और बनजीगा के बीच मैसूर राज्य में गुब्बी में एक विवाद के रूप में संदर्भित करता है, जो पूर्व में उनकी देवी कन्याकम्मा के लिए एक मंदिर बनाने से उत्पन्न हुआ था। पूर्णिया, प्रधान मंत्री, ने शहर को एक दीवार से विभाजित किया, इस प्रकार दोनों दलों को अलग कर दिया। कोमाटिस[ 340 ]दावा किया कि सभी पार्टियों का एक साथ रहने का रिवाज रहा है, और यह कि उनके लिए एक अलग क्वार्टर में रहने के लिए मजबूर होना जाति के नियमों का उल्लंघन होगा। कोमाटिस के प्रमुख ने जुलूस में शहर में प्रवेश किया, घोड़े की पीठ पर उसके सिर पर छाता लगा हुआ था। रैंक की इस धारणा को बनाजिगों ने अत्यंत आक्रोश के साथ माना। झगड़ा इस हद तक पहुँच गया कि, बुकानन की यात्रा के समय, गली में एक गधे को मारने की आवश्यकता के रूप में एक अफवाह चल रही थी, जो उस स्थान को तत्काल उजाड़ने का कारण बनेगी। "वहाँ है," वह लिखते हैं, "कर्नाट में एक हिंदू नहीं है, जो कि मजबूरी के बिना, इसमें एक और रात रहेगा। यहां तक ​​कि पार्टी के विरोधी भी उड़ने के सम्मान में खुद को बाध्य समझेंगे। यह विलक्षण प्रथा उन संसाधनों में से एक प्रतीत होती है, जिन पर मूल निवासियों ने मनमाना उत्पीड़न का विरोध किया है, और जब भी सरकार का उल्लंघन होता है, या किसी जाति के रिवाज का उल्लंघन माना जाता है, तो इसका सहारा लिया जा सकता है। यह किसी अन्य प्रकार के उत्पीड़न के खिलाफ कोई फायदा नहीं है।

एक संक्षिप्त संदर्भ उस भाग के लिए किया जा सकता है, जो कोमाटिस ने पिछले दिनों में, दायें और बायें हाथ के जाति विवादों के रूप में जाने वाले गुटों के झगड़े में लिया था। दक्षिण भारतीय जातियों में से कुछ, जिनमें कोमाटिस शामिल हैं, पूर्व की हैं, और अन्य बाद की हैं। बाएं हाथ के लोग अपनी शादी और अन्य जुलूसों के साथ दाएं हाथ के लोगों को अपनी सड़कों से नहीं गुजरने देंगे। दाहिना भाग वामपंथियों से भी उतना ही जलता था। कोमाटिस, जो सत्रहवीं शताब्दी में मद्रास शहर में शुरुआती बसने वालों में से थे, दो रिकॉर्ड किए गए अवसरों पर, एक बार, 1652 ईस्वी में, आरोन बेकर के गवर्नरशिप के दौरान, और बाद में उस दौरान गुटीय विवादों में शामिल थे।[ 341 ]विलियम पिट की, 1707 में 149। जब एक खंड के सदस्यों की एक शादी की बारात दूसरे खंड की सड़कों से गुज़री, तो पिट ने प्रत्येक खंड के बारह प्रमुखों को बुलाया, और उन्हें एक साथ एक कमरे में बंद कर दिया, जब तक कि विवाद समाप्त न हो जाए। समायोजित। एक समझौता तेजी से हुआ, जिसके अनुसार दाहिना हाथ शहर के पश्चिम की ओर बस गया, जिसे अब पेड्डा नायकन पेट्टा के नाम से जाना जाता है, और बाएं हाथ को पूर्व की ओर, जिसे वर्तमान में मुटियालु पेट्टाह कहा जाता है। कोमाटिस तदनुसार अब मुख्य रूप से मद्रास शहर के पश्चिमी भाग में पाए जाते हैं।

पूरे देश में, कोमाटिस देवीकृत कुंवारी कणिका परमेश्वरी की पूजा करते हैं, जिनके लिए, अधिकांश स्थानों पर, उन्होंने मंदिरों का निर्माण किया है। इनमें से एक, अनंतपुर जिले के ताडपत्री में, जो 1904 में निर्माण के दौरान था, साधारण रुचि से अधिक है। यह स्थानीय कोमाटिस की कीमत पर बनाया जा रहा था, जिन्होंने इस उद्देश्य के लिए आपस में सदस्यता ली थी। डिजाइन मूल था, और यहां तक ​​​​कि इसके निर्माण में मेहराब भी शामिल थे। जिस मूर्तिकला से इसे सजाया गया है, वह डिजाइन और फिनिश में काफी उत्कृष्ट है। इसका अधिकांश भाग दो सुंदर मंदिरों से नकल किया गया है, जो विजयनगर राजवंश के दिनों से ही इस स्थान पर मौजूद हैं। अन्य उल्लेखनीय मंदिर विजागपट्टम में पेनुकोंडा, विजयनगरम और गंजम में बेरहामपुर में हैं। गोदावरी, गुंटूर और किस्तना जिलों में दोषी जातियों से वसूला गया जुर्माना, अभी भी पेनुकोंडा के मंदिर में भेजे जाते हैं। कन्याका परमेस्वरी के अलावा कोमाती विभिन्न देवी-देवताओं की पूजा करते हैं। जो लोग विजागपट्टम में रहते हैं, वे "प्रतिष्ठित मुस्लिम संत के पक्ष में अपने विश्वास को शिथिल करते हैं, जो पहाड़ी की चोटी पर दुर्गा द्वारा दफनाए जाते हैं, जो अनदेखी करता है [ 342 ]बन्दरगाह। बंदरगाह के भीतर और बाहर से गुजरने वाला हर जहाज तीन बार अपना झंडा फहराकर और नीचे करके उसे सलाम करता है। उन्हें बंगाल की खाड़ी में सभी तत्वों पर शक्तिशाली माना जाता है, और एक सफल यात्रा के बाद हिंदू जहाज-मालिकों द्वारा उनके तीर्थस्थल पर कई चांदी के धोनी (नाव) भेंट किए जाते हैं। हमें एक धोनी के मालिक कोमती और उसके मुहम्मडन कप्तान, जो सुपर-कार्गो भी था, के बीच खातों के निपटान के लिए एक मुकदमा याद है। अराकन के तट पर एक तूफान में, कप्तान ने कहा कि उसने दुर्गा को एक मुडुपु या रुपये का पर्स देने की कसम खाई थी, और अपनी वापसी पर इसे विधिवत रूप से प्रस्तुत किया था। यह राशि, अन्य सेट-ऑफ के बीच, उसने पोत के मालिक, वादी से वसूल की, जिसका एकमात्र विवाद यह था कि व्रत कभी भी पूरा नहीं हुआ था; तूफान में बूढ़े फकीर को सुलह करने का औचित्य उसने विनम्रतापूर्वक स्वीकार कर लिया। अब भी,

कोमाटिस अपने औपचारिक संस्कारों के प्रदर्शन के लिए ब्राह्मणों को नियुक्त करते हैं, और एक ब्राह्मण को अपने गुरु के रूप में पहचानते हैं। उन्हें आमतौर पर भास्कराचार्य कहा जाता है, उस नाम के व्यक्ति के नाम पर जो सोलहवीं शताब्दी ईस्वी से पहले पेनुकोंडा में रहते थे, और संस्कृत कन्या पुराण का तेलुगु कविता में अनुवाद किया था। उन्होंने कोमाटियों के दैनिक आचरण के लिए कुछ नियम बनाए, और 102 गोत्रों को उनके अधीन कर दिया। पेनुकोंडा में नागरेश्वरस्वामी मंदिर के अर्चक या पुजारी, एक कोट्टा अप्पाया के कब्जे में एक तांबे की प्लेट पर एक शिलालेख की एक प्रति, मैकेंज़ी पांडुलिपियों में दी गई है। यह वैश्यों के गुरु भास्कराचार्य को 102 गोत्रों द्वारा अनुदान (अज्ञात तारीख का) दर्ज करता है, जिसके अनुसार प्रत्येक परिवार हमेशा के लिए हर शादी के लिए आधा रुपये देने के लिए सहमत होता है,[ 343 ]और प्रत्येक वर्ष के लिए एक चौथाई रुपये। उनके उत्तराधिकारियों के लिए आज भी इस तरह के उपहार आम हैं। ये, मूल भास्कराचार्य की तरह, जिन्हें ब्रह्मा का अवतार माना जाता है, गृहस्थ हैं, न कि सन्यासी (धार्मिक संन्यासी)। उनमें से कई हैं, देश के विभिन्न हिस्सों में, उदाहरण के लिए पेनुकोंडा में और दूसरा होसपेट के पास, जो राज्य में समय-समय पर दौरे करते हैं, ड्रम, चांदी की गदा और बेल्ट वाले चपरासी के साथ, और हर तरह के सम्मान के साथ प्राप्त होते हैं। . वह विवादों को सुलझाता है, जुर्माना वसूलता है, और अपने मठ (धार्मिक संस्थान) के रखरखाव के लिए चंदा इकट्ठा करता है, जिसे इनाम (किराया-मुक्त) भूमि से भी समर्थन मिलता है।

कोमती मृत, बच्चों और लिंगायतों को छोड़कर, अंतिम संस्कार किया जाता है, लिंगायत कोमाती, अन्य लिंगायतों की तरह, अपने मृतकों को बैठने की मुद्रा में दफन करते हैं। गवारों के बीच होने वाले मृत्यु समारोह ब्राह्मणों के समान ही होते हैं। मृत्यु प्रदुषण की अवधि सोलह दिन की होती है, इस दौरान मिठाइयां वर्जित होती हैं।

कोमाटिस को व्यापारियों, ग्रॉसर्स और साहूकारों के रूप में जाना जाता है। मद्रास शहर में, वे सभी प्रकार के आयातित लेखों के प्रमुख विक्रेता हैं। पचैयप्पा के कॉलेज और पोफम के ब्रॉडवे के बीच चीन बाजार में दुकानों की पंक्ति लगभग पूरी तरह से उनके द्वारा बनाए रखी जाती है। कई कोमाटिस कपड़ा व्यापारी हैं, और त्रैवर्णिका लगभग पूरी तरह से कांच के सामान के व्यापार में लगे हुए हैं। उत्तरी सरकारों में, कुछ लोग अफीम और गांजा (भारतीय भांग) के छोटे-छोटे व्यापारियों के रूप में जीविकोपार्जन करते हैं। गंजम, विजागपट्टम और गोदावरी जिलों में वे पहाड़ियों में पाए जाते हैं, पहाड़ी जनजातियों और मैदानी इलाकों के लोगों के बीच मध्यस्थ के रूप में कार्य करते हैं। अधिकांश कोमाटी साक्षर हैं, और इससे उन्हें अपने घटकों के साथ व्यवहार करने में मदद मिलती है। वे लौकिक रूप से चतुर, मेहनती और मितव्ययी हैं, और अक्सर धनी होते हैं।[ 344 ]यदि कोई कोमती व्यवसाय में विफल रहता है, तो उसके हमवतन उसके बचाव में आएंगे, और उसे एक नई शुरुआत देंगे। उनके बीच संगठित दान अच्छी तरह से जाना जाता है। कन्याका परमेश्वरी का प्रत्येक मंदिर दान का केंद्र है। मद्रास शहर में कन्याका परमेश्वरी चैरिटी, अन्य अच्छी वस्तुओं के साथ, महिला शिक्षा के विकास को बढ़ावा देती है। 1905 में, कोमाटिस ने "व्यासिया समुदाय के बौद्धिक, नैतिक, धार्मिक, सामाजिक, औद्योगिक और व्यावसायिक उन्नति" को प्रोत्साहित करने के उद्देश्य से एक दक्षिणी भारत वैसिया एसोसिएशन की स्थापना की। ऐसा करने के लिए नियोजित साधनों में, अंग्रेजी और स्थानीय भाषाओं के अध्ययन के अभियोजन के लिए छात्रवृत्ति के साथ योग्य छात्रों की मदद करना और अनाथालयों की स्थापना करके समुदाय के गरीब और संकटग्रस्त सदस्यों की संगठित राहत आदि शामिल हैं।

कई कहानियों और कहावतों में कोमाटिस के धन, तैयार बुद्धि, मितव्ययिता और अन्य गुणों का संदर्भ है। इनमें से 150 , निम्नलिखित एक बड़े प्रदर्शनों की सूची से चुने गए हैं: -

अंधी कोमती और विष्णु।

एक अंधी कोमती ने अपनी दृष्टि की बहाली के लिए विष्णु से प्रार्थना की, और अंत में भगवान उसके सामने प्रकट हुए, और उससे पूछा कि वह क्या चाहता है। "ओह! भगवान, "उसने जवाब दिया," मैं अपने हवेली की सातवीं मंजिल के ऊपर से देखना चाहता हूं कि मेरे महान-पोते सड़कों पर खेल रहे हैं, और सोने के बर्तनों से अपने केक खा रहे हैं।

अंधे आदमी के अनुरोध पर विष्णु बहुत चकित हुए, जिसमें धन, मुद्दा और बहाली शामिल थी[ 345 ]एक मांग में उसकी दृष्टि की, कि उसने उसकी सभी इच्छाओं को पूरा कर दिया।

कोमती और चोर।

एक बूढ़ी कोमती ने रात के अंधेरे में एक अनार के पेड़ के नीचे दुबके हुए एक चोर को देखा, और अपनी पत्नी को एक नीची चौकी लाने के लिए पुकारा। इस पर वह चोर के सामने बैठ गया और गर्म पानी के लिए चिल्लाने लगा, जो उसकी पत्नी उसे ले आई। यह कहते हुए कि वह गंभीर दाँत-दर्द से पीड़ित है, उसने पानी के गरारा किए, और आश्चर्य चोर पर लगातार थूक दिया। यह सिलसिला भोर तक चलता रहा, जब उसने अपने पड़ोसियों को बुलाया, जिन्होंने चोर को पकड़ लिया और उसे पुलिस को सौंप दिया।

कोमती और उनके केक।

एक कोमती अपने केक बेचने के लिए साप्ताहिक बाजार की ओर जा रहा था। जब वह आधा रास्ता तय कर चुका था तो दो चोर उसे मिले और उसे बुरी तरह पीट-पीटकर केक लेकर चले गए। खाली थाली के साथ घर वापस जाने के रास्ते में असंतुष्ट कोमती की मुलाकात एक अन्य कोमती से हुई, जो अपने केक के साथ बाजार जा रही थी। बाद वाले ने पूछा कि बाजार में केक की मांग कैसी है, और पूर्व ने उत्तर दिया, "बाजार क्यों जाना, जब आधे-अधूरे लोग आते हैं और आपके केक की मांग करते हैं?" और पारित कर दिया। पहले से न सोचा हुआ कोमाती चला गया, और, दूसरे की तरह, चोरों के हाथों पिटाई की आवाज का प्राप्तकर्ता था।

कोमती और बिच्छू।

एक दिन कई कोमाती एक मंदिर गए। उनमें से एक ने अपनी एक अंगुली प्रवेश द्वार पर विनायकन (हाथी देवता) की मूर्ति की नाभि में डाली, तभी एक बिच्छू ने, जो उसके अंदर था, उसे डंक मार दिया। अपनी उंगली को अपनी नाक पर रखकर, कामती ने टिप्पणी की "क्या[ 346 ]एक अच्छी गंध! मैंने कभी ऐसा अनुभव नहीं किया। इसने एक और आदमी को अपनी उंगली डालने के लिए प्रेरित किया, और वह भी डंक मार गया, और इसी तरह का ढोंग किया। वे सभी इस प्रकार बारी-बारी से डाँटे गए और फिर एक-दूसरे को सांत्वना दी।

कोमती और दुग्ध कर।

एक बार की बात है, एक महान राजा ने दूध पर एक कर लगाया, और उसके सभी प्रजा इससे बुरी तरह से पीड़ित थे। गायों को रखने वाले कोमाटिस को कर विशेष रूप से असुविधाजनक लगा। इसलिए, उन्होंने मंत्री को रिश्वत दी, और राजा के सामने ताकत जुटाई, जिससे उन्होंने कर के दमनकारी स्वरूप के बारे में बात की। राजा ने पूछा कि दूध से उन्हें क्या लाभ हुआ। "एक पाई के लिए एक पाई" उन्होंने एक आदमी से कहा, और राजा, यह सोचकर कि जो लोग केवल एक पाई कमाते हैं उन्हें परेशान नहीं किया जाना चाहिए, कर के उन्मूलन के लिए तत्काल आदेश पारित किया।

कोमती और पांड्यन राजा।

एक बार की बात है, एक पांडियन राजा के पास महल के उपयोग के लिए एक विशाल आकार का चांदी का पात्र था, और अंधविश्वास से यह माना जाता था कि इसकी पहली सामग्री सामान्य प्रकार की नहीं होनी चाहिए। इसलिए उसने अपने मंत्री को विदेशों में प्रकाशित करने का आदेश दिया कि उसके सभी विषयों को बर्तन में प्रत्येक घर से दूध से भरा एक चेम्बू डालना है। मितव्ययी कोमाटिस, यह सुनकर, प्रत्येक ने खुद को सोचा, कि, जैसा कि राजा ने इतनी बड़ी मात्रा में आदेश दिया था, और अन्य लोग दूध लाएंगे, यह पर्याप्त होगा यदि वे पानी से भरा एक चेम्बू लेते हैं, जैसा कि थोड़ा पानी डाला जाता है इतनी बड़ी मात्रा में दूध का रंग नहीं बदलेगा, और यह पता नहीं चलेगा कि उन्होंने केवल पानी का योगदान दिया। तदनुसार सभी कोमाती पानी से भरा एक चेम्बू लेकर आए, और उनमें से किसी ने भी दूसरों को उस चाल के बारे में नहीं बताया जो वह खेलने वाला था।[ 347 ]सोचा कि दूसरी जातियों के लोग आए और चले गए। बर्तन को एक स्क्रीन के पीछे रखा गया था, ताकि कोई उस पर बुरी नज़र न डाल सके, और कोमाटिस को एक-एक करके जाने दिया गया। यह सब उन्होंने जल्दबाजी में किया, और अपनी चाल की सफलता पर बहुत खुशी के साथ चले गए। इस प्रकार बर्तन में पानी के अलावा कुछ नहीं था। अब यह व्यवस्था की गई थी कि राजा अपने नए बर्तन की सामग्री को देखने वाला पहला व्यक्ति होगा, और वह यह जानकर हैरान रह गया कि उसमें केवल पानी था। उसने अपने मंत्री को कोमातियों को कड़ी से कड़ी सजा देने का आदेश दिया। लेकिन तैयार-बुद्धि कोमाटिस आगे आए, और कहा "ओह! हे कृपालु राजा, अपना क्रोध शान्त कर, और जो कुछ हम कहना चाहते हैं, उसे सुन। हम में से प्रत्येक पानी से भरा एक चेम्बू लाया, यह पता लगाने के लिए कि कीमती बर्तन में कितना पानी होगा। अब जब हमने माप ले लिया है, तो हम तुरंत आवश्यक मात्रा में दूध प्राप्त कर लेंगे।

इस आशय की एक कहानी कही जाती है कि, जब एक कोमती को एक ऐसे घोड़े की पहचान करने के लिए कहा गया, जिसके बारे में एक मुसलमान और हिंदू झगड़ रहे थे, तो उसने कहा कि आगे का हिस्सा मुसलमानों की तरह दिखता है, और हिंद का हिस्सा हिंदुओं की तरह। एक और कहानी एक कोमती के बारे में बताई जाती है, जब एक जज ने उससे पूछा कि वह दो पुरुषों के बीच लड़ाई के बारे में क्या जानता है, तो उसने कहा कि उसने उन्हें एक-दूसरे के सामने खड़े देखा और धूल-तूफान आने पर गुस्से में बात की। उसने अपनी आँखें बंद कर लीं, और उसके कानों में घूसों की आवाज़ आई, लेकिन वह यह नहीं कह सका कि उनमें से किसने दूसरे को पीटा।

कोमाटिस से संबंधित कहावतों में, निम्नलिखित पर ध्यान दिया जा सकता है: -

एक ब्राह्मण सीखेगा अगर वह पीड़ित है, और एक कोमाती सीखेगा अगर वह बर्बाद हो गया है।

अगर मैं पूछूं कि आपके पास नमक है तो आप कहते हैं कि आपके पास ढोल (एक प्रकार की दाल) है।[ 348 ]

एक कोमती के घर के जलने की तरह, जिसका अर्थ होगा भारी नुकसान।

जब झील के दूसरी ओर दो कोमाती फुसफुसाती हैं, तो आप उन्हें इस तरफ सुनेंगे। इसमें कोमाटिस की कठोर आवाज का संदर्भ है। देशी नाट्यकलाओं में, कोमती दर्शकों के साथ एक सामान्य पसंदीदा है, और उसे आमतौर पर छोटे कद, मोटे और कर्कश आवाज के रूप में दर्शाया जाता है।

कोमती जो दाँव पर लगती है। यह एक ऐसी कहानी के संदर्भ में है जिसमें कहा जाता है कि व्यायाम और गतिहीन आदतों के अभाव में एक कोमती की स्थूलता को दिखाया गया है कि वह सूली पर चढ़ाने के लिए उचित व्यक्ति था। रेव एच. जेन्सेन के अनुसार, 151 कहावत उस घटना को संदर्भित करती है जो 'अन्याय के शहर' में हुई थी। एक निश्चित व्यक्ति को एक अपराध के लिए सूली पर चढ़ाया जाना था, लेकिन, आखिरी समय में उसने बताया कि एक निश्चित मोटा व्यापारी (कोमती) सजा के साधन के लिए बेहतर होगा, और इसलिए बच गया। यह कहावत अब उस व्यक्ति के लिए उपयोग की जाती है जो दूसरों की गलतियों के लिए मजबूर होता है।

कोमती को व्यंग्यात्मक रूप से धनियाल जाति, या धनिया जाति का नाम दिया गया है, क्योंकि धनिया के बीज को बोने से पहले कुचलना पड़ता है, इसलिए कोमती को मोटे तौर पर उपचार के द्वारा ही आना चाहिए।

कोमाटिस का शीर्षक सेट्टी या चेट्टी है, जिसे श्रेष्ठी का अनुबंधित रूप कहा जाता है, जिसका अर्थ है एक कीमती व्यक्ति। हाल के दिनों में, उनमें से कुछ ने अय्या की उपाधि धारण की है।

कोम्बारा। - नाम, जिसका अर्थ है केलासी के एक बहिर्विवाही सेप्ट के सुपारी ताड़ ( एरेका कत्था ) के स्पैथ से बनी टोपी। ऐसी टोपियां दक्षिण केनरा में विभिन्न वर्गों द्वारा पहनी जाती हैं, जैसे होलेयस और कोरागास।[ 349 ]

कोम्बु (छड़ी)। कुरुबा का एक बहिर्विवाही सेप्ट।

कोमा। —कोम्मा (एक संगीतमय हॉर्न) या कोम्मुला को कम्मा और माला के बहिर्विवाही सेप्ट के रूप में दर्ज किया गया है। कोम्मुला आगे हॉर्न-ब्लोअर के लिए एक पेशेवर शीर्षक है, मुख्य रूप से माला, माडिगा और पनिसावन, जो त्योहारों और अंत्येष्टि में प्रदर्शन करते हैं।

कोम्मी। - गोलों का एक गोत्र, जिसके सदस्य कोम्मी ईंधन का उपयोग नहीं कर सकते।

कोम्पाला (घर)। देवांग का एक बहिष्कृत सेप्ट।

कोनन। —कोनान या कोनार इदैइयों की एक उपाधि है। कुछ गोल्ला खुद को कोनानुलु कहते हैं।

कोनांगी (भैंस) - देवांग का एक बहिष्कृत सेप्ट।

कोंडा (पर्वत).—देवांग और मेदार का एक बहिर्विवाही सेप्ट, और कोंडा डोरा का एक पर्याय।

कोंडा डोरा। — कोंडा दोरा पहाड़ी कृषकों की एक जाति है, जो मुख्य रूप से विजागपट्टम में पाई जाती है। उनके बारे में सर्जन-मेजर डब्ल्यूआर कोर्निश इस प्रकार लिखते हैं। 152 "ऊर्जावान, पितृसत्तात्मक और भूमि-श्रद्धालु परजा (पोरोजा) के साथ अजीब तरह से विपरीत, पूर्वी घाटों की ढलानों के साथ पाए जाने वाले पड़ोसी स्वदेशी जनजाति हैं। उन्हें कोंडा दोरस, कोंडा कापस और ओजस के नाम से जाना जाता है। उनकी भाषाओं के बारे में जो पता चला है, उससे यह निश्चित प्रतीत होता है कि, उन मतभेदों से वंचित किया गया है, जो इस तथ्य से प्रभावित हैं कि एक उरिया से प्रभावित है और दूसरा तेलुगु से प्रभावित है, वे मूल रूप से परजा के समान मूल हैं भाषा और खोंड भाषा। लेकिन ऐसा लगता है कि खुद लोगों ने मिट्टी पर उन सभी अधिकारों को पूरी तरह से खो दिया है, जो अब अधिक उत्तरी जनजातियों की विशेषता है। वे पूरी तरह से पर हैं[ 350 ]दिवंगत अप्रवासियों की दया, इतनी अधिक कि, हालांकि वे खुद को कोंडा डोरस कहते हैं, उन्हें भक्त, उनके तत्काल वरिष्ठ, कोंडा कापस कहते हैं। यदि वे एक ऐसे गाँव में रहते हुए पाए जाते हैं जहाँ कोई तेलुगु श्रेष्ठ नहीं है, तो उन्हें डोरास के नाम से जाना जाता है। दूसरी ओर, यदि ऐसा व्यक्ति गाँव के मामलों का प्रमुख होता है, तो वे उसके लिए सहायक अधिकारी के रूप में होते हैं।, और कापू या रैयत (कृषक) कहलाते हैं। यह स्पष्ट है कि इस विशेष भूमि-लोक की तुलनात्मक रूप से निम्न स्थिति तेलुगु उपनिवेशवादियों के प्रभाव के कारण है; और यही कारण है कि वे आगे अंतर्देशीय सजातीय जनजातियों की तुलना में अधिक हद तक अधीन हो गए हैं, संभवतः यह है कि तेलुगु उपनिवेश उरिया उपनिवेश की तुलना में अधिक प्राचीन तिथि का है। आगे यह अनुमान लगाया जा सकता है कि, तेलुगु जिलों की तुलनात्मक निकटता से, इन घाटों के शिखरों के कब्जे ने भूमि में बसने के बजाय एक विजय के चरित्र का हिस्सा लिया। लेकिन, जैसा भी हुआ, परिणाम सबसे विनाशकारी है। पचिपेंटा, पहाड़ी मादुगुलु और कोंडाकम्बेरू के कुछ हिस्से, जिन पर तेलुगु भाषी लोगों का कब्जा है, अंतर्देशीय भागों की तुलना में कृषि समृद्धि में बहुत कम हैं,

1891 की जनगणना रिपोर्ट में, श्री एच.ए. स्टुअर्ट लिखते हैं कि “ये सभी लोग तेलुगु बोलते हैं, और उनमें से अधिकांश ने इसे अपनी मातृभाषा के रूप में वापस कर दिया है। लेकिन बड़ी संख्या में लोगों ने मातृभाषा वाले कॉलम में अपनी जाति का नाम वापस कर दिया। मुझे तब से एक शब्दावली प्राप्त हुई है, जिसके बारे में कहा जाता है कि यह कोंडा डोरास की बोली से ली गई है; और, अगर यह सही है, तो इन लोगों की असली बोली खोंड की बोली है।” एक दुर्गी पत्रो, एक मुट्टा (जमींदारी का विभाजन) के प्रमुख ने श्री जी.एफ. पैडिसन को सूचित किया कि कोंडा दोरास और खोंड हैं[ 351 ]सदृश। जनगणना रिपोर्ट, 1901 में, श्री डब्ल्यू फ्रांसिस कहते हैं कि कोंडा डोरस "खोंडों का एक वर्ग प्रतीत होता है, जिसने बड़े पैमाने पर तेलुगु बोलना शुरू कर दिया है, कुछ तेलुगु रीति-रिवाजों को अपनाया है, और बीच के संक्रमणकालीन चरण में है जीववाद और हिंदू धर्म। वे खुद को हिंदू कहते हैं, और पांडवों और तलुपुलम्मा नामक देवी की पूजा करते हैं। वे शराब पीते हैं, और सूअर का मांस, मटन आदि खाते हैं, और कापू के साथ भोजन करेंगे। जनगणना के समय, पांडवकुलम (या पांडव जाति) को कोंडा डोरास के शीर्षक के रूप में वापस कर दिया गया है।

निम्नलिखित नोट के लिए मैं श्री सी. हयवदना राव का ऋणी हूं। कोंडा दोराओं में, दो अच्छी तरह से परिभाषित विभाग हैं, जिन्हें पेड्डा (बड़ा) और चिन्ना (छोटा) कोंडालु कहा जाता है। इनमें से पूर्व अपनी पुरानी अर्ध-स्वतंत्र स्थिति में बने हुए हैं, जबकि बाद वाले तेलुगु प्रभुत्व में आ गए हैं। चिन्ना कोंडालु, जो भक्त जाति के संपर्क में रह रहे हैं, ने बहिर्विवाही सेप्ट के रूप में इंटिपेरुलु की तेलुगु प्रणाली को अपनाया है, जबकि पेड्डा कोंडलू ने कुलदेवता विभाजन को बरकरार रखा है, जो अन्य पहाड़ी जातियों के बीच होता है, जैसे, नागा (कोबरा), भाग (बाघ), और कोच्चिमो (कछुआ)। चिन्ना कोंडालु में, मनरिकम की प्रथा है, जिसके अनुसार एक व्यक्ति अपने मामा की बेटी से शादी करता है, और अपनी बहन की बेटी से शादी कर सकता है। चिन्ना कोंडालु महिलाएं मैदानी इलाकों की महिलाओं की तरह कांच की चूड़ियां और मनके पहनती हैं। चिन्ना कोंडालु खंड के पुरुष वाहक और सरकारी कर्मचारियों के रूप में कार्य करते हैं, जबकि पेड्डा कोंडालु अनुभाग के लोग खेती में लगे हुए हैं। पूर्व के व्यक्तिगत नाम मैदानी इलाकों के निवासियों के अनुरूप होते हैं, जैसे , लिंगन्ना, गंगम्मा, जबकि बाद वाले के नाम उस सप्ताह के दिन से लिए जाते हैं जिस दिन[ 352 ]वे पैदा हुए थे, उदाहरण के लिए , भूद्र (बुधवार), शुक्र (शुक्रवार)।

चिन्ना कोंडालु में, एक लड़की की शादी युवावस्था से पहले या बाद में की जाती है। जब शादी तय हो जाती है, तो लड़की के माता-पिता को चार रुपये का उपहार (वोली) और एक महिला का कपड़ा मिलता है। चुक्कामुस्ती (तारा-गज़र) द्वारा निर्धारित एक शुभ दिन पर, दुल्हन को दूल्हे के घर ले जाया जाता है। अनुबंध करने वाले जोड़े को हल्दी-पानी में स्नान कराया जाता है, उनके ससुर द्वारा प्रस्तुत नए कपड़े पहनाए जाते हैं, और उनकी कलाई पर कलाई के धागे बांधे जाते हैं। उसी दिन, या अगली सुबह, चुक्कामुस्ती द्वारा निर्धारित समय पर, दूल्हा, एक जाति के बड़े के निर्देशन में, दुल्हन के गले में सथमानम (विवाह बिल्ला) बांधता है। अगले दिन कलाई के धागे उतार दिए जाते हैं और नवविवाहित जोड़ा स्नान करता है।

पेड्डा में, चिन्ना कोंडालु की तरह, एक लड़की की शादी युवावस्था से पहले या बाद में की जाती है। जब एक आदमी पत्नी को लेने के बारे में सोचता है, तो उसके माता-पिता शराब के तीन बर्तन उस लड़की के घर ले जाते हैं, जिसका हाथ वह मांगता है। उसके पिता द्वारा इनकी स्वीकृति इस बात का संकेत है कि मैच उसके लिए सहमत है, और उसे पाँच रुपये का झोला टोंका (दुल्हन-मूल्य) का भुगतान किया जाता है। भावी दूल्हे के पक्ष को नवविवाहिता को तीन भोज देने होते हैं, जिनमें से प्रत्येक के लिए एक सुअर मारा जाता है। लड़की को दूल्हे के घर ले जाया जाता है, और यदि वह यौवन तक पहुँच जाती है, तो वहीं रहती है। अन्यथा वह घर लौट आती है, और बाद में अपने पति के साथ जुड़ जाती है, इस अवसर पर सूअर के मांस की एक और दावत मनाई जाती है।

दोनों धाराएं विधवाओं के पुनर्विवाह की अनुमति देती हैं। पेड्डा कोंडालु में, एक छोटा भाई अपने बड़े भाई की विधवा से विवाह कर सकता है। दोनों वर्गों द्वारा तलाक की अनुमति है। चिन्ना कोंडालस के बीच, एक व्यक्ति जो तलाकशुदा से शादी करता है उसे अपने पहले पति को चौबीस का भुगतान करना पड़ता है [ 353 ]रुपये, जिनमें से आधा निश्चित मान्यता प्राप्त अनुपात में पड़ोसी जाति के गांवों में बांटा गया है।

मृतकों को आमतौर पर दोनों वर्गों द्वारा जलाया जाता है। पेड्डा कोंडालु तीसरे दिन एक सुअर को मारते हैं, और एक दावत का आयोजन करते हैं, जिसमें बहुत सारी शराब का निस्तारण किया जाता है। चिन्ना कोंडालु द्वारा चिन्ना रोज़ू (छोटा दिन) समारोह मनाया जाता है, जैसा कि मैदानी इलाकों में रहने वाली अन्य जातियों द्वारा किया जाता है।

चिन्ना कोंडालु अन्ना या अय्या की उपाधि धारण करते हैं, जब वे केवल भक्त जमींदारों के अधीन किसान होते हैं, और डोरा अन्य परिस्थितियों में। पेड्डा कोंडलू का आमतौर पर कोई शीर्षक नहीं होता है।

1900 में, विजागापट्टम जिले के कोरावनिवलासा गांव में निम्नलिखित विचित्र परिस्थितियों में एक दंगा हुआ। "इस जगह के एक कोंडा डोरा, जिसका नाम कोर्रा मल्लय्या था, ने बहाना किया कि वह प्रेरित था, और धीरे-धीरे एजेंसी के विभिन्न हिस्सों से चार या पाँच हज़ार लोगों के एक शिविर को इकट्ठा किया। पहले तो उनकी कार्यवाही काफी हानिरहित थी, लेकिन अप्रैल में उन्होंने बताया कि वे पाँच पांडव भाइयों में से एक के अवतार थे; उनका शिशु पुत्र भगवान कृष्ण था; कि वह अंग्रेजों को भगा देगा और देश पर स्वयं शासन करेगा; और यह कि, इसे प्रभावित करने के लिए, वह अपने अनुयायियों को बाँस से लैस करेगा, जिसे जादू द्वारा बंदूकों में बदल दिया जाना चाहिए, और अधिकारियों के हथियारों को पानी में बदल देगा। बांसों को काटा जाता था, और बंदूकों के समान असभ्य रूप से फैशन किया जाता था, और इनसे लैस होकर, स्वामी (भगवान) द्वारा शिविर लगाया जाता था, जैसा कि मलय्या कहा जाने लगा था। इसके बाद सभा ने संदेश भेजा कि वे पाचिपेंटा को लूटने जा रहे हैं, और जब 1 मई को दो कांस्टेबल यह देखने के लिए आए कि मामला कैसे खड़ा है, तो कट्टरपंथियों ने उन पर हमला कर दिया और उन्हें पीट-पीट कर मार डाला। स्थानीय पुलिस ने शवों को बरामद करने का प्रयास किया, लेकिन, धमकी के कारण[ 354 ]स्वामी के अनुयायियों के रवैये के कारण प्रयास छोड़ना पड़ा। जिला मजिस्ट्रेट तब व्यक्तिगत रूप से उस स्थान पर गए, विजागपट्टम, पार्वतीपुर, और जेपोर से रिजर्व पुलिस को इकट्ठा किया, और 7 मई को भोर में स्वामी और आंदोलन के अन्य नेताओं को गिरफ्तार करने के लिए शिविर में पहुंचे। भीड़ द्वारा पुलिस का विरोध किया गया, और आग लगाने के लिए मजबूर किया गया। ग्यारह दंगाई मारे गए, अन्य घायल हो गए या गिरफ्तार कर लिए गए और बाकी तितर-बितर हो गए। उनमें से साठ पर दंगे के लिए, और तीन पर स्वामी सहित, सिपाहियों की हत्या करने का मुकदमा चलाया गया। बाद में, स्वामी की जेल में मृत्यु हो गई, और अन्य दो को फांसी दे दी गई। स्वामी के शिशु पुत्र, भगवान कृष्ण की भी मृत्यु हो गई, और सभी परेशानी एक बार और पूरी तरह से समाप्त हो गईं।

दक्षिणी भारत की जातियाँ और जनजातियाँ Castes and tribes of Southern India

गोदावरी जिले के कोंडा कापस या कोंडा रेड्डी के बारे में श्री एफ.आर. हेमिंग्वे इस प्रकार लिखते हैं। 153"पहाड़ी रेड्डी, या कोंडा रेड्डिस, जंगल पुरुषों की एक जाति है, जिसमें कोयस के साथ कुछ विशेषताएं समान हैं। वे आम तौर पर अपने शब्दों को काट-छाँट कर रफ तेलुगु में बात करते हैं, ताकि उन्हें समझना अक्सर मुश्किल हो; लेकिन कहा जाता है कि उनमें से कुछ कोया बोलते हैं। वे कोयाओं की तुलना में पतले निर्माण के हैं, और उनके गाँव और भी छोटे हैं। वे कोया के घर भोजन नहीं करेंगे। वे खुद को पांडव रेड्डी, राजा रेड्डी, और सौर जाति (सूर्यवंश) के रेड्डी जैसे विभिन्न उच्च-ध्वनि वाले शीर्षकों से बुलाते हैं, और कोंडा रेड्डी के सादे नाम को पसंद नहीं करते हैं। वे अंतर्विवाही उप-विभागों को नहीं पहचानते हैं, लेकिन बहिर्विवाही सेप्ट हैं। चरित्र में वे कोयस से मिलते जुलते हैं, लेकिन कम सरल और मूर्ख हैं, और पूर्व के वर्षों में अपराध के लिए बहुत कुछ दिया गया था। वे झूम खेती करके अपना गुजारा करते हैं। वे गोमांस को नहीं छूते, लेकिन सूअर का मांस खाएंगे।[ 355 ]उनके अंतिम संस्कार में ब्राह्मण पुजारी; और फिर भी वे पांडवों, पहाड़ियों की आत्माओं (या, जैसा कि वे उन्हें कहते हैं, राचा के पुत्र कहते हैं), उनके पूर्वजों की पूजा करते हैं, जिनमें महिलाएं भी शामिल हैं, जो अपने पतियों से पहले मर चुकी हैं, और देवता मुथ्यलम्मा और उनके भाई पुतुराज़ू, सारलम्मा, और उनमालम्मा . अंतिम तीन लगभग हर गांव में पाए जाते हैं। अन्य देवता डोड्डिगंगा हैं, जो मवेशियों के रक्षक हैं, और उनकी पूजा तब की जाती है जब झुंडों को चरने के लिए जंगलों में ले जाया जाता है, और देसागंगा (या परगंगा), जो मैदानी इलाकों की मरिदम्मा की जगह लेती है, और कोयस की मुथ्यलम्मा हैजा और चेचक की देवी के रूप में। पेडाकोंडा के सरलाम्मा का मंदिर, रेकापल्ले से आठ मील पूर्व में, एक तीर्थ स्थान है, और इसी तरह बाइसन हिल (पापिकोंडा) है, जहां पांडव भाइयों के सम्मान में हर सात या आठ साल में एक महत्वपूर्ण रेड्डी उत्सव आयोजित किया जाता है। और एक बड़ा मोटा सुअर, जिसे अवसर के लिए पाला गया था, मार कर खाया जाता है। रेड्डिस, कोयस की तरह, फसल उत्सव भी मनाते हैं। वे बहुत अंधविश्वासी हैं, जादू-टोना में दृढ़ विश्वास रखते हैं, और बीमारी के समय में जादूगरों को बुलाते हैं। उनके गाँव कोय जैसे समूहों में बनते हैं, और इन पर वंशानुगत मुखियाओं को अलग-अलग नामों से पुकारा जाता है, जैसे डोरा, मुत्तादार, वर्नापेडा और कुलपत्राडु। गाँवों के मुखियाओं को पेटादार कहा जाता है। वे पहचानते हैं, हालांकि वे अक्सर अभ्यास नहीं करते हैं, कब्जा करके शादी करते हैं। यदि कोई माता-पिता मैच के लिए अपनी नापसंदगी दिखाना चाहता है, तो वह खुद को अनुपस्थित करता है जब सूटर की पार्टी कॉल करती है, और उनके जाने पर ठंडे चावल का एक बंडल उनके पीछे भेजती है। बच्चों को दफनाया गया है। वैष्णव रेड्डी अपने व्यस्कों को जलाते हैं, जबकि शैव उन्हें दफनाते हैं। शैतानी पूर्व के पुजारी के रूप में कार्य करते हैं, और बाद में जंगम। चिता को परिवार के सबसे बड़े पुरुष द्वारा जलाया जाता है, और पांचवें दिन एक दावत आयोजित की जाती है[ 356 ]अंतिम संस्कार। ऐसा माना जाता है कि मृत अपने पूर्व परिवारों में फिर से जन्म लेते हैं।"

कोंडाईकट्टी। - वेल्लाल के एक उप-विभाजन का नाम, जिसका अर्थ है कि वे जो सिर के शीर्ष पर सिर के बालों के पूरे द्रव्यमान (कोंडाई) को एक गाँठ में बाँधते हैं, जैसा कि आंशिक रूप से मुंडा के पीछे कुदुमी या गाँठ के विपरीत होता है। सिर।

कोंडैता। - डोलुवा का एक उपखंड।

कोंडायमकोट्टई। - मारवन का एक उपखण्ड।

कोंडलार। -मद्रास जनगणना रिपोर्ट, 1901 में वेल्लाल की उप-जाति के रूप में दर्ज। कोंडलम का अर्थ है महिलाओं के बाल या एक प्रकार का नृत्य, और यह संभव है कि यह नाम देव-दासी जाति के लोगों द्वारा लौटाया गया था, जो सामाजिक स्तर पर बढ़ रहे हैं, और वेल्लाल जाति में समाहित हो रहे हैं। कोंडाली, संदिग्ध अर्थ की, उत्तरी अर्कोट में कृषकों और खेतिहर मजदूरों द्वारा वापस कर दी गई है।

कोंध। - गंजम एजेंसी की प्रशासनिक रिपोर्ट, 1902-3 में, श्री सी.बी. कोटरेल लिखते हैं कि कोंध स्थानीय भाषा से एक सटीक लिप्यंतरण है, और उन्हें खोंड के रूप में ऐसी वर्तनी रखने के लिए, भावुक या व्युत्पत्ति संबंधी कोई कारण नहीं पता है।

मद्रास जनगणना रिपोर्ट, 1891 में यह उल्लेख किया गया है कि "खोंड गंजाम के पहाड़ी इलाकों और विजागापट्टम के कुछ हिस्सों में रहते हैं, और बंगाल और मध्य प्रांतों में भी पाए जाते हैं। वे खुद को कुई कहते हैं, गोदावरी एजेंसी के कोइ या कोया के समान नाम और जयपुर ज़मींदारी के दक्षिण में। तेलुगु लोग उन्हें कोतुवंडलु कहते हैं। खोंड नाम की उत्पत्ति संदेहास्पद है, लेकिन मुझे लगता है कि मैकफर्सन इसे तेलुगू कोंडा, एक पहाड़ी से प्राप्त करने में सही है। विजागपट्टम में एक जनजाति है जिसे कोंडा डोरा या कोंडा कापू कहा जाता है, और इन लोगों को अक्सर कोटुवंडलु भी कहा जाता है। ये सभी नाम रूट को या कू, ए के डेरिवेटिव हैं[ 357 ]पर्वत। लौटाए गए उप-विभाजनों की संख्या 58 है। सूची में अन्य जातियों के कई नाम शामिल हैं, एक ऐसा तथ्य जो आंशिक रूप से कोंडावंडलू, कोंडलु, कोटुवंडलू, आदि के रूप में लौटे व्यक्तियों से सच्चे खोंडों को अलग करने की असंभवता के लिए जिम्मेदार होना चाहिए, जो शब्द हैं मतलब बस हाईलैंडर्स, और सभी पहाड़ी जनजातियों पर लागू होते हैं। उदाहरण के लिए, 12,164 पानों ने खोंड के रूप में अपनी मुख्य जाति वापस कर दी है।”

कुई, कंधी, या खोंड भाषा पर एक टिप्पणी में, श्री जीए ग्रियर्सन इस प्रकार लिखते हैं। 154"कंध या खोंड उड़ीसा और पड़ोसी जिलों की पहाड़ियों में एक द्रविड़ जनजाति हैं। जनजाति को आमतौर पर खोंड के नाम से जाना जाता है। उड़िया लोग उन्हें कंध कहते हैं, और तेलुगु लोग गोंड या कोड कहते हैं। जिस नाम का वे स्वयं उपयोग करते हैं वह कु है, और उनकी भाषा को तदनुसार कुई कहा जाना चाहिए। कू शब्द संभवतः कोइ से संबंधित है, उन नामों में से एक जिनके द्वारा गोंड खुद को निरूपित करते थे। हालांकि, गोंडी की कोई बोली कुई से काफी अलग है। खोंड उड़िया क्षेत्र के बीच में रहते हैं। उनका निवास स्थान मद्रास प्रेसीडेंसी में गंजम और विजागपट्टम जिलों को अलग करने वाली पहाड़ियाँ हैं, और उत्तर की ओर उड़ीसा की सहायक नदियों, बोड, दासपल्ला और नयागढ़ में जारी हैं, और महानदी को पार करते हुए, अंगुल और खोंडमाल में हैं। खोंड क्षेत्र आगे मध्य प्रांत में फैला हुआ है, उत्तरी भाग कालाहांडी, और पटना के दक्षिण को कवर करते हुए। कुई उड़िया से चारों तरफ से घिरा हुआ है। दक्षिण की ओर यह तेलुगु क्षेत्र की सीमा तक फैला हुआ है। भाषा इस पूरे क्षेत्र में स्थानीय रूप से भिन्न होती है। हालांकि, मतभेद बहुत अधिक नहीं हैं, हालांकि देश के एक हिस्से से एक आदमी अक्सर कठिनाई का अनुभव करता है[ 358 ]अन्य भागों में बोली जाने वाली कुई को समझने में। दो प्रमुख बोलियाँ हैं, एक पूर्वी, गुमसुर और बंगाल के आस-पास के हिस्सों में बोली जाती है, और एक पश्चिमी, चिन्ना किमेडी में बोली जाती है। उत्तर में, कुई भाषण के पड़ोसी आर्यन रूपों के प्रभाव में आ गया है, और पटना राज्य से अग्रेषित एक नमूना उड़िया में छत्तीसगढ़ी के मामूली मिश्रण के साथ लिखा गया था। 1891 की जनगणना में लौटे कंधों की संख्या 627,388 थी। हालाँकि, भाषा का रिटर्न बहुत छोटा आंकड़ा देता है। इसका कारण यह है कि कई कंधों ने अपनी मूल भाषा को त्याग दिया है।”

यह उल्लेख किया गया है कि “खोंडों का चरित्र उनकी भाषा के अनुसार भिन्न होता है। जहां मैदानी इलाकों से ज्यादा संपर्क रहा है, वह अन्य जगहों की तरह अनुकूल नहीं है। एक नियम के रूप में, उन्हें सरल, लेकिन अशोभनीय शिष्टाचार नहीं, एक साहसिक और उपयुक्त रूप से श्रमसाध्य पहाड़ी किसान माना जा सकता है; आचरण में खरा; उनके अंधविश्वासों में ईमानदारी; जमींदारों के रूप में अपनी स्थिति पर गर्व; और अपने अधिकारों के प्रति दृढ़। लाइनपाड़ा खोंड उरिया जैसे व्यवहार को प्रभावित करते हैं, और, अन्य बातों के अलावा, सूअर का मांस (जंगली सूअरों का मांस छोड़कर) नहीं खाएंगे। खोंड गाँव उरिया गाँवों की तरह दिखते हैं, घर मिट्टी की दीवारों से बने होते हैं, जो मालिया के अन्य हिस्सों में खोंडों के लिए अज्ञात है; और वहाँ बहुत साफ-सुथरी उद्यान खेती भी है, जो अन्यत्र दुर्लभ है, शायद इसलिए कि उसकी उपज उरियाओं द्वारा हड़प ली जाएगी। 1902 में, लाइनपाड़ा मुत्तह (बस्ती) ने एक खोंड शासक के असामान्य तमाशे को डोलबेहारा के साथ-साथ मोलिको के रूप में प्रस्तुत किया, जिसमें उरिया पैक्स वास्तव में उसकी गोदी और आह्वान पर थे। कुछ स्थानों पर, भूमि का सबसे मूल्यवान हिस्सा सोंडियों और निम्न-देशी सूकरों (साहूकारों) के कब्जे में चला गया है, जिन्होंने खोंडों को पैसे देकर आगे बढ़ा दिया है, अधिक से अधिक[ 359 ]जिसका कुछ हिस्सा शराब में खर्च किया गया है, चुकौती जमीन में की जा रही है। गोमसुर मालिया को छोड़कर, धान (चावल) की खेती बड़े पैमाने पर खोंडों द्वारा नहीं की जाती है; अन्यत्र यह मुख्य रूप से उरीयों के हाथों में है। खोंड अपनी फसल उगाने में थोड़ी परेशानी करते हैं। परिणाम यह है कि, गोमसुर मालियाओं को छोड़कर, जहां वे लाभ के लिए बाजार में बेचने के लिए फसलें उगाते हैं, हम एक गरीबी से त्रस्त जाति पाते हैं, जिनके पास शायद ही कोई कृषि स्टॉक है, और संपन्नता के कोई संकेत नहीं हैं। किमेदी में, हालांकि, वे गोमसुर के उदाहरण का पालन करना शुरू कर रहे हैं, और निःसंदेह उनकी भौतिक समृद्धि बहुत बढ़ जाएगी यदि उन्हें उरिया और सोंडियों से बचाने के लिए कुछ उपाय किए जा सकते हैं, जो लगातार सभी गीली भूमि का अधिग्रहण कर रहे हैं, और इसका उपयोग कर रहे हैं। खोंड केवल किसान के रूप में।”

यह श्री एफ फॉसेट (1902) 155 द्वारा नोट किया गया हैकि "पंद्रह साल पहले तक, गंजम पहाड़ियों के खोंड किसी भी सामान्य श्रम में संलग्न नहीं होंगे। उदाहरण के लिए, वे जिला अधिकारी के सामान की छोटी से छोटी वस्तु भी नहीं ले जा सकते थे। तंबू और सभी शिविर सामान की ढुलाई के लिए हाथियों को तदनुसार सरकार द्वारा प्रदान किया गया था। लेकिन एक बदलाव आया है, और पिछले दस वर्षों के भीतर खोंडों ने सामान्य तरीके से काम करना शुरू कर दिया है। पिछले कुछ वर्षों के भीतर, खोंड पहली बार चाय के बागानों में काम करने के लिए असम में प्रवास कर रहे हैं। सटीक आंकड़े उपलब्ध नहीं हैं, लेकिन सर्वश्रेष्ठ प्राधिकारी का अनुमान लगभग 3,000 के रूप में संख्या देता है। यह उत्प्रवास अब फतवे द्वारा बंद कर दिया गया है। बेशक, वे बाहर नहीं निकलते हैं, और अपनी मर्जी से जाते हैं। उन्हें लिया जाता है। अजीब बात यह है कि वे स्वेच्छा से जाते हैं।” 1901 में सरकार के एक आदेश में इसे अधिनियमित किया गया था।156 कि "में[ 360 ]असम श्रम और उत्प्रवास अधिनियम, 1901 की धारा 3 द्वारा प्रदत्त शक्ति का प्रयोग, और परिषद में गवर्नर-जनरल की पूर्व स्वीकृति के साथ, परिषद में गवर्नर सभी व्यक्तियों को भर्ती करने, नियुक्त करने, प्रेरित करने, या भारत के किसी मूल निवासी को असम के किसी भी श्रम जिले में गंजम जिले के अनुसूचित जिलों के रूप में जाने वाले क्षेत्रों से बाहर निकलने में सहायता करना।

1908 में, मद्रास सरकार ने पोंडाखोल एजेंसी में जंगलों के संरक्षण में कोंधों की सेवाओं का उपयोग करने के लिए गंजम के कलेक्टर द्वारा किए गए कुछ प्रस्तावों को मंजूरी दे दी। निम्नलिखित इन प्रस्तावों का सारांश है। 157पोंडाखोल में जिस मुख्य कठिनाई का मुकाबला किया जाना है, वह पोडू की खेती है। यह खेती न केवल पहाड़ी की चोटी और ऊपरी ढलानों को नष्ट कर रही है, जिसे गंजम में सिंचाई के मुख्य स्रोत रुशिकुल्या नदी के ऊपरी भाग के लिए पानी को संरक्षित करने के लिए अच्छी तरह से ढक कर रखा जाना चाहिए, बल्कि अधिकांश जंगल की आग का स्रोत भी है। वह गर्म मौसम में पूरे पोंडाखोल में व्याप्त है। जिला वन अधिकारी, कोंधों के साथ चर्चा करते समय, कुछ ग्रामीणों ने कहा कि यदि उनके पास मैदानी और घाटियों में भूमि की जुताई के लिए मवेशी हैं तो वे पोडिंग नहीं करेंगे। भैंसों की आपूर्ति छोड़े गए अधिकार के लिए मुआवजे का निर्माण करेगी। अगला उद्देश्य लोगों को गैर-खेती के मौसम में काम देना चाहिए, जो जनवरी के मध्य से जुलाई के मध्य तक होता है। यह सौभाग्य से आग के मौसम के साथ मेल खाता है। उदाहरण के लिए , सीमांकन रेखाएँ स्थायी करना, अग्नि रेखाएँ बनाना, सड़कें बनाना और निरीक्षण शेड बनाना। [ 361 ]सवाल यह उठता है कि खोंडों को उनके श्रम का भुगतान कैसे किया जाए। देश के इस दूर-दराज के हिस्से में पैसा उनके लिए बहुत कम है, और अगर उन्हें यह मिल जाता है, तो वे शायद शराब पीने के लिए सुरदा चले जाते। बेहतर होगा कि उन्हें अनाज और कपड़े में भुगतान किया जाए, और इस उद्देश्य के लिए विभागीय दुकानें, और खातों की एक नियमित प्रणाली, जैसे कि कुरनूल में चेंचस के बीच लागू है, आवश्यक होगी।

बेरहामपुर के पास पहाड़ियों की श्रृंखला में रहने वाले कोंधों में आए बदलाव पर एक विलाप के दौरान, श्री एस.पी. राइस इस प्रकार लिखते हैं। 158"यहाँ वे एकांत और स्वतंत्रता में रहते हैं, लेकिन गंदगी और गरीबी की सबसे निचली गहराई में भी। एक बार उन्हें समलैंगिक रंग बहुत पसंद थे। असली खोंड पोशाकें, नर और मादा दोनों, नीले, पीले और लाल रंग की धारियों और पैटर्न से भरी होती हैं। कहां गया रंगों का प्यार? नीले और लाल रंग की पूंछ में समाप्त होने वाले लंबे कमर के कपड़े के बजाय, आदमी उसके बारे में एक मनहूस चीर बाँधता है जिसे शायद ही कोई कपड़ा कहा जा सकता है। एक बार महिलाओं ने खुद को फूलों से अलंकृत करने में आनंद लिया, और चांदी के आभूषणों में गर्व महसूस किया, जो उनके नग्न स्तनों पर झूल रहे थे। अब कहाँ हैं वे घास जो उन्हें सुशोभित करती थीं, और वह मासूमियत जो उन्हें केवल कमर तक पहने जाने की अनुमति देती थी? गया! एक 'श्रेष्ठ सभ्यता' की सांसों के झोंके से मुरझा गया। सांबूर हड्डी के हेयरपिन चले गए हैं - असली पहाड़ी खोंड की आंखों में एक अमूल्य खजाना। फूलों की सजावट चली गई, और शानदार हेड-ड्रेस, जो पर्वतीय जनजातियों का गौरव हैं। नीरस, अरोमांटिक गंदगी में हमारा खोंड रहता है, चलता है, और अपना अस्तित्व रखता है; जैसे-जैसे वह आगे बढ़ता है, उसकी कलाइयों पर उसके कर्ज की बेड़ियों की खनखनाहट सुनाई देती है। फिर भी वह सब के लिए खुश है। हेयरपिन [ 362 ]ऊपर संदर्भित सांबूर (हिरण: Cervus unicolor ) हड्डियों से बने हैं, और नर कोंध के बालों में चिपके हुए हैं। कभी-कभी उनके द्वारा हेयरपिन के रूप में पोरपाइन क्विल्स का उपयोग किया जाता है।

गंजम के कोंधों का निम्नलिखित संक्षिप्त, लेकिन दिलचस्प सारांश श्री सी.एफ. मैककार्टी द्वारा दिया गया है। 159 “उड़ियाओं का मुख्य भोजन चावल है, और खोंड का भी दो या तीन महीनों के दौरान जो फसल के बाद आते हैं। फरवरी में, वे पहाड़ी ढोल की फसल को इकट्ठा करते हैं, जो सूखे मोहवा ( बेसिया) से निकलती है) फल, ताजे आम, और आम के पत्थर एक प्रकार के आटे के लिए पीसे जाते हैं, उन्हें गर्म मौसम के माध्यम से, विभिन्न रतालू और खाद्य जड़ों की मदद से खींचते हैं जो जंगलों में प्रचुर मात्रा में होते हैं। जब दक्षिण-पश्चिम मानसून सेट होता है, सूखी फसलें, जिसमें बाजरा, पहाड़ी धान और भारतीय मकई शामिल हैं, बोई जाती हैं, जो अगस्त से पकती हैं, और इस तरह निर्वाह के भरपूर साधन प्रदान करती हैं। गर्म मौसम को आम तौर पर सुक्की कालो, या भूख का मौसम कहा जाता है, क्योंकि लोगों को तब काफी परेशान किया जाता है। हल्दी शायद सबसे मूल्यवान फसल है जिसे खोंड लोग उगाते हैं, क्योंकि यह सबसे अधिक श्रमसाध्य है, इसके परिपक्व होने में लगने वाले समय के परिणामस्वरूप - पूरे दो साल, और इस प्रकार निरंतर खेत-काम करना पड़ता है, पहले नए पौधों को आश्रय देने में। कृत्रिम छाया द्वारा धूप, और बाद में बाजार के लिए जड़ को खोदने, उबालने और जलाने में। तम्बाकू कम देश में ज्यादा उगाया जाता है। यह आम तौर पर पिछवाड़े में उगाया जाता है, जैसा कि कहीं और होता है, और इसकी खेती के लिए बहुत सारी देखभाल समर्पित होती है, क्योंकि खोंड धूम्रपान करने वाले होते हैं। जंगलों के उत्पादों में माइराबोलम शामिल हो सकते हैं (टर्मिनलिया फल), तसर रेशम, कोकून, और डैमर, जिनमें से सभी को खोजकर्ताओं द्वारा छोटी मात्रा में पैनोस व्यापार करने के लिए बदल दिया जाता है, आम तौर पर[ 363 ]नमक के लिए। [शहद और मोम को कोंध और बेनियास द्वारा एकत्र किया जाता है, जो खड़ी चट्टानों और ऊंचे पेड़ों के विशेषज्ञ पर्वतारोही हैं। कोंध चार अलग-अलग प्रकार की मधुमक्खियों को पहचानते हैं, जिन्हें निम्नलिखित उड़िया नामों से जाना जाता है: - ( ए ) भागा मोहू, एक बड़े आकार की मधुमक्खी ( एपिस डोरसाटा ); ( बी ) सत्तपुरी मोहू, सात परतों में अपनी कंघी का निर्माण ( एपिस इंडिका ); ( सी ) बिनचिना मोहू, पंखे की तरह कंघी के साथ; ( घ ) निकिति मोहू, एक बहुत छोटी मधुमक्खी।] 160बेशक, गीला धान घाटियों और निचली तलहटी में उगाया जाता है, जहाँ पानी उपलब्ध होता है, और नमी की प्राकृतिक आपूर्ति को बनाए रखने के लिए मेड़ (तटबंध) के निर्माण में बहुत सरलता का प्रयोग किया जाता है। खोंड के पास प्राकृतिक स्तर के लिए एक डेड आई है; यह आश्चर्य की बात है कि भैंसों के एक जोड़े से जुड़े एक फ्लैट बोर्ड के माध्यम से समतल करने की श्रमसाध्य प्रक्रिया द्वारा कितनी तेजी से जंगल के एक अव्यवहारिक पथ को धान के खेतों में परिवर्तित किया जाएगा। शुष्क खेती की मुख्य विशेषता कुमारी की विनाशकारी प्रथा है। वन की एक पट्टी, आदिम, यदि संभव हो तो, अधिक उपजाऊ होने के कारण, जला दी जाती है, खेती की जाती है, और फिर वर्षों की अवधि के लिए निर्जन हो जाती है, जो जनसंख्या के घनत्व या अन्यथा के अनुसार तीन से तीस तक भिन्न हो सकती है। कुमारी के संबंध में कुटिया खोंड मुख्य अपराधी हैं, जहां तक ​​वे स्वयं को सीमित रखते हैं, क्योंकि उनके पास कोई हल या कृषि पशु नहीं है। दुर्लभ उदाहरणों में जब वे थोड़ा चावल उगाते हैं, तो खेतों को मैनुअल और पैडल श्रम द्वारा तैयार किया जाता है, क्योंकि पुरुष, महिलाएं और बच्चे, खेत में इकट्ठा होते हैं, और मिट्टी और पानी को तब तक पोछते हैं जब तक कि यह प्राप्त करने के लिए वांछित स्थिरता नहीं हो जाती। बीज।

"बचपन के दौरान बाल लंबे पहने जाते हैं, लेकिन परिपक्वता तक पहुंचने पर एक क्लब में बांध दिया जाता है, और पगड़ी शायद ही कभी पहनी जाती है। एक पतला कपड़ा कमर के चारों ओर बँधा हुआ है,[ 364 ]टार्टन सिरों के साथ जो आगे और पीछे लटकते हैं, और मौसम ठंडा होने पर आकृति के चारों ओर एक मोटा लंबा कपड़ा लपेटा जाता है। खोंडों की युद्ध पोशाक विस्तृत होती है, और इसमें सामने एक चमड़े का कुइरास होता है, और एक बहने वाला लाल लबादा होता है, जो 'बाइसन' सींग और मोर के पंखों की व्यवस्था के साथ देखने वाले के मन में विस्मय पैदा करता है। खोंड महिलाएं लाल या आंशिक रंग की स्कर्ट पहनती हैं जो घुटने तक पहुंचती है, गर्दन और छाती को खाली छोड़ दिया जाता है। पानो महिलाएं आम तौर पर एक ऊपरी कपड़ा पहनती हैं। सभी अपने चेहरे पर टैटू गुदवाते हैं। [कहा जाता है कि जब लड़कियां लगभग दस वर्ष की होती हैं, तब टैटू गुदवाने के साथ-साथ कान की बोरिंग भी की जाती है। कहा जाता है कि टैटू के निशान खेती के लिए मिट्टी की जुताई में इस्तेमाल होने वाले औजार, मूंछें, दाढ़ी आदि का प्रतिनिधित्व करते हैं।] मोतियों और पीतल की चूड़ियों के गहने पहने जाते हैं, लेकिन विविध मुत्तों (बस्तियों) का उपयोग बहुत भिन्न होता है। गोमसुर मालिया के कुछ हिस्सों में, कांच और पीतल के मनकों का उपयोग विवाहित महिलाओं तक ही सीमित है, कुंवारियों को घास से बनी सजावट तक ही सीमित रखा जाता है। मैट्रन अलग-अलग पैटर्न के दस या बारह कान के छल्ले पहनती हैं, लेकिन, कई हिस्सों में, युवा लड़कियां झाड़ू के टुकड़ों को स्थानापन्न करती हैं, जो शादी के दिन तक पहना जाता है, और फिर पीतल की अंगूठी के लिए त्याग दिया जाता है। उनके द्वारा किए जाने वाले झनझनाहट के शोर के कारण नृत्य में पायल अपरिहार्य हैं, और सोने या चांदी की नोजर आमतौर पर पहनी जाती हैं। [गंजम मालियाओं के कोंध का वर्णन इस प्रकार किया गया है। लेकिन, कई हिस्सों में, युवा लड़कियां झाड़ू के टुकड़ों को बदल देती हैं, जो शादी के दिन तक पहना जाता है, और फिर पीतल की अंगूठी के लिए त्याग दिया जाता है। उनके द्वारा किए जाने वाले झनझनाहट के शोर के कारण नृत्य में पायल अपरिहार्य हैं, और सोने या चांदी की नोजर आमतौर पर पहनी जाती हैं। [गंजम मालियाओं के कोंध का वर्णन इस प्रकार किया गया है। लेकिन, कई हिस्सों में, युवा लड़कियां झाड़ू के टुकड़ों को बदल देती हैं, जो शादी के दिन तक पहना जाता है, और फिर पीतल की अंगूठी के लिए त्याग दिया जाता है। उनके द्वारा किए जाने वाले झनझनाहट के शोर के कारण नृत्य में पायल अपरिहार्य हैं, और सोने या चांदी की नोजर आमतौर पर पहनी जाती हैं। [गंजम मालियाओं के कोंध का वर्णन इस प्रकार किया गया है।161 “वह सजावट के अपने महान प्रेम को अपने बालों में केन्द्रित करता है। यह वह अनंत देखभाल के साथ कंघी और तेल लगाता है, और एक बड़ी ढीली गाँठ में मरोड़ता है, जिसे सांभर की हड्डी के विचित्र आकार के पिन, उल्लासपूर्ण रंगीन कंघी और कांस्य हेयरपिन के साथ विचित्र रूप से अलंकृत डिजाइनों के साथ पकड़ा जाता है, और फिर इसे खूबसूरती से पिन किया जाता है बाईं भौं। यह[ 365 ]वह अपनी कल्पना के अनुसार जे के नीले पंखों (इंडियन रोलर, कोरासियास इंडिका ), या सारस और सारस के सफेद पंखों, या अधिक भव्य मोर के पंखों के साथ अपनी कल्पना के अनुसार सजाता है। आम तौर पर दो पंख सामने लहराते हैं, जबकि कई और पीछे तैरते हैं। यह गाँठ, उनके जीवन की साधारण अर्थव्यवस्था में, एक जेब या पिनकुशन के रूप में भी काम करती है, क्योंकि इसमें वह अपना चाकू भरते हैं, घर में उगाई गई तम्बाकू की आधी-धूम्रपान वाली सिगरेट एक साल (शोरिया रोबस्टा )) पत्ती, या यहां तक ​​​​कि उसका सूंघ भी एक दूसरे पत्ते में लपेटा जाता है, जो कांटे से जुड़ा होता है। अपनी कमर के चारों ओर वह एक सफेद कपड़ा लपेटता है, जिसकी सीमा नीले और लाल रंग में उत्कृष्ट घरेलू निर्माण के साथ होती है, और उसके कंधे पर उसका लगभग अविभाज्य साथी, तांगी, कई जिज्ञासु आकृतियों का होता है, जिसमें एक लोहे का ब्लेड होता है पीतल के तार से अलंकृत लकड़ी का लंबा हैंडल। कुछ स्थानों पर, वह बहुत बार धनुष और बाण ले जाता है, पूर्व में मुड़े हुए बांस से बना होता है, छाल की एक लंबी पट्टी की डोरी होती है, और मोर की सफेद कलमों की धारियों से अलंकृत हैंडल होता है।]

"खोंड खेल की खोज में बहुत उत्सुक हैं, जिसके लिए गर्म मौसम नियत समय है, और, इस अवधि के दौरान, एक सांभर या 'बाइसन' के पास तीर से घायल होने पर बचने की बहुत कम संभावना होती है, क्योंकि वे चिपक जाते हैं खोजी कुत्तों की तरह पगडंडी पर जाते हैं, और दूरी या थकान के प्रति असंवेदनशील दिखाई देते हैं। वे जो हथियार ले जाते हैं वे धनुष, तीर और तांगी होते हैं, हल्की युद्ध-कुल्हाड़ी की एक प्रजाति जो एक गंभीर घाव को संक्रमित करती है। महिलाओं को पीने की लत नहीं होती है, लेकिन पुरुष सार्वभौमिक रूप से शराब से जुड़े होते हैं, विशेष रूप से गर्म मौसम के दौरान, जब साबूदाना (सोलोपो: कैरियोटा यूरेन्स ) पूरे प्रवाह में होता है। वे अक्सर जंगल में शेड बनाते हैं, विशेष रूप से अच्छे पेड़ों के पास, और एक साथ कई दिनों तक पीते हैं। इस मौसम में शराब निकालने के दौरान पेड़ों से गिरकर बड़ी संख्या में मौतें होती हैं।[ 366 ]दावतें और बलिदान अधिक मात्रा में पीने के अवसर होते हैं, और बाद वाले विशेष रूप से अक्सर जंगली नशे के दृश्य होते हैं, शराब का इस्तेमाल या तो मोहवा या चावल या कोइरी से पी जाने वाली मजबूत बीयर की एक प्रजाति के रूप में किया जाता है। खोंड महिलाएं, जब एक बार शादी कर लेती हैं, तो काफी सीधी रहती हैं, लेकिन युवा पुरुषों और लड़कियों के बीच शांत अनैतिकता का एक अच्छा सौदा है, खासकर गर्म मौसम की शुरुआत के दौरान, जब पार्टियां मछली पकड़ने या मोहवा इकट्ठा करने के लिए बनाई जाती हैं। फल और अन्य जंगली जामुन। उसी समय, शर्म की एक निश्चित भावना मौजूद होती है, क्योंकि दोहरे आत्महत्या के उदाहरण बिल्कुल भी असामान्य नहीं होते हैं, जब बहुत उत्साही प्रेमियों की एक जोड़ी उड़ा दी जाती है, और उनके संपर्क का पता चलता है।

“खोंड और पानो घरों की व्यापकता कुल्हाड़ी से काटे गए चौड़े साल लॉग से बनी होती है, और जंगल की घास से ढकी होती है, जो सफेद चींटियों के लिए अभेद्य होती है। बाँस के जंगलों में, बाँस को साल के लिए प्रतिस्थापित किया जाता है। खोंड घर काफी हद तक बने हुए हैं, लेकिन बहुत कम हैं, छत की पिच कभी भी 8 फीट से अधिक नहीं होती है, और छज्जा जमीन से लगभग 4 फीट की दूरी पर होता है, जिसका उद्देश्य मानसून के दौरान आने वाले हिंसक तूफानों के प्रतिरोध को सुनिश्चित करना होता है।

"खोंड, पानोस और उरियास के बीच अंतर्विवाह को मान्यता नहीं दी गई है, लेकिन ऐसे मामले होते हैं जब एक पानो खोंड महिला को उसके साथ जाने के लिए प्रेरित करता है। वह उसकी पत्नी के रूप में उसके साथ रह सकती है, लेकिन कोई समारोह नहीं होता। यदि कोई पानो खोंड विवाहित महिला के साथ व्यभिचार करता है, तो उसे अपनी पत्नी को बनाए रखने वाले पति को एक परोंजो, या भैंस का जुर्माना देना पड़ता है, और इसके अलावा एक बकरी, एक सुअर, धान की एक टोकरी, एक रुपया, और एक कैवडी (शोल्डर-पोल) बर्तनों का भार। यदि व्यभिचारी खोंड है तो गाँव के मनोरंजन के लिए जो भैंस काटी जाती है उसका भुगतान करके छूट जाता है। इस मामले में पति अपनी पत्नी को अपने पास रखता है, जैसा कि वह पाता है[ 367 ]जब वह पहली बार उसके पास आई, तब वह गर्भवती हुई; यह कोई असामान्य घटना नहीं है। पति की ओर से पत्नी का तलाक इस प्रकार बहुत दुर्लभ है, अगर ऐसा होता है, लेकिन ऐसे मामले अज्ञात नहीं हैं जहां पत्नी अपने पति को तलाक दे देती है और एक नया गठबंधन अपना लेती है। जब ऐसा होता है, तो उसके पिता को गोंटिस के रूप में जाने जाने वाले सभी उपहारों को वापस करना पड़ता है, जो दूल्हे ने अपनी पत्नी के लिए मूल रूप से विवाह के समय चुकाया था।

विजागपट्टम जिले के एजेंसी ट्रैक्ट की जनजातियों पर एक नोट में, श्री डब्ल्यू फ्रांसिस निम्नानुसार लिखते हैं। 162“इनमें से अब तक सबसे अधिक खोंड हैं, जिनकी तादाद लगभग 150,000 है। हालांकि, इस संख्या का एक बड़ा हिस्सा जंगली बर्बर खोंड नहीं हैं, जिनके बारे में इतना साहित्य है, और जो गंजम में इतने प्रमुख हैं, लेकिन समुदायों की एक श्रृंखला उनके वंशज हैं, जो अपने से अधिक अंतर के अनंत डिग्री प्रदर्शित करते हैं। दिलचस्प पूर्वज, सभ्यता के ग्रेड के अनुसार जो उन्होंने प्राप्त किया है। विजागपट्टम में वास्तव में आदिम खोंड बिस्समकटक तालुक के उत्तर में डोंगरिया (जंगल) खोंड हैं, देस्य खोंड जो निमगिरि और उसके आसपास के दक्षिण-पश्चिम में रहते हैं, और कुटिया (पहाड़ी) खोंड हैं। गुनपुर तालुक के उत्तर-पूर्व में। कुटिया खोंड के पुरुष सफेद मोतियों के बड़े नेकलेट और प्रमुख पीतल की बालियां पहनते हैं, लेकिन अन्यथा वे किसी अन्य पहाड़ी लोगों की तरह कपड़े पहनते हैं। हालाँकि, उनकी महिलाओं का एक विशिष्ट पहनावा है, राज्य के अवसरों पर एक प्रकार की पगड़ी पहनना, सफेद मनकों के हार के अलावा कमर के ऊपर कुछ भी नहीं पहनना, जो लगभग उनके स्तनों को ढंकते हैं, और भारी पीतल के कंगन की एक श्रृंखला को उनके अग्र भाग तक ले जाते हैं। . धनगड़ी बासा प्रणाली (अलग[ 368 ]अविवाहित लड़कियों के सोने के लिए झोपड़ी) उनके बीच अपने सबसे सरल रूप में प्रचलित है, और लड़कियों को अपने माता-पिता को सूचित करने से पहले सबसे अंतरंग परिचित होने का अवसर मिलता है कि वे शादी करना चाहती हैं। मृतकों (विशेष रूप से बाघों द्वारा मारे गए लोगों) की आत्माओं को जीवित लोगों के साथ छेड़छाड़ करने से रोकने के लिए विशेष समारोहों का अभ्यास किया जाता है। टोटेमिस्टिक सेप्ट्स को छोड़कर, उनके पास स्पष्ट रूप से कोई उप-विभाजन नहीं है। 163दोनों लिंगों के सभ्य खोंडों की पोशाक साधारण और अरुचिकर होती है। ये सभ्य खोंड सभी देवी-देवताओं की पूजा करते हैं, उनके अपने आदिवासी जाकारा से लेकर रूढ़िवादी हिंदू देवताओं तक; अपने आदिम पूर्वजों के विवाह और अंतिम संस्कार के रीति-रिवाजों का पालन निम्न-देश तेलुगु के लोगों के लिए किया जाता है; ऐसी बोलियाँ बोलें जो अच्छे खोंड से लेकर हरामी पटो से लेकर भ्रष्ट तेलुगु तक हों; और उनके टोटेमिस्टिक सेप्ट को मैदानी इलाकों के इंटिपेरुलु में नीचे गिराने या विभाजित करने की अनुमति दें।

एक परंपरा है कि, पुराने दिनों में, काशी, मेंडोरा, बोल्टी और बोलो नाम के चार कोंध, पीतल के बर्तन के आकार की आंखें, कुल्हाड़ी-सिर जैसे दांत, और हाथी के कान जैसे कान, अपने पूर्वज मंडिया पात्रो को जोरासिंगी से लाए थे। बोड में, और उन्हें और उनके बच्चों को पूरे देश में अधिकार दिया जो अब महासिंगी में शामिल है, और कुर्तिली बरखुम्मा, बोडोगोडो, बल्लीगुडा, और पुसांगिया में, उनके विवादों को निपटाने की शर्त पर, और उनके अधिकारों में सहायता करने के लिए। कोंधों की उत्पत्ति का निम्नलिखित पौराणिक विवरण श्री एबी जयराम मुदलियार द्वारा दिया गया है। एक बार की बात है, जमीन पूरी तरह गीली थी, और पृथ्वी पर केवल दो महिलाएं थीं, जिनका नाम करबूदी और थर्थबुदी था, जिनमें से प्रत्येक को एक ही नर बच्चे का आशीर्वाद प्राप्त था। नाम[ 369 ]बच्चों में कसरोडी और सिंगरोडी थे। ये सभी व्यक्ति पृथ्वी के आंतरिक भाग से उत्पन्न हुए, साथ में नांगकूचा और बडोकूचा नामक दो छोटे पौधे थे, जिन पर वे निर्वाह के लिए निर्भर थे। एक दिन, जब करबूदी खाना पकाने के लिए इन पौधों को काट रही थी, तो गलती से उसके बाएं हाथ की छोटी उंगली कट गई और खून जमीन पर गिर गया। जिस गीली नर्म धरती पर वह गिरा वह तुरंत ही सूखी और सख्त हो गई। तब महिला ने खाना बनाया और उसमें से कुछ अपने बेटे को दिया, जिसने उससे पूछा कि इसका स्वाद सामान्य से अधिक मीठा क्यों है। उसने जवाब दिया कि वह उस रात एक सपना देख सकती है, और यदि ऐसा है, तो वह उसे बताएगी। अगली सुबह, महिला ने उससे कहा कि, अगर वह उसकी सलाह पर काम करेगा, तो वह इस दुनिया में समृद्ध होगा, कि उसे अपनी माँ के रूप में नहीं सोचना है, और उसकी पीठ का मांस काट देना है, जमीन में कई छेद खोदें, मांस को दफन करें और छेद को पत्थरों से ढक दें। यह उसके बेटे ने किया, और शेष शरीर का अंतिम संस्कार किया गया। गीली मिट्टी सूखकर कठोर हो गई और सभी प्रकार के जानवर और पेड़ अस्तित्व में आ गए। एक तीतर ने अपने पैरों से जमीन को खुरच दिया, और उसमें से रागी (बाजरा), मक्का, दाल (मटर) और चावल निकल आए। दोनों भाइयों ने तर्क दिया कि चूंकि उनकी मां के बलिदान से इतनी अधिकता पैदा हुई है, इसलिए उन्हें भविष्य में साल में एक बार अपने भाइयों, बहनों और अन्य लोगों की बलि देनी चाहिए। बूरा पानू नाम का एक देवता अपनी पत्नी और बच्चों के साथ आया, थर्थबुडी और दो युवकों के लिए, जिनसे बूरा पानू की बेटियों की शादी हुई थी। उन्होंने बच्चों को जन्म दिया, जो दादा बूरा पानू और उनके पिता के बीच समान रूप से विभाजित थे। थरथाबुदी ने इस विभाजन पर इस आधार पर आपत्ति जताई कि बूरा पानू का बेटा कसरोडी और सिंगरोडी के बच्चों के मामू के संबंध में खड़ा होगा; कि, अगर बच्चा लड़की है, जब उसकी शादी होगी, तो उसे अपने मामू को एक रुपया देना होगा;[ 370 ]और यह कि, अगर बूरा पानू की बेटी से नर पैदा होता है, तो लड़के को बड़ा होने पर किसी भी जानवर का सिर मामू (बूरा पानू के बेटे) को देना होगा। फिर बूरा पानू ने एक घर बनाया, और कसरोडी और सिंगरोडी ने दो घर बनाए। दो वर्ष तक सब सुखपूर्वक रहे। तब करबुदी एक सपने में प्रकट हुए, और कसरोडी और सिंगरोडी से कहा कि, अगर वे एक और मानव शिकार की पेशकश करते हैं, तो उनकी भूमि बहुत उपजाऊ होगी, और उनके मवेशी बढ़ सकते हैं। एक उपयुक्त व्यक्ति की अनुपस्थिति में, उन्होंने एक बंदर की बलि दी। तब करबूदी एक बार फिर प्रकट हुए, और कहा कि वह बंदर के प्रतिस्थापन से प्रसन्न नहीं थे, और एक मनुष्य की बलि दी जानी चाहिए। दो पुरुषों ने अपने आठ बच्चों के साथ बारह साल तक शिकार की तलाश की। उन दिनों के अन्‍त में उन्‍हें एक कंगाल पुरूष मिला, जिसका चार वर्ष का एक पुत्र या, उसकी पत्नी और बच्चे को एक वर्ष के लिए अच्छा भोजन, वस्त्र और आश्रय। उन्होंने तब अपनी दया के बदले में बेटे की बलि देने की अनुमति मांगी, और पिता ने अपनी सहमति दे दी। लड़के को भागने से रोकने के लिए बेड़ियों और हथकड़ियों से जकड़ दिया गया और उसकी अच्छी देखभाल की गई। अनाज से शराब तैयार की जाती थी, और एक बांस, उस पर झंडा फहराकर, जमीन में गाड़ दिया जाता था। अगले दिन, इस पोस्ट के पास एक सुअर की बलि दी गई और एक भोज आयोजित किया गया। यह घोषणा की गई कि लड़के को अगले दिन एक खंभे से बांध दिया जाएगा और तीसरे दिन उसकी बलि दी जाएगी। बलि से पहले की रात, जन्नी (पुजारी) ने एक सरकंडा लिया, और उसे कई जगहों पर जमीन में गाड़ दिया। जब यह लगभग आठ इंच की गहराई में प्रवेश किया, तो यह माना जाता था कि देवता और देवी तदापणू और दासपणू थे। इस जगह के आसपास, लकड़ी के सात टुकड़ों को लम्बाई और आड़े-तिरछे व्यवस्थित किया गया था, और संरचना के केंद्र में एक अंडा रखा गया था। विभिन्न गांवों से खोंड पहुंचे और शराब का सेवन किया। लड़के को छेड़ा गया,[ 371 ]और बताया कि वह उनके हाथ बेच दिया गया है, कि उसका दुःख केवल उसके माता-पिता को प्रभावित करेगा, और यह कि उसे लोगों की समृद्धि के लिए बलिदान किया जाना है। उन्हें उस स्थान पर ले जाया गया जहां भगवान और देवी पाए गए थे, उन्हें रस्सियों से बांध दिया गया था, और खोंडों द्वारा तेजी से पकड़ लिया गया था। उसे लकड़ी के ढाँचे पर पेट के बल लिटा दिया गया और वहीं पकड़ लिया गया। उसकी पीठ, हाथ और पैर से मांस के टुकड़े निकाले गए और उसके कुछ हिस्सों को खोंड के पूजा स्थल में गाड़ दिया गया। भागों को पीने के पानी के कुएं के पास भी स्थापित किया गया था, और गांवों के आसपास रखा गया था। बलिदान की गई लाश के शेष भाग को लकड़ी के दो टुकड़ों के घर्षण से उत्पन्न अग्नि के साथ एक चिता पर जला दिया गया था। अगले दिन, एक भैंस की बलि दी गई, और एक दावत में भाग लिया गया। अगले दिन गांव के बाहर बांस की चौकी हटा दी गई, और देवता को एक पक्षी और अंडे चढ़ाए गए। जैनी द्वारा भैंस की बलि पर निम्नलिखित श्लोक अभी भी पढ़ा जाता है, जिसे मानव शिकार के स्थान पर प्रतिस्थापित किया गया है: - ओह! आओ, पुरुष दास; आओ, दासी दासी। आप क्या कहते हैं? आप किस लिए पुकारते हैं? तुम लाए गए हो, हदी द्वारा फँसाया गया है। तुम्हें बुलाया गया है, डोंबा द्वारा फंसाया गया है। अगर तुम मेरे बच्चे हो तो भी मैं क्या कर सकता हूं? आप एक घड़े खाने के लिए बिक रहे हैं।

मद्रास संग्रहालय के जातीय खंड को कुछ साल पहले गंजाम के बालीगुडु से एक मानव (मेरिया) बलिदान पोस्ट के रूप में एक बहुत ही रोचक अवशेष प्राप्त हुआ था। यह पोस्ट, जो तेजी से सफेद चींटियों द्वारा एक मात्र खोल में कम किया जा रहा था, मुझे विश्वास है कि अब केवल एक ही अस्तित्व में है। इसे कर्नल पिकेंस द्वारा लाया गया था, जो सहायक पुलिस अधीक्षक थे, और रिजर्व पुलिस बैरक के गेट के पास मैदान में स्थापित किया गया था। कोंधों के एक दल के वयोवृद्ध सदस्य, जिन्हें पहले प्रदर्शन करने के उद्देश्य से मद्रास लाया गया था [ 372 ]1906 में वेल्स के राजकुमार और राजकुमारी, जब वे अपने पूर्व बर्बर रिवाज के इस अवशेष के सामने आए तो वे बेतहाशा उत्साहित हो गए।

"सर्वश्रेष्ठ ज्ञात मामला," श्री फ्रेज़र लिखते हैं, 164“खोंड या कंध द्वारा अच्छी फसल की आपूर्ति सुनिश्चित करने के लिए व्यवस्थित रूप से दी जाने वाली मानव बलि। उनके बारे में हमारा ज्ञान ब्रिटिश अधिकारियों द्वारा लिखे गए खातों से प्राप्त होता है, जो चालीस या पचास साल पहले उन्हें नीचे रखने में लगे हुए थे। पृथ्वी देवी, तारि पेन्नु या बेरा पेन्नु को बलिदान चढ़ाया जाता था, और माना जाता था कि यह अच्छी फसल और सभी बीमारियों और दुर्घटनाओं से प्रतिरक्षा सुनिश्चित करता है। विशेष रूप से, उन्हें हल्दी की खेती में आवश्यक माना जाता था, खोंडों का तर्क है कि बिना खून बहाए हल्दी का गहरा लाल रंग नहीं हो सकता। पीड़ित, एक मेरिया, देवी को तभी स्वीकार्य था जब वह खरीदा गया था, या पीड़ित पैदा हुआ था, जो पीड़ित पिता का बेटा है, या उसके पिता या अभिभावक द्वारा एक बच्चे के रूप में समर्पित किया गया था।

1837 में, श्री रसेल ने अपने नियंत्रण में सौंपे गए जिलों पर एक रिपोर्ट में इस प्रकार लिखा था। 165 "बर्बर संस्कार में भाग लेने वाले समारोह, और इससे भी अधिक जीवन को नष्ट करने के तरीके, देश के विभिन्न हिस्सों में अलग-अलग हैं। गोमसुर के मल्लियों में, अनुकूल मौसम और फसलों को प्रदान करने के लिए देवता को प्रसन्न करने की दृष्टि से, मोर का प्रतिनिधित्व करने के इरादे से एक पक्षी के पुतले के नीचे थाधा पेन्नू (पृथ्वी) को सालाना बलिदान दिया जाता है। यह समारोह एक समुदाय की रचना करने वाले और स्थानीय परिस्थितियों से जुड़े हुए कुछ मूठों (बस्तियों) की कीमत पर और बारी-बारी से किया जाता है। इन आवधिक बलिदानों के अलावा, [ 373 ]दूसरों को बीमारी, मुर्रेन, या अन्य कारणों से किसी भी खतरनाक आपदा को टालने के लिए एकल मूठों और यहां तक ​​कि व्यक्तियों द्वारा भी बनाया जाता है। वयस्क पुरुष सबसे सम्मानित (पीड़ित के रूप में) होते हैं, क्योंकि वे सबसे महंगे होते हैं। बच्चों को उस व्यक्ति के परिवार के साथ खरीदा और पाला जाता है, जो अंततः उन्हें एक क्रूर मौत के लिए समर्पित कर देता है, जब परिस्थितियों को उसके हाथों बलिदान की मांग करनी चाहिए। ऐसा प्रतीत होता है कि उनके साथ दयालुता का व्यवहार किया जाता है, और यदि वे युवा हैं, तो उन्हें बिना किसी दबाव के रखा जाता है; लेकिन, जब वे इतने बड़े हो जाते हैं कि वे अपने भाग्य के बारे में समझदार हो जाते हैं, तो उन्हें बेड़ियों में डाल दिया जाता है और उनकी रक्षा की जाती है। जिन लोगों को बचाया गया था उनमें से अधिकांश को उनके माता-पिता या करीबी रिश्तेदारों ने बेच दिया था, यह एक प्रथा है, जो हम सभी से सीख सकते हैं, यह बहुत आम है। मानव मांस का व्यापार करने वाले दुष्टों द्वारा परिपक्व उम्र के व्यक्तियों का अपहरण कर लिया जाता है। पीड़ित को हमेशा खरीदा जाना चाहिए। अपराधी, या युद्ध में पकड़े गए कैदियों को उपयुक्त विषय नहीं माना जाता है। पीतल के बर्तन, मवेशी या मक्का में बेपरवाही से कीमत चुकाई जाती है। ज़ानी (या पुजारी), जो किसी भी जाति का हो सकता है, बलि का कार्य करता है, लेकिन वह पूजा (फूल, अगरबत्ती, आदि की भेंट) मूर्ति को तुम्बा के माध्यम से करता है, जो एक खोंड बच्चा होना चाहिए सात साल से कम उम्र के। इस बच्चे को सार्वजनिक व्यय पर खिलाया और पहनाया जाता है, किसी अन्य व्यक्ति के साथ नहीं खाता है, और इसे अपवित्र नहीं माना जाता है। बलिदान से पहले एक महीने के लिए, बहुत दावत और नशा होता है, और मरिया के चारों ओर नृत्य होता है, जिसे माला आदि से सजाया जाता है, और बर्बर संस्कार के प्रदर्शन से पहले, ताड़ी से स्तब्ध किया जाता है, और बनाया जाता है बैठने के लिए, या, यदि आवश्यक हो, ऊपर वर्णित पुतले वाले खंभे के नीचे बांधा जाता है। इकट्ठी भीड़ तब संगीत के चारों ओर नृत्य करती है, और पृथ्वी को संबोधित करते हुए कहती है: 'ओह! भगवान, हम आपको बलिदान देते हैं। हमें अच्छी फसलें, मौसम और स्वास्थ्य दो।' जिसके बाद उन्होंने संबोधित किया[ 374 ]शिकार, 'हमने तुम्हें कीमत देकर खरीदा है, और तुम्हें जब्त नहीं किया। अब हम रीति के अनुसार तुझे बलि चढ़ाते हैं, और हमारे साथ कोई पाप नहीं रहता। अगले दिन पीड़ित व्यक्ति फिर से नशे में हो जाता है और तेल से अभिषेक करता है, उपस्थित प्रत्येक व्यक्ति अभिषेक वाले हिस्से को छूता है, और तेल को अपने सिर पर पोंछता है। फिर सभी गाँव और उसकी सीमाओं के चारों ओर जुलूस में आगे बढ़ते हैं, संगीत से पहले, शिकार और एक खंभे को लेकर, जिसके शीर्ष पर मोर के पंखों का एक गुच्छा जुड़ा होता है। पोस्ट पर लौटने पर, जिसे हमेशा ज़करी पेन्नू नामक ग्राम देवता के पास रखा जाता है, और तीन पत्थरों का प्रतिनिधित्व किया जाता है, जिसके पास एक मोर के आकार में पीतल के पुतले को दफनाया जाता है, वे बलि में एक सूअर को मारते हैं और रक्त की अनुमति देते हैं इस प्रयोजन के लिए तैयार किए गए गड्ढे में प्रवाहित करने के लिए, पीड़ित, यदि यह संभव पाया गया है, पहले नशे से बेसुध कर दिया गया है, उसे पकड़ कर फेंक दिया गया है, और उसके चेहरे को तब तक दबाया जाता है जब तक कि वह उपकरणों के शोर के बीच खूनी कीच में घुट न जाए। ज़नी तब शरीर से मांस का एक टुकड़ा काटता है, और इसे पुतले और गाँव की मूर्ति के पास, पृथ्वी पर भेंट के रूप में दफन करता है। बाकी सभी बाद में उसी रूप से गुजरते हैं, और खूनी पुरस्कार को अपने गांवों में ले जाते हैं, जहां समान संस्कार किए जाते हैं, गांव की मूर्ति के पास हस्तक्षेप किया जाता है, और सीमाओं पर थोड़ा सा हिस्सा होता है। सिर और चेहरा अछूता रहता है, और हड्डियाँ, जब नंगी होती हैं, उनके साथ गड्ढे में दबा दी जाती हैं। इस भयानक समारोह के पूरा होने के बाद, एक भैंस के बछड़े को चौकी के सामने लाया जाता है, और उसके अगले पैर काट दिए जाते हैं, अगले दिन तक वहीं छोड़ दिया जाता है। महिलाएं, पुरुषों के वेश में और पुरुषों के रूप में सशस्त्र, फिर पीती हैं,[ 375 ]

उसी वर्ष, विजागापट्टम के कलेक्टर श्री अर्बुथनॉट ने इस प्रकार रिपोर्ट की। "पहाड़ी जनजाति कोडुलू में, दो अलग-अलग वर्गों को कहा जाता है, कोटिया कोडुलू और जथापू कोडुलू। पूर्व वर्ग वह है जो अच्छी फसलों को सुरक्षित करने की दृष्टि से जेनकेरी नामक देवता को मानव बलि चढ़ाने की आदत में है। यह समारोह आम तौर पर रविवार को पोंगल पर्व से पहले या बाद में किया जाता है। शिकार को शायद ही कभी बल द्वारा ले जाया जाता है, लेकिन खरीद के द्वारा प्राप्त किया जाता है, और प्रत्येक व्यक्ति के लिए एक निश्चित मूल्य होता है, जिसमें एक बैल, एक नर भैंस, एक गाय, एक बकरी, कपड़े का एक टुकड़ा, एक रेशम जैसी चालीस वस्तुएँ होती हैं। कपड़ा, एक पीतल का बर्तन, एक बड़ी थाली, केले का एक गुच्छा, आदि। जिस आदमी को बलि के लिए नियत किया जाता है, उसे भगवान के सामने ले जाया जाता है, और केसर (हल्दी) से रंगे चावल की थोड़ी मात्रा उसके सिर पर रख दी जाती है। कहा जाता है कि इसके प्रभाव से उसके भागने के प्रयास को रोका जा सकता है, भले ही वह आज़ाद हो गया हो। हालाँकि, ऐसा प्रतीत होता है कि, उसके जब्ती के क्षण से लेकर उसकी बलि देने तक, उसे लगातार बेहोशी या नशे की स्थिति में रखा जाता है। उसे गाँव में घूमने, कुछ भी खाने-पीने की अनुमति है, और यहाँ तक कि किसी भी महिला से संबंध रखने की भी अनुमति है, जिससे वह मिल सके। बलि के लिए अलग किए गए सुबह के समय, उसे नशे की हालत में मूर्ति के सामने ले जाया जाता है। ग्रामीणों में से एक पुजारी के रूप में कार्य करता है, जो पीड़ित के पेट में एक छोटा सा छेद करता है, और घाव से निकलने वाले खून से मूर्ति को सूंघा जाता है। तब आस-पास के गाँवों की भीड़ आगे बढ़ती है, और वह सचमुच टुकड़ों में कट जाता है। प्रत्येक व्यक्ति जो इसे प्राप्त करने के लिए इतना भाग्यशाली है कि मांस का एक टुकड़ा ले जाता है,

कुर्बानी की एक पद्धति के बारे में, जिसका चित्रण मद्रास संग्रहालय में संरक्षित पद से किया गया है, कर्नल[ 376 ]कैंपबेल रिकॉर्ड 166कि "चिन्ना किमेडी में बलि चढ़ाने के सबसे आम तरीकों में से एक हाथी (हट्टी मुंडो या हाथी का सिर) का पुतला है जो लकड़ी में उकेरा गया है, जो एक मजबूत पोस्ट के शीर्ष पर तय किया गया है, जिस पर इसे घूमने के लिए बनाया गया है। . सामान्य समारोहों के प्रदर्शन के बाद, इच्छित शिकार को हाथी के सूंड से बांध दिया जाता है, और, खोंडों की उत्तेजित भीड़ के चिल्लाने और चिल्लाने के बीच, तेजी से गोल चक्कर लगाया जाता है, जब कार्यवाहक ज़ैनी द्वारा दिए गए संकेत पर या पुजारी, भीड़ दौड़ती है, मरियाह को पकड़ लेती है, और अपने चाकुओं से मांस को तब तक काटती है जब तक जीवन शेष रहता है। उसके बाद उसे काट दिया जाता है, कंकाल को जला दिया जाता है, और भयंकर तांडव समाप्त हो जाता है। कई गाँवों में मैंने हाथियों के चौदह पुतलों की गिनती की, जिनका उपयोग पूर्व बलिदानों में किया गया था। मैंने उन्हें इकट्ठे हुए खोंडों की उपस्थिति में अपने शिविर से जुड़े सामान हाथियों द्वारा उखाड़ फेंका, ताकि उन्हें यह दिखाया जा सके कि इन पूजनीय वस्तुओं में जीवित जानवरों के खिलाफ कोई शक्ति नहीं है, और उनके खूनी अंधविश्वास के सभी अवशेषों को दूर करने के लिए। एक अन्य रिपोर्ट में, कर्नल कैंपबेल ने वर्णन किया है कि कैसे दुखी शिकार को खेतों में घसीटा जाता है, आधे नशे में खोंडों की भीड़ से घिरा हुआ है, जो चिल्लाते और चिल्लाते हैं, उस पर झपटते हैं, और अपने चाकुओं से हड्डियों से मांस के टुकड़े काटते हैं, बचने से बचते हैं। सिर और आंत, जीवित कंकाल तक, खून की कमी से मरते हुए, यातना से मुक्त हो जाते हैं, जब इसके अवशेषों को जला दिया जाता है, और राख को नए अनाज के साथ मिलाया जाता है ताकि इसे कीड़ों से बचाया जा सके। फिर भी, वह एक बलिदान का वर्णन करता है जो जयपुर के खोंडों के लिए विशिष्ट था। "यह है," वह लिखते हैं,[ 377 ]मरियाह की सामान्य बर्बरता के साथ। लगभग छह फीट लंबी एक लकड़ी की चौकी जमीन में मजबूती से टिकी हुई है, इसके पैर में एक संकरी कब्र खोदी गई है, और पोस्ट के शीर्ष पर पीड़ित को उसके सिर के लंबे बालों द्वारा मजबूती से बांधा गया है। चार सहायक उसकी फैली हुई भुजाओं और पैरों को पकड़ते हैं, शरीर को क्षैतिज रूप से कब्र के ऊपर लटकाया जाता है, जिसका चेहरा पृथ्वी की ओर होता है। कार्यवाहक जुन्ना या पुजारी, दाहिनी ओर खड़े होकर, निम्नलिखित आह्वान को दोहराता है, अपने बलि के चाकू से चीखने वाले पीड़ित की गर्दन के पिछले हिस्से को हैक करता है। 'ओ! पराक्रमी मानिकसोरो, यह आपका उत्सव का दिन है। खोंडों के लिए मरियाह भेंट है, राजाओं के लिए जुन्ना। इस बलिदान के कारण आपने राजाओं को राज्य, बंदूकें और तलवारें दी हैं। अब हम जो बलिदान चढ़ाते हैं, उसे तुम खाओ, और हम प्रार्थना करते हैं कि हमारी युद्ध-कुल्हाड़ियाँ तलवारों में बदल जाएँ, बारूद और गेंदों में हमारे धनुष और तीर; और, यदि अन्य गोत्रों के साथ हमारा कोई झगड़ा है, तो हमें जीत दिलाओ। राजाओं और उनके अधिकारियों के अत्याचार से हमारी रक्षा करो।' फिर, पीड़ित को संबोधित करते हुए: - 'हम समृद्धि का आनंद ले सकते हैं, हम आपको हमारे भगवान माणिकसोरो के लिए एक बलिदान देते हैं, जो आपको तुरंत खा जाएगा, इसलिए हमारे मारे जाने पर दुखी न हों। तुम्हारे माता-पिता को पता था, जब हमने तुम्हें उनसे साठ रुपये में खरीदा था, कि हमने तुम्हें बलिदान करने के इरादे से ऐसा किया था। इसलिये पाप हमारे सिर पर नहीं, परन्तु तुम्हारे माता-पिता पर है। तुम्हारे मरने के बाद, हम तुम्हारा दाह-संस्कार करेंगे।' उसके बाद पीड़ित का सिर काट दिया जाता है, शरीर को कब्र में फेंक दिया जाता है, और सिर को चौकी से तब तक लटकाए रखा जाता है जब तक कि जंगली जानवर उसे खा न लें। छुरी को खंभे से तब तक बांधा जाता है जब तक कि तीनों बलिदानों का प्रदर्शन नहीं हो जाता है, जब इसे बहुत समारोह के साथ हटा दिया जाता है।[ 378 ]भारी धातु की चूड़ियों से, जो वे मेलों में खरीदते हैं और इन अवसरों पर पहनते हैं, उसके सिर पर हिंसक रूप से प्रहार करते हैं। यदि यह अमानवीय तोड़-फोड़ पीड़ित के जीवन को तुरंत नष्ट नहीं करती है, तो गला घोंट कर उसकी पीड़ा को समाप्त कर दिया जाता है, इस उद्देश्य के लिए एक भट्ठा बांस का उपयोग किया जाता है। फिर मांस की पट्टियों को पीठ से काट दिया जाता है, और कीमती खजाने का प्रत्येक प्राप्तकर्ता अपने हिस्से को उस धारा में ले जाता है जो उसके खेतों को सींचती है, और वहां उसे एक खंभे पर लटका देती है। तब क्षत-विक्षत लाश के अवशेषों को दफनाया जाता है, और अंत्येष्टि संस्कार सात दिनों के बाद किया जाता है, और एक साल बाद दोहराया जाता है।