दक्षिणी भारत की जातियाँ और जनजातियाँ Castes and tribes of Southern India

 

मेरिया बलिदान पोस्ट।

बारा मुताह के कोंधों ने इस शर्त पर संस्कार छोड़ने का वादा किया, अन्य बातों के साथ-साथ , कि उन्हें अपने देवताओं के लिए भैंस, बंदर, बकरी, आदि की बलि देने की स्वतंत्रता होनी चाहिए, मानव बलि के अवसरों पर मनाए जाने वाले सभी अनुष्ठानों के साथ; और यह कि वे सभी अवसरों पर, अपने देवताओं के लिए सरकार और विशेष रूप से उसके कुछ सेवकों की निंदा करने के लिए स्वतंत्र रहें, क्योंकि उन्होंने इस महान अनुष्ठान को त्याग दिया था।

गंजम मालियाह में अंतिम दर्ज मरियाह बलिदान 1852 में हुआ था, और अभी भी कोंध जीवित हैं, जो इसमें मौजूद थे। उन लोगों के पच्चीस वंशज जो बलि के लिए आरक्षित थे, लेकिन सरकारी अधिकारियों द्वारा बचाए गए थे, उन्होंने खुद को 1901 की जनगणना में मेरिया के रूप में वापस कर दिया। कोंध ने अब एक इंसान के लिए भैंस को प्रतिस्थापित कर दिया है। जानवर को जीवित रहते हुए टुकड़ों में काट दिया जाता है, और ग्रामीण अपने गाँवों में भाग जाते हैं, मिट्टी में मांस को दफनाने के लिए, और समृद्ध फसलों को सुरक्षित करते हैं। बलिदान करने वालों के लिए जोखिम के बिना बलिदान नहीं होता है, क्योंकि मरने से पहले भैंस अक्सर अपने एक या अधिक उत्पीड़कों को मार देती है। 1899 में बालीगुड़ा के पास ऐसा ही मामला था, जब एक भैंसे ने यज्ञकर्ता को मार डाला था। पिछले वर्ष में, एक गांव के मांस के वाहक को रोकने के लिए एक गांव की इच्छा[ 379 ]पड़ोस के गांव में मारपीट हुई, जिसमें दो लोगों की मौत हो गई।

कुछ साल पहले, जयपुर, विजागपट्टम में प्रत्येक दशहरा उत्सव में, एक विशेष रूप से अच्छे मेढ़े का चयन करने, उसे धोने, उसके सिर को मुंडवाने, आंखों और नीचे के बीच लाल और सफेद बोट्टू और नामम (संप्रदाय के निशान) लगाने की प्रथा थी। नाक, और उसे एक नए सफेद कपड़े के साथ एक इंसान के तरीके के बाद। जानवर को तब बैठने की मुद्रा में बांधा जा रहा था, एक ब्राह्मण पुजारी द्वारा कुछ पूजा (पूजा) की गई, और उसका सिर काट दिया गया। मानव पीड़ितों के लिए जानवरों के प्रतिस्थापन को विभिन्न धार्मिक किंवदंतियों द्वारा इंगित किया गया है। इस प्रकार, इफिजेनिया के लिए एक हिंद और इसहाक के लिए एक राम प्रतिस्थापित किया गया था।

मेरिया एजेंसी के अधिकारियों द्वारा यह कहा गया था कि यह विश्वास करने का कारण था कि जयपुर के राजा, जब वह 1860-61 में अपने पिता की मृत्यु पर स्थापित हुए थे, ने देवी दुर्गा के मंदिर में तेरह वर्ष की एक लड़की की बलि दी थी। जयपुर शहर। 167विजागपट्टम जिले (1907) के गजेटियर में यह उल्लेख किया गया है कि "आज-कल बकरियां और भैंसें मानव मरियाह पीड़ितों की जगह लेती हैं, लेकिन बाद की बेहतर प्रभावकारिता में विश्वास मुश्किल से मरता है, और हर अब और पुन: जीवित हो जाता है। जब 1879-80 का रंपा विद्रोह इस जिले में फैला, तो अशांत इलाकों में मानव बलि के कई मामले सामने आए। 1880 में, दो व्यक्तियों को बिस्समकटक में अंबाडाला के पास एक मरिया बलिदान का प्रयास करने का दोषी ठहराया गया था। 1883 में, एक आदमी (एक भिखारी और एक अजनबी) जेपोर के एक मंदिर में भोर में मृत पाया गया था, ऐसी परिस्थितियों में जो उसके मरियाह के रूप में मारे जाने की ओर इशारा करता था; और, 1886 के अंत में, एक औपचारिक जांच से पता चला कि पीड़ितों के अपहरण के संदेह के पर्याप्त आधार थे[ 380 ]अभी भी बस्तर में चल रहा है।” हाल ही में 1902 में, गंजम के जिला मजिस्ट्रेट को एक याचिका प्रस्तुत की गई थी, जिसमें उनसे मानव बलि के प्रदर्शन को मंजूरी देने के लिए कहा गया था। कोंध गीतों में से एक ने परित्यक्त अभ्यास की स्मृति को हरा रखा है, जिसके अनुवाद के लिए हम श्री जेई फ्रेंड-परेरा के ऋणी हैं। 168

“महान किबोन (कैंपबेल) साहिब के आने के समय, देश अंधकार में था; यह धुंध में लिपटा हुआ था।

देश के लोगों को इकट्ठा करने के लिए पाइक भेजे जाने के बाद, उन्होंने उन्हें घेर लिया और मरिया बलिदानियों को पकड़ लिया।

वे मरिय्याह बलिदानियोंको पकड़कर ले आए, और फिर जाकर दुष्ट मन्त्रियोंको पकड़ लिया।

जंजीरों और बेड़ियों को देखकर लोग डर गए; हत्या और रक्तपात को दबा दिया गया।

तब भूमि सुंदर हो गई, और एक निश्चित मोकोडेला (मैकफर्सन) साहब आए।

उसने पहाड़ियों और चट्टानों में बाघों और भालुओं की मांदों को नष्ट कर दिया और लोगों को ज्ञान सिखाया।

एक महीने के बाद उसने बंगले और स्कूल बनवाए; और उन्होंने उन्हें पढ़ने और कानून सीखने की सलाह दी।

उन्होंने ज्ञान और पढ़ना सीखा; उन्होंने चाँदी और सोना हासिल किया। तब सब लोग धनी हो गए।”

गंजम मालियाह के कुर्तिली मुत्ताह में मानव बलि का अभ्यास नहीं किया जाता था। इसका कारण इस तथ्य को दिया जाता है कि पहला प्रयास टेढ़े चाकू से किया गया था, और बलिदानियों ने इसका इतना बुरा व्यवसाय किया कि उन्होंने इसे छोड़ दिया। कर्नल कैंपबेल एक और परंपरा देते हैं, कि, मानवता के माध्यम से, कुर्टिली पैट्रोस (गाँवों के एक समूह के प्रमुख) में से एक ने अभ्यास किए जाने पर मुत्ता को छोड़ने की धमकी दी।[ 381 ]

1894, 169 में गंजम मालियाह में किए गए एक स्थानापन्न बलिदान कानिम्नलिखित ग्राफिक खाता दिया गया है। “अचानक हम कई खोंडों पर पहुँचे, जो लगभग पचास फीट लंबे, एक बहुत लंबे बाँस को ले जा रहे थे, जो एक बाँस के फ्रेम पर फैले लाल और सफेद कपड़े से बने एक भव्य प्रकार के गुब्बारे से घिरा हुआ था। इसके साथ सूअर के मांस की सूखी पट्टियाँ जुड़ी हुई थीं, और पूरी असाधारण संरचना मोर के पंखों के विशाल पंख से घिरी हुई थी जो हवा में खुशी से लहरा रही थी। इसके साथ ही एक और बाँस ले जाया गया, जो इतना लंबा नहीं था, लोहे की घंटियों के साथ चारों ओर लटका हुआ था। हमने पाया कि पुरुष पूजा कर रहे थे, और इन संरचनाओं को पास के एक वन देवता के सामने पेश कर रहे थे, और अब वर्तमान मेरियाह बलिदान के दृश्य, धट्टीगाम के छोटे खोंड गांव में जा रहे थे। आधा मील चलकर हम इस गांव में आ गए, जो पेड़ों के घने झुरमुटों के बीच स्थित है, जिसके बीच में एक विचित्र रूप से बांसुरी और नक्काशीदार लकड़ी के खंभे से बंधा हुआ था, बलि का भैंसा, एक शांत जानवर, जिसका शरीर कई अभिषेक के तेल से चमक रहा था। लाल और सफेद कपड़े के मुकुट और मोर के पंखों और सूखे सुअर के मांस के असंगत टुकड़ों के साथ विशाल बांस का खंभा अब गांव के केंद्र में खड़ा किया गया था। गाँव में तुलनात्मक शांति अधिक समय तक नहीं रही, क्योंकि अचानक हवा में चीखों का सिलसिला शुरू हो गया। मालिया ढोल की थाप की आवाज़ और भैंस के सींगों की आवाज़ के साथ, खोंडों का एक दल पागलों की तरह नाचता हुआ और किसी पड़ोसी गाँव से एक खड़ी पहाड़ी की ओर भागता हुआ आया। वे तेजी से भैंसे के पास पहुंचे, और पहले से ही इकट्ठे हुए ग्रामीणों के साथ और जानवर के चारों ओर पागलों की तरह नाचने लगे। हर आदमी किसी न किसी पेड़ की हरी टहनी, एक तेज चाकू और एक तांगी ले गया।[ 382 ]सभी छुट्टी की पोशाक में सजे हुए थे, उनके बालों में कंघी की गई थी और माथे पर गांठें लगाई गई थीं, और लहराते पंखों से बड़े पैमाने पर सजाया गया था। सभी कमोबेश नशे में थे। हरी-भरी टहनियों की लहरों, चाकुओं की चहचहाहट, और भयानक चीखों के साथ अब कई अन्य ग्रामीण, मोटे और तेज़, उसी तरह से आने लगे। प्रत्येक दल का नेतृत्व गाँव का मुखिया या मोलिको करता था। नृत्य अब और अधिक सामान्य हो गया, और तेज़ और अधिक उग्र हो गया, क्योंकि अधिक से अधिक मानव 'मेरी गो राउंड' में शामिल हो गए, जो दुर्भाग्यपूर्ण भैंस के चारों ओर चक्कर लगा रहे थे। महिलाएं, जो अपने स्वामी और स्वामियों के साथ एक विवेकपूर्ण दूरी पर थीं, एक समूह में चुपचाप खड़ी रहीं, और किसी भी तरह के रहस्योद्घाटन में भाग नहीं लिया। वे अधिकांश भाग के लिए ठीक-ठाक बक्सम लड़कियां थीं, अच्छी तरह से तैयार और तेल से सना हुआ, और अपनी तीखी काली आँखों से सब कुछ देख रहा था। अब तक शांत भैंस, जो लगभग दो दिनों तक बिना भोजन और पानी के रहा था, अब उत्तेजित होने लगा, और अपनी जंजीरों को कसते हुए, नर्तकियों पर कूद पड़ा और एक आदमी की नाक पर बड़े करीने से पकड़ लिया, जिससे रक्त प्रचुर मात्रा में बहने लगा। हालाँकि, खोंड देखभाल करने के लिए बहुत उत्साहित थे, और गरीब पागल जानवर के चारों ओर चक्कर लगाते थे, गाते थे और उसके कानों में हॉर्न बजाते थे, ढोल बजाते थे, और हर अब और फिर अपने गाँव से लाए केक की पेशकश करते थे, और फिर उन्हें बिछाते थे। प्रसाद के रूप में पोस्ट के शीर्ष पर। जैसा कि वे इस प्रकार पागल हो गए थे, हमारे पास उनकी असाधारण वेशभूषा को नोट करने के लिए पर्याप्त समय था। एक आदमी ने किसी तरह एक पुराने नीले पुलिस ओवरकोट को पकड़ लिया था, जिसे उसने अंदर बाहर पहना था, और अपनी कमर के चारों ओर कई धारीदार तम्बू कालीनों को इकट्ठा किया था, जो एक कठोर बैले स्कर्ट या लहंगा बना रहा था। वह भैंस के चारों ओर कताई करने, रसोई के चॉपर को फलने-फूलने में सबसे अधिक एथलेटिक में से एक था। दूसरे आदमी की पोशाक में लगभग कुछ भी नहीं था। वह[ 383 ]हालाँकि, उसने अपने शरीर को सफेद और काले धब्बों से पूरी तरह से ढक लिया था, और अपने सिर पर उसने अपनी सारी सजावटी प्रतिभा को केन्द्रित कर लिया था। विचाराधीन सिर को कपड़े के गज में लपेटा गया था, जो मुर्गा के पंखों के एक आदर्श झरने में पीछे की ओर समाप्त हो गया था। उन्होंने उत्साह से इस निर्माण पर एक प्राचीन और बहुत जंग लगी छतरी लहराई, जिसमें कई वेंटिलेशन थे, जिसके शीर्ष पर सफेद कपड़े की धाराएँ लगी हुई थीं। औरों ने अपने सिरों पर भैंसों के सींगों, या पीतल के सींगों को कपड़े के बन्धनों से बान्ध रखा था, जो चित्तीदार हिरणों के समान बने थे। उनके लंबे, काले और घुंघराले बाल इस अजीब इरेक्शन के नीचे से बड़े पैमाने पर लटके हुए थे, जो उन्हें सबसे चौंकाने वाला रूप दे रहे थे। भैंस के चारों ओर नाचने का दौर काफी दो घंटे तक चला, क्योंकि वे अंतिम समारोहों के समापन से पहले पात्रो के आगमन की प्रतीक्षा कर रहे थे, और महापुरुष फैशन में देर से आए थे। अपनी थकी हुई ऊर्जा को आगे के प्रयासों के लिए उकसाने के लिए, नर्तकियों ने समय-समय पर एक प्रकार की बियर के प्रचुर मात्रा में ड्रूट पिया, विशेष रूप से इन अवसरों पर उपयोग किया जाता था, और अनाज की एक प्रजाति कुकुरी से बनाया जाता था। अंत में, लंबे समय से प्रत्याशित पात्रो कृत्रिम और प्राकृतिक दोनों तरह की गगनभेदी ध्वनियों के सामान्य हंगामे के साथ, और हरी टहनियों के लहराते हुए पहुंचे। इस अवसर पर वह सबसे अंत में चला, जबकि उसका पूरा अनुचर उसके आगे नाच रहा था, जिसका नेतृत्व एक प्राचीन और मुरझाया हुआ हग कर रहा था, अपने कंधों पर गाय की खाल का एक मलिया ढोल ले जा रहा था, जो लोहे के एक घेरे पर कसकर फैला हुआ था, और उसके पीछे से जोर से पीटा गया था। सूखे चमड़े के कड़े पट्टों के साथ एक खोंड द्वारा। महापुरुष स्वयं आराम से चले, उनके पीछे उनके 'चार्जर', एक टूटे-घुटनों वाला टाट (टट्टू), असाधारण रूप से सजे-धजे, और कोमल वर्षों के एक युवा के नेतृत्व में, जिसका एकमात्र परिधान पुरातन कट के एक फीका लाल ढोलकिया कोट से बना था। जैसे ही पात्रो नर्तकियों के पास एक लट्ठे पर आराम से बैठे, दृश्य में एक परिवर्तन आ गया।[ 384 ]अब तक चिल्लाने और पागलों की तरह घूमने वाली भीड़ ने स्तब्ध जानवर के चारों ओर अपनी चहलकदमी बंद कर दी, बहुत थक गया और किसी भी प्रतिरोध की पेशकश करने के लिए भयभीत हो गया, और उसकी गर्दन और शरीर पर गिरकर, उसे दुलार और स्नेह के साथ, और, एक कम वादी हवा में , गुनगुनाया और उस पर चिल्लाया, निम्नलिखित शोक, जिसमें से मैं एक अशिष्ट अनुवाद संलग्न करता हूं। परंपरा कहती है कि वे बलि से पहले अपने मानव पीड़ितों के ऊपर, थोड़े बदलाव के साथ इसे गाते थे: -

हमें दोष मत दो, हे भैंस!

इस प्रकार तुझे बलिदान करने के लिए,

क्योंकि हमारे बाप दादों ने ठहराया है

यह प्राचीन रहस्य।

कीमत देकर हम ने तुझे मोल लिया है,

तेरे लिए तेरा सारा मूल्य चुका दिया है।

हम पर क्या दोष लगाया जा सकता है,

हमारी जमीन को अकाल से कौन बचाता है?

अकाल हमारे सामने घूरता है,

हमारे खेत सूखे और सूखे हैं,

मौत हर दरवाजे पर देखती है,

खाने के लिए हमारे जवान रोते हैं।

थाडी पेन्नू अपना चेहरा ढकती है,

मुझे प्रणाम करो, वह रोती है,

मुझे मांस और रक्त दो,

एक इच्छुक बलिदान।

कि उसका लहू कहाँ बहा है,

भूमि पर, या मैदान में, या पहाड़ी पर,

वहाँ उदार अनाज वसंत हो सकता है,

सो तुम पेट भर खा सकते हो।

तब आनन्दित हो, हे भैंस!

बलिदान को तैयार,

जल्द ही ठाडी के घास के मैदानों में,

तू सदा के लिए व्याकुल हो जाएगा।

कुछ समय तक खोंडों द्वारा इस बलि के मंत्र का जप करने के बाद, भैंस को नक्काशीदार से खोल दिया गया था।[ 385 ]पोस्ट, और नेतृत्व, गायन, नृत्य और चिल्लाने के साथ, और कई संगीत वाद्ययंत्रों के शोर के साथ, कुछ सौ गज की दूरी पर एक पवित्र उपवन तक, और वहाँ एक खूंटे से बंधा हुआ था। जैसे ही इसे मजबूती से बांधा गया, खोंडों ने अपने सभी फालतू कपड़ों को पास में इंतजार कर रही महिलाओं की बड़ी भीड़ के सामने फेंक दिया, और जानवर के चारों ओर खड़े हो गए, प्रत्येक आदमी अपने हाथ ऊपर उठाए हुए था, और एक तेज चाकू लेकर एक पल में हमला करने के लिए तैयार था। नोटिस, जैसे ही पुजारी या जैनी ने आदेश दिया था। जन्नी, जो बाहरी रूप से दूसरों से भिन्न नहीं थी, ने अब एक छोटी सी कुल्हाड़ी से भैंस के सिर पर हल्का सा थपथपाया। एक अवर्णनीय दृश्य पीछा किया। एक शरीर में खोंड जानवर पर गिर गए, और आश्चर्यजनक रूप से कम समय में, सचमुच जीवित शिकार को अपने चाकुओं से टुकड़े-टुकड़े कर दिया, सिर, हड्डियों और पेट के अलावा कुछ नहीं बचा। मौत चाहिए, दया से, लगभग तात्कालिक हो गए हैं। मांस और चमड़ी का कण-कण छिन्न-भिन्न कर दिया गया था उन चन्द मिनटों के दौरान, जब वे मांस के एक-एक अणु को उत्सुकता से हथियाने के लिए भैंस के लिए लड़े और संघर्ष करते रहे। जैसे ही एक आदमी ने मांस का एक टुकड़ा प्राप्त किया, वह रक्तरंजित द्रव्यमान के साथ, जितनी जल्दी हो सके, अपने खेतों में भाग गया, ताकि सूर्य के अस्त होने से पहले प्राचीन प्रथा के अनुसार उसे उसमें दफन कर सके। चूंकि उनमें से कुछ को ऐसा करने के लिए अच्छी दूरी तय करनी थी, यह जरूरी था कि वे बहुत तेजी से दौड़ें। अब एक विचित्र दृश्य घटित हुआ, जिसके लिए हमें कोई स्पष्टीकरण नहीं मिला। जैसे ही पुरुष दौड़े, सभी स्त्रियाँ उनके पीछे-पीछे मिट्टी के ढेले फेंकती गईं, जिनमें से कुछ ने बहुत अच्छा प्रभाव डाला। पवित्र उपवन को लोगों से साफ कर दिया गया था, कुछ को छोड़कर जो भैंस के बचे हुए अवशेषों की रखवाली कर रहे थे, जिन्हें ले जाया गया था, और दांव के पैर में समारोह के साथ जला दिया गया था। मांस और चमड़ी का कण-कण छिन्न-भिन्न कर दिया गया था उन चन्द मिनटों के दौरान, जब वे मांस के एक-एक अणु को उत्सुकता से हथियाने के लिए भैंस के लिए लड़े और संघर्ष करते रहे। जैसे ही एक आदमी ने मांस का एक टुकड़ा प्राप्त किया, वह रक्तरंजित द्रव्यमान के साथ, जितनी जल्दी हो सके, अपने खेतों में भाग गया, ताकि सूर्य के अस्त होने से पहले प्राचीन प्रथा के अनुसार उसे उसमें दफन कर सके। चूंकि उनमें से कुछ को ऐसा करने के लिए अच्छी दूरी तय करनी थी, यह जरूरी था कि वे बहुत तेजी से दौड़ें। अब एक विचित्र दृश्य घटित हुआ, जिसके लिए हमें कोई स्पष्टीकरण नहीं मिला। जैसे ही पुरुष दौड़े, सभी स्त्रियाँ उनके पीछे-पीछे मिट्टी के ढेले फेंकती गईं, जिनमें से कुछ ने बहुत अच्छा प्रभाव डाला। पवित्र उपवन को लोगों से साफ कर दिया गया था, कुछ को छोड़कर जो भैंस के बचे हुए अवशेषों की रखवाली कर रहे थे, जिन्हें ले जाया गया था, और दांव के पैर में समारोह के साथ जला दिया गया था। मांस और चमड़ी का कण-कण छिन्न-भिन्न कर दिया गया था उन चन्द मिनटों के दौरान, जब वे मांस के एक-एक अणु को उत्सुकता से हथियाने के लिए भैंस के लिए लड़े और संघर्ष करते रहे। जैसे ही एक आदमी ने मांस का एक टुकड़ा प्राप्त किया, वह रक्तरंजित द्रव्यमान के साथ, जितनी जल्दी हो सके, अपने खेतों में भाग गया, ताकि सूर्य के अस्त होने से पहले प्राचीन प्रथा के अनुसार उसे उसमें दफन कर सके। चूंकि उनमें से कुछ को ऐसा करने के लिए अच्छी दूरी तय करनी थी, यह जरूरी था कि वे बहुत तेजी से दौड़ें। अब एक विचित्र दृश्य घटित हुआ, जिसके लिए हमें कोई स्पष्टीकरण नहीं मिला। जैसे ही पुरुष दौड़े, सभी स्त्रियाँ उनके पीछे-पीछे मिट्टी के ढेले फेंकती गईं, जिनमें से कुछ ने बहुत अच्छा प्रभाव डाला। पवित्र उपवन को लोगों से साफ कर दिया गया था, कुछ को छोड़कर जो भैंस के बचे हुए अवशेषों की रखवाली कर रहे थे, जिन्हें ले जाया गया था, और दांव के पैर में समारोह के साथ जला दिया गया था। वह रक्तरंजित पिंड के साथ जितनी जल्दी हो सके, अपने खेतों की ओर भागा, ताकि सूर्य के अस्त होने से पहले, उसे प्राचीन प्रथा के अनुसार उसमें दफन कर सके। चूंकि उनमें से कुछ को ऐसा करने के लिए अच्छी दूरी तय करनी थी, यह जरूरी था कि वे बहुत तेजी से दौड़ें। अब एक विचित्र दृश्य घटित हुआ, जिसके लिए हमें कोई स्पष्टीकरण नहीं मिला। जैसे ही पुरुष दौड़े, सभी स्त्रियाँ उनके पीछे-पीछे मिट्टी के ढेले फेंकती गईं, जिनमें से कुछ ने बहुत अच्छा प्रभाव डाला। पवित्र उपवन को लोगों से साफ कर दिया गया था, कुछ को छोड़कर जो भैंस के बचे हुए अवशेषों की रखवाली कर रहे थे, जिन्हें ले जाया गया था, और दांव के पैर में समारोह के साथ जला दिया गया था। वह रक्तरंजित पिंड के साथ जितनी जल्दी हो सके, अपने खेतों की ओर भागा, ताकि सूर्य के अस्त होने से पहले, उसे प्राचीन प्रथा के अनुसार उसमें दफन कर सके। चूंकि उनमें से कुछ को ऐसा करने के लिए अच्छी दूरी तय करनी थी, यह जरूरी था कि वे बहुत तेजी से दौड़ें। अब एक विचित्र दृश्य घटित हुआ, जिसके लिए हमें कोई स्पष्टीकरण नहीं मिला। जैसे ही पुरुष दौड़े, सभी स्त्रियाँ उनके पीछे-पीछे मिट्टी के ढेले फेंकती गईं, जिनमें से कुछ ने बहुत अच्छा प्रभाव डाला। पवित्र उपवन को लोगों से साफ कर दिया गया था, कुछ को छोड़कर जो भैंस के बचे हुए अवशेषों की रखवाली कर रहे थे, जिन्हें ले जाया गया था, और दांव के पैर में समारोह के साथ जला दिया गया था। जिसके लिए हमें कोई स्पष्टीकरण नहीं मिल सका। जैसे ही पुरुष दौड़े, सभी स्त्रियाँ उनके पीछे-पीछे मिट्टी के ढेले फेंकती गईं, जिनमें से कुछ ने बहुत अच्छा प्रभाव डाला। पवित्र उपवन को लोगों से साफ कर दिया गया था, कुछ को छोड़कर जो भैंस के बचे हुए अवशेषों की रखवाली कर रहे थे, जिन्हें ले जाया गया था, और दांव के पैर में समारोह के साथ जला दिया गया था। जिसके लिए हमें कोई स्पष्टीकरण नहीं मिल सका। जैसे ही पुरुष दौड़े, सभी स्त्रियाँ उनके पीछे-पीछे मिट्टी के ढेले फेंकती गईं, जिनमें से कुछ ने बहुत अच्छा प्रभाव डाला। पवित्र उपवन को लोगों से साफ कर दिया गया था, कुछ को छोड़कर जो भैंस के बचे हुए अवशेषों की रखवाली कर रहे थे, जिन्हें ले जाया गया था, और दांव के पैर में समारोह के साथ जला दिया गया था।

अब मैं कौंधों में होने वाली शिशुहत्या के विषय पर आता हूं। विजागपट्टम जिले के मैनुअल में कहा गया है कि पूरे जयपुर देश में कन्या भ्रूण हत्या बहुत आम हुआ करती थी, और राजा को कहा जाता है[ 386 ]एक बड़े तालुक (डिवीजन) में इससे पैसा कमाया है। प्रथा थी कि बच्चे के जन्म के समय उसके भाग्य के बारे में दसारी (पुजारी) से परामर्श किया जाता था। यदि इसे मारना ही था, तो माता-पिता को तालुक के अमीन को इसे मारने के विशेषाधिकार के लिए शुल्क देना पड़ता था; और अमीन राजा को तीन सौ रुपये प्रति वर्ष लाइसेंस देने और फीस जमा करने के विशेषाधिकार का भुगतान करता था। कन्या भ्रूण हत्या की प्रथा पहले गंजम के कोंधों में बहुत प्रचलित थी, और 1841 में, लेफ्टिनेंट मैकफर्सन को उन उपायों को लागू करने के लिए प्रतिनियुक्त किया गया था जो मेरिया बलिदान और शिशुहत्या के दमन के लिए लॉर्ड एलफिन्स्टन द्वारा प्रस्तावित किए गए थे। इस रिवाज को विभिन्न मान्यताओं के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था, जैसे, (1) कि यह भगवान का आदेश था, क्योंकि एक महिला ने पूरी दुनिया को पीड़ित किया था; (2) कि यह नर संतानों को जन्म देता है; (3) वह महिला, दुराचारी होना संसार में रहने से अच्छा है; (4) कि कठिनाई, गरीबी के कारण, विवाह के हिस्से प्रदान करने में महिलाओं को पालने में एक आपत्ति थी। मैकफ़र्सन की प्रसिद्ध रिपोर्ट से170 निम्नलिखित अर्क लिया जाता है। "खोंद देश का वह हिस्सा, जिसमें कन्या भ्रूण हत्या की प्रथा प्रचलित है, का अनुमान लगभग 2,400 वर्ग मील है, इसकी आबादी 60,000 है, और शिशुओं की संख्या सालाना 1,200 से 1,500 तक नष्ट हो जाती है। जनजातियाँ (जो शिशुहत्या का अभ्यास करती हैं) खोंड लोगों के विभाजन से संबंधित हैं जो मानव बलि नहीं देते हैं। अनादिकाल से उनके बीच शिशुहत्या का प्रचलन रहा है। इसकी उत्पत्ति और इसके रखरखाव का श्रेय आंशिक रूप से धार्मिक मतों को, आंशिक रूप से उन विचारों को जाता है जिनसे खोंड शिष्टाचार की कुछ बहुत महत्वपूर्ण विशेषताएं उत्पन्न होती हैं। खोंड लोगों का मानना ​​है कि सर्वोच्च देवता, सूर्य देव ने सभी चीजों का निर्माण किया[ 387 ]अच्छा; पृथ्वी की देवी ने दुनिया में बुराई का परिचय दिया; और यह कि ये दोनों शक्तियाँ तब से परस्पर विरोधी हैं। यज्ञ न करने वाली जनजातियाँ पृथ्वी देवी की उपेक्षा करते हुए सर्वोच्च देवता को अपनी आराधना का महान उद्देश्य बनाती हैं। दूसरी ओर, बलि देने वाली जनजातियाँ, बाद की शक्ति के प्रायश्चित को सबसे आवश्यक पूजा मानती हैं। अब कन्या भ्रूण हत्या का अभ्यास करने वाली जनजातियों का मानना ​​है कि सूर्य देवता ने स्त्री प्रकृति के निर्माण से उत्पन्न होने वाले दु: खद प्रभावों पर विचार करते हुए पुरुषों पर आरोप लगाया कि वे केवल उतनी ही मादाएं पैदा करें जितनी वे समाज में बुराई पैदा करने से रोक सकते हैं। यह पहला विचार है जिस पर उपयोग स्थापित किया गया है। फिर से, खोंडों का मानना ​​है कि जिन परिवारों में वे पहली बार पैदा हुए और प्राप्त हुए हैं, उनमें आत्माएं लगभग हमेशा ही सजीव मानव रूपों में लौट आती हैं। लेकिन एक परिवार में एक शिशु की आत्मा का स्वागत उसके जन्म के सातवें दिन नामकरण की रस्म के प्रदर्शन पर ही पूरा होता है। एक कन्या शिशु की मृत्यु, इसलिए, स्वागत के उस समारोह से पहले, उसकी आत्मा को पारिवारिक आत्माओं के घेरे से बाहर करने के लिए माना जाता है, जिससे परिवार में भावी महिला जन्म की संभावना कम हो जाती है। और, जैसा कि हर खोंड की पहली इच्छा लड़के पैदा करने की होती है, यह विश्वास शिशुहत्या के लिए एक शक्तिशाली प्रोत्साहन है। मैकफर्सन, अपने अभियान के दौरान, लगभग सौ घरों के कई गाँवों में आए, जिनमें एक भी कन्या नहीं थी। इसी तरह, 1855 में, कैप्टन फ्राय ने कई बरो बोरी खोंड गांवों में एक भी महिला बच्चे के बिना पाया। एक कन्या शिशु की मृत्यु, इसलिए, स्वागत के उस समारोह से पहले, उसकी आत्मा को पारिवारिक आत्माओं के घेरे से बाहर करने के लिए माना जाता है, जिससे परिवार में भावी महिला जन्म की संभावना कम हो जाती है। और, जैसा कि हर खोंड की पहली इच्छा लड़के पैदा करने की होती है, यह विश्वास शिशुहत्या के लिए एक शक्तिशाली प्रोत्साहन है। मैकफर्सन, अपने अभियान के दौरान, लगभग सौ घरों के कई गाँवों में आए, जिनमें एक भी कन्या नहीं थी। इसी तरह, 1855 में, कैप्टन फ्राय ने कई बरो बोरी खोंड गांवों में एक भी महिला बच्चे के बिना पाया। एक कन्या शिशु की मृत्यु, इसलिए, स्वागत के उस समारोह से पहले, उसकी आत्मा को पारिवारिक आत्माओं के घेरे से बाहर करने के लिए माना जाता है, जिससे परिवार में भावी महिला जन्म की संभावना कम हो जाती है। और, जैसा कि हर खोंड की पहली इच्छा लड़के पैदा करने की होती है, यह विश्वास शिशुहत्या के लिए एक शक्तिशाली प्रोत्साहन है। मैकफर्सन, अपने अभियान के दौरान, लगभग सौ घरों के कई गाँवों में आए, जिनमें एक भी कन्या नहीं थी। इसी तरह, 1855 में, कैप्टन फ्राय ने कई बरो बोरी खोंड गांवों में एक भी महिला बच्चे के बिना पाया। यह विश्वास शिशुहत्या के लिए एक शक्तिशाली प्रोत्साहन है। मैकफर्सन, अपने अभियान के दौरान, लगभग सौ घरों के कई गाँवों में आए, जिनमें एक भी कन्या नहीं थी। इसी तरह, 1855 में, कैप्टन फ्राय ने कई बरो बोरी खोंड गांवों में एक भी महिला बच्चे के बिना पाया। यह विश्वास शिशुहत्या के लिए एक शक्तिशाली प्रोत्साहन है। मैकफर्सन, अपने अभियान के दौरान, लगभग सौ घरों के कई गाँवों में आए, जिनमें एक भी कन्या नहीं थी। इसी तरह, 1855 में, कैप्टन फ्राय ने कई बरो बोरी खोंड गांवों में एक भी महिला बच्चे के बिना पाया।

जंगली समाजों में, यह कहा गया है, यौन संबंध आमतौर पर महिला के हिंसक कब्जे से प्रभावित होते थे। धीरे-धीरे ये कैद मित्रवत बन गए हैं, और एक शांतिपूर्ण बहिर्गमन में समाप्त हो गए हैं, केवल औपचारिक रूप में प्राचीन प्रथा को बनाए रखते हुए। जहां कोंध द्वारा एक उत्कृष्ट उदाहरण दिया जाता है,[ 388 ]जिनके विषय में गंजम मैनुअल का लेखक इस प्रकार लिखता है। “माता-पिता अपने बच्चों की शादियाँ तय करते हैं। दुल्हन को एक व्यावसायिक अटकल के रूप में देखा जाता है, और गोंटिस में भुगतान किया जाता है। एक गोंटी किसी भी चीज़ में से एक है, जैसे भैंस, सुअर या पीतल का बर्तन; उदाहरण के लिए, एक सौ गोंटिस में दस बैल, दस भैंस, दस बोरी मकई, दस सेट पीतल, बीस भेड़, दस सूअर और तीस मुर्गे शामिल हो सकते हैं। हालाँकि, दूल्हे के पिता द्वारा दुल्हन के लिए भुगतान की जाने वाली सामान्य कीमत बीस या तीस गोंटियाँ होती है। एक खोंड अपनी पत्नी को अपने से अधिक किसी भी मुताह (गाँव) की महिलाओं में पाता है। दुल्हन को उसके पति के घर ले जाने के लिए निर्धारित दिन पर, उसके कानों में झाडू के टुकड़े हटा दिए जाते हैं, और उन्हें पीतल के छल्ले से बदल दिया जाता है। दुल्हन को लाल कंबल से ढका जाता है, और अपने मामा की पीठ पर सवार होकर पति के गाँव की ओर ले गई, अपने गाँव की युवतियों के साथ। संगीत बजाया जाता है, और पीछे दूल्हे के लिए पीतल के खिलौने, जैसे घोड़े, आदि, और दुल्हन के पिता से दूल्हे के लिए उपहार के रूप में कपड़े और पीतल के पिन लिए जाते हैं। सड़क पर, गाँव की सीमा पर, बारात दूल्हे और उसके गाँव के युवकों से मिलती है, उनके सिर और शरीर कंबल और कपड़े में लिपटे होते हैं। प्रत्येक के पास लंबी पतली बांस की छड़ियों का एक बंडल है। दुल्हन के गाँव की युवतियाँ एक बार में दूल्हे की पार्टी पर लाठी, पत्थर और मिट्टी के ढेले से हमला करती हैं, जिसे युवक बांस के डंडे से भगाते हैं। एक लड़ाई इस तरह से तब तक जारी रहती है जब तक कि गाँव नहीं पहुँच जाता, जब पत्थर फेंकना हमेशा के लिए बंद हो जाता है, और दूल्हे के चाचा, दुल्हन को छीनकर उसके पति के घर ले जाता है। यह लड़ाई किसी भी तरह से बच्चों का खेल नहीं है, और पुरुष कभी-कभी गंभीर रूप से घायल हो जाते हैं। इसके बाद दूल्हे द्वारा पूरी पार्टी का मनोरंजन किया जाता है[ 389 ]के रूप में भव्य रूप से उसके साधन अनुमति देंगे। दुल्हन के आगमन के अगले दिन, एक भैंस और एक सुअर का वध किया जाता है और खाया जाता है, और दूसरे दिन की शाम को दुल्हन के परिचारकों के घर लौटने पर, एक नर और मादा भैंस, या कुछ कम मूल्यवान उपहार, उन्हें दिया जाता है। . तीसरे दिन, गाँव के सभी खोंडों में एक भव्य नृत्य या तमाशा (उत्सव) होता है, और चौथे दिन दूल्हे के घर एक और भव्य सभा होती है। फिर दूल्हा-दुल्हन को खाट पर बिठाया जाता है और दूल्हे का भाई घर की छत की ओर इशारा करते हुए कहता है: “जब तक यह लड़की हमारे साथ रहे, इसके बच्चे पुरुष और बाघ के रूप में रहें; लेकिन, अगर वह भटक जाती है, तो उसके बच्चे सांप और बंदरों की तरह मरें और नष्ट हो जाएं! कोंधों पर अपनी रिपोर्ट (1842) में, मैकफर्सन हमें बताता है कि "वे दुल्हन के घर में दावत देते हैं। दूर रात में दृश्य में प्रधानाध्यापकों को प्रत्येक के एक चाचा द्वारा अपने कंधों पर उठाया जाता है, और नृत्य के माध्यम से वहन किया जाता है। बोझ का अचानक आदान-प्रदान होता है, और युवक के चाचा दुल्हन के साथ गायब हो जाते हैं। विधानसभा खुद को दो दलों में विभाजित करती है। दुल्हन के दोस्त गिरफ्तार करने का प्रयास करते हैं, दूल्हे के अपनी उड़ान को कवर करने के लिए, और पुरुष, महिलाएं और बच्चे नकली संघर्ष में आपस में मिल जाते हैं। मैं ने एक मनुष्य को लाल रंग के कपड़े के बड़े से ढके हुए कपड़े को अपनी पीठ पर उठाए हुए देखा। वह बीस या तीस युवा साथियों से घिरा हुआ था, और उनके द्वारा युवतियों के एक दल द्वारा उस पर किए गए हताश हमलों से बचाव किया गया था। उस आदमी की अभी-अभी शादी हुई थी, और बोझ थी उसकी खिलखिलाती दुल्हन, जिसे वह अपने गाँव पहुँचा रहा था। उसके युवा मित्र थे, रिवाज के अनुसार, उसे फिर से हासिल करने की कोशिश की, और समर्पित दूल्हे के सिर पर पत्थर और बांस फेंके, जब तक कि वह अपने गांव की सीमा तक नहीं पहुंच गया। तब टेबल थे [ 390 ]मुड़ा, और दुल्हन पूरी तरह जीत गई; और उसके युवा दोस्त भाग गए, चिल्ला रहे थे और हँस रहे थे, लेकिन जब तक वे अपने गाँव नहीं पहुँच गए, तब तक उन्होंने अपनी गति कम नहीं की। गुमसूर के कोंधों में दूल्हा-दुल्हन के दोस्त और रिश्तेदार एक नियत स्थान पर इकट्ठा होते हैं। महिला काफिले के लोग दूसरों को दुल्हन को ले जाने के लिए बुलाते हैं, और फिर महिला काफिले द्वारा दूसरे पक्ष की रचना करने वाले दलों के खिलाफ पत्थरों और कंटीली झाड़ियों के साथ एक नकली लड़ाई शुरू हो जाती है। हंगामे के बीच हमलावर पक्ष दुल्हन और उसके साथ लाए गए सभी फर्नीचर को अपने कब्जे में ले लेता है और सभी को एक साथ ले जाता है। 171एक अन्य विवरण के अनुसार, दुल्हन, जैसे ही वह दूल्हे के घर में प्रवेश करती है, दो विशाल कंगन, या पीतल की हथकड़ी होती है, प्रत्येक का वजन बीस से तीस पाउंड तक होता है, प्रत्येक कलाई से जुड़ा होता है। उस अभागी लड़की को अपनी दोनों कलाइयों को अपने कंधों पर टिकाकर बैठना पड़ता है, ताकि इन विशाल भारों को सहारा दिया जा सके। यह उसे अपने पुराने घर में भागने से रोकने के लिए है। तीसरे दिन चूड़ियाँ हटा दी जाती हैं, क्योंकि ऐसा माना जाता है कि तब तक लड़की अपने भाग्य से मेल खा चुकी होती है। शादी की इन चूड़ियों को पहाड़ियों पर बनाया जाता है, और विचित्र रूप से घुमावदार और टेढ़ी-मेढ़ी रेखाओं में उकेरा जाता है, और परिवार में विरासत के रूप में रखा जाता है, जिसका उपयोग घर में अगली शादी में किया जाता है। कोंधों के बीच 172 में शादी के एक और हालिया खाते के अनुसारएक बूढ़ी औरत अचानक आगे बढ़ती है, दुल्हन को पकड़ती है, उसे उसकी पीठ पर लाद देती है और उसे ले जाती है। एक आदमी सामने आता है, दूल्हे को पकड़ता है, और उसे अपने कंधे पर बिठा लेता है। मनुष्य के घोड़े हिनहिनाते और चतुष्कोणों की तरह उछलते-कूदते हैं, और अंत में गाँव के बाहरी इलाके में भाग जाते हैं। के लिए यह एक संकेत है[ 391 ]दुल्हन की सहेलियों ने जोड़े का पीछा किया, और उन पर मिट्टी, पत्थर, मिट्टी, गाय के गोबर और चावल के ढेले फेंके। जब नकली हमला समाप्त हो जाता है, तो वृद्ध लोग आते हैं, और सभी दुल्हन के जोड़े के साथ दूल्हे के गांव जाते हैं। एक संवाददाता ने मुझे बताया कि उसने एक बार कौंध दुल्हन को अपने चाचा के कंधों पर सवार होकर लाल कंबल में लिपटे अपने नए घर जाते देखा। उसके पीछे लड़कियों और रिश्तेदारों की एक टोली थी, और ड्रम और हॉर्न से पहले। उसे बताया गया कि चाचा को उसे पूरे रास्ते उठाकर ले जाना है, और अगर उसे नीचे रखना है, तो भैंस का जुर्माना लगाया जाएगा, जानवर को मार कर खाया जाएगा। यह दर्ज है कि एक यूरोपीय मजिस्ट्रेट ने एक बार कोंध विवाह को दंगा समझ लिया था, लेकिन पूछताछ पर उसे अपनी गलती का पता चला।

दक्षिणी भारत की जातियाँ और जनजातियाँ Castes and tribes of Southern India

ऊपर कुछ पीतल के खिलौनों का उल्लेख किया गया है, जो दुल्हन की बारात में ले जाए जाते हैं। मूर्तियों में मोर, गिरगिट, नाग, केकड़े, घोड़े, हिरण, बाघ, मुर्गा, हाथी, मनुष्य, संगीतकार आदि शामिल हैं ।प्रक्रिया। सामान्य अभ्यास के अनुसार आकृति का मूल भाग मोटे तौर पर मिट्टी के आकार का होता है, लेकिन, मोम पर एक समान मोटाई में बिछाने के बजाय, पहले पतले मोम के धागे बनाए जाते हैं, और एक नेटवर्क बनाने के लिए कोर के ऊपर व्यवस्थित किया जाता है, या समानांतर रेखाओं या तिरछे में रखा गया है, जैसा कि काम करने वाले की आकृति या कल्पना के रूप में होता है। सिर, हाथ और पैर सामान्य तरीके से बनाए जाते हैं। मोम के धागों को बाँस की नली से बनाया जाता है, जिसके सिरे में पीतल की एक चलायमान प्लेट लगा दी जाती है। मोम, गर्मी से पर्याप्त रूप से नरम बना दिया जा रहा है, ट्यूब के अंत में छिद्र के माध्यम से दबाया जाता है, और लंबे धागे के रूप में बाहर निकलता है, जो श्रमिकों द्वारा कठोर और भंगुर होने से पहले उपयोग किया जाना चाहिए। मुख्य स्थान जहाँ ये आकृतियाँ बनी हैं, रसेलकोंडा के पास बेलुगंटा है [ 392 ]गंजम। श्री जे.ए.आर. स्टीवेंसन 173 द्वारा यह उल्लेख किया गया है कि गुमसूर के कोंड, अपने देवताओं जरा पेन्नु, लिंग देवता, या पेट्री देवता का प्रतिनिधित्व करने के लिए, अपने घरों में हाथियों, मोर, गुड़िया, मछलियों आदि की पीतल की मूर्तियों को रखते हैं। घर के किसी व्यक्ति को, या उनमें से किसी पर देशी चर्म फट जाता है, तो वे दूध में चावल डालते हैं और उसमें हल्दी मिलाकर मूर्तियों पर छिड़कते हैं, और मुर्गी और भेड़ को मारकर पूजा करते हैं जानी द्वारा बनाया जाना, और, बाजी बनाना, खाना।

बालिगुड़ा के कोंधों में एक विवाह में, दूल्हा और दुल्हन के सिर एक साथ लाए जाने के बाद, दूल्हे के छोटे भाई द्वारा धनुष से एक तीर झोपड़ी की घास की छत में छोड़ा जाता है। कुछ कोंधों की सगाई की रस्म में, एक भैंस और सुअर को मार दिया जाता है, और कुछ विसरा खा लिया जाता है। विभिन्न भागों को एक स्थायी नियम के अनुसार वितरित किया जाता है, जैसे, दूल्हे के मामा को सिर, उसकी बहनों को पक्षों का मांस, और अन्य रिश्तेदारों और दोस्तों के बीच पीठ का मांस। कहा जाता है कि दस या बारह वर्ष की आयु के कुछ कोंध लड़कों का विवाह पंद्रह या सोलह वर्ष की लड़कियों से कर दिया जाता है। शुबेरनागिरी में, गंजम मालिया में, दो कोशिश करने वाले पेड़ हैं, जिसमें एक जाक ( आर्टोकार्पस इंटीग्रिफोलिया) शामिल है।) और आम एक साथ बढ़ रहे हैं। एक कोंध के लिए प्रथा थी, जो पात्रो (मुखिया) को विवाह शुल्क का भुगतान करने में असमर्थ था, रात में अपने प्यार से मिलने और उसकी दुर्दशा करने के लिए, और फिर दोनों के लिए तीन दिन और तीन रात पहले जंगल में रिटायर होने के लिए गाँव लौट रहा है। बाद में, उन्हें पुरुष और पत्नी माना गया।

श्री फ्रेंड-परेरा 174 द्वारा यह उल्लेख किया गया है कि, एक कोंध की प्रारंभिक व्यवस्था के लिए समारोह में[ 393 ]विवाह में, एक गांठदार डोरी सेरिदाहपा गातारू (दुल्हन की खोज करने वालों) के हाथों में दी जाती है, और इसी तरह की डोरी लड़की के लोगों द्वारा रखी जाती है। सगाई समारोह की तारीख की गणना हर सुबह डोरी में एक गाँठ को खोलकर की जाती है।

कुछ साल पहले, एक युवा कोंध की सगाई दूसरे कोंध की बेटी से हुई थी, और कुछ वर्षों के बाद, आवश्यक उपहारों का भुगतान करने में कामयाब रही। इसके बाद उसने लड़की के पिता को शादी की तारीख तय करने के लिए आवेदन दिया। शादी होने से पहले, हालांकि, एक पानो लड़की के पिता के पास गया और कहा कि वह उसकी बेटी थी (वह उसके माता-पिता के विवाह से पहले पैदा हुई थी), और वह वह आदमी था जिसे उपहार का भुगतान किया जाना चाहिए था। मामले को एक परिषद की बैठक में भेजा गया, जिसने पानो के पक्ष में निर्णय लिया।

जन्म समारोहों के बारे में श्री जयराम मुदलियार ने निम्नलिखित विवरण दिया है। महिला को उसके कारावास में एक बुजुर्ग कोंध दाई द्वारा देखा जाता है, जो उसके पेट को अरंडी के तेल से शैंपू करती है। गर्भनाल को शिशु की मां द्वारा काटा जाता है। इस प्रयोजन के लिए, बच्चे की दाहिनी जांघ उसके पेट की ओर झुकी होती है, और उसके दाहिने घुटने पर ठंडे चारकोल का एक टुकड़ा रखा जाता है। डोरी को चारकोल पर रखा जाता है, और एक तीर की तेज धार से विभाजित किया जाता है। प्लेसेंटा को घर के पास दीवार के पास दबा दिया जाता है। गर्भनाल के कट जाने के बाद, माँ शिशु की नाभि के क्षेत्र को अपनी लार से मलती है, जिस पर वह अरंडी का तेल लगाती है। फिर वह अपने हाथों को आग पर गर्म करती है, और उन्हें शिशु के शरीर पर लगाती है। [गंजम मैनुअल में कहा गया है कि शिशु को गर्म आग के सामने रखा जाता है और आधा भूना जाता है। ] वार्मिंग चार या पांच दिनों के लिए रोजाना कई बार दोहराई जाती है। जब गर्भनाल उखड़ जाती है, तो एक मकड़ी को आग पर जलाकर राख कर दिया जाता है, एक नारियल के खोल में रखा जाता है, अरंडी के तेल के साथ मिलाया जाता है, और एक के माध्यम से लगाया जाता है[ 394 ]मुर्गे का पंख नाभि तक। शिशु के सिर का मुंडन किया जाता है, केवल पूर्वकाल फॉन्टानेल को छोड़कर, जिसके बाल लगभग एक महीने के बाद हटा दिए जाते हैं। जब तक यह एक महीने का नहीं हो जाता तब तक इसके शरीर पर रोजाना अरंडी के तेल और हल्दी के लेप का लेप किया जाता है। फिर माँ अपने बच्चे और पति के साथ अपने भाई के घर जाती है, जहाँ शिशु को एक मुर्गी भेंट की जाती है, जिसे घर ले जाया जाता है, और उसके पति द्वारा खाया जाता है। फाउल का विनियोग इलाके के अनुसार अलग-अलग होता है। कुछ जगहों पर, शिशु के पिता और माँ के अलावा अन्य रिश्तेदार इसे खा सकते हैं, और दूसरों में, उसके माता-पिता और घर में रहने वाले रिश्तेदार दोनों ऐसा कर सकते हैं। अभी भी अन्य स्थानों में, पिता, दादा और दादी, और चाचा, इसमें भाग ले सकते हैं।

गुमसुर के कोंधों के बीच नामकरण समारोह इस प्रकार श्री जेएआर स्टीवेन्सन द्वारा वर्णित है। “जन्म के छह महीने बाद, एक निश्चित दिन पर, वे गादुथुवा (बच्चे के नामकरण की रस्म) बनाते हैं। उस दिन कुत्ते को मारकर शराब खरीदकर बाजी बनाते हैं। वे बच्चे के पैर धोते हैं। जानी आ रही है, वह एक डोरी को एक दरांती से एक दरांती के बिंदु तक बाँधती है, और वे इसके माध्यम से दिव्य होते हैं। पेट्रीलू (शाब्दिक रूप से पूर्वज, लेकिन यहां घरेलू छवियों या देवताओं को दर्शाते हुए) को इकट्ठा करने के बाद, उन्होंने चावल को दरांती पर रख दिया। जैसा कि नाम (पूर्वजों या परिवार के?) क्रम में दोहराए जाते हैं, हर बार जब चावल डाला जाता है, तो वह नाम चुना जाता है जिसके उल्लेख पर हंसिया चलती है, और बच्चे को दी जाती है। वे फिर शराब पीते हैं, और बाजी खाते हैं। वे जानी को चावल और मांस देते हैं।

मृत्यु समारोहों के बारे में, गंजम जिले के मैनुअल में निम्नलिखित विवरण दिया गया है। “मृत्यु के तुरंत बाद, लाश के चारों ओर एक कपड़ा लपेटा जाता है, लेकिन कोई कपड़ा या कीमती सामान नहीं हटाया जाता। धान का एक हिस्सा (बिना भूना चावल), और मृतक के खाना पकाने के सभी बर्तन हैं [ 395 ]ग्राम सितरा को दिया। [सित्र कोंध द्वारा पहने जाने वाले पीतल के छल्ले और चूड़ियों का निर्माण करते हैं।] फिर शरीर को जला दिया जाता है। दूसरे दिन थोड़े से चावल पकाकर थाली में रखकर उस स्थान पर रख देते हैं जहां लाश जली थी। इसके बाद एक मन्त्र का उच्चारण किया जाता है, मृत व्यक्ति की आत्मा से अनुरोध किया जाता है कि वह चावल खाए और खुद का आनंद ले, और खुद को शैतान या बाघ में न बदले, और गांव में बचे लोगों को परेशान करे। मृत्यु के तीन दिन बाद मड्डा संस्कार किया जाता है। मृतक का पुतला पुआल से तैयार किया जाता है, जिसे घर के सामने या छत पर चिपका दिया जाता है और मृतक के घर के लोगों की कीमत पर रिश्तेदार और दोस्त इकट्ठा होते हैं, विलाप करते हैं और खाते हैं। प्रत्येक व्यक्ति किसी न किसी प्रकार का उपहार लाता है, और अगले दिन उसके प्रस्थान पर, थोड़ा अधिक मूल्य का कुछ प्राप्त करता है। एक गाँव में एक व्यक्ति की मृत्यु के लिए शुद्धिकरण की आवश्यकता होती है, जो मृत्यु के सातवें दिन भैंस की बलि द्वारा किया जाता है। यदि कोई व्यक्ति बाघ द्वारा मारा जाता है, तो सुअर की बलि से शुद्धि की जाती है, जिसके सिर को पानो द्वारा टांगी (कुल्हाड़ी) से काटकर गाँव के पुरुषों के पैरों के बीच से गुजारा जाता है, जो एक पंक्ति में खड़े हो जाओ। यदि किसी व्यक्ति का सिर किसी के पैर से लग जाए तो यह उसके लिए अपशकुन होता है। यदि पात्रो किसी अंतिम संस्कार में शामिल होता है, तो उसे मृत व्यक्ति के भूत को दूर भगाने के लिए अपनी बंदूक चलाने के लिए एक बकरी का शुल्क मिलता है। श्री जयराम मुदलियार के अनुसार, यदि किसी व्यक्ति को बाघ द्वारा मार दिया जाता है, तो मृत सुअर के सिर को एक धारा में रखा जाता है, और जैसे ही वह नीचे तैरता है, उसे ग्रामीणों के पैरों के बीच से गुजरना पड़ता है। यदि यह उनमें से किसी के पैर को छूता है, तो यह पूर्वाभास देता है कि वह एक बाघ द्वारा मारा जाएगा।

गुमसूर में मृत्यु समारोहों पर एक नोट में, श्री जार स्टीवेन्सन इस प्रकार लिखते हैं। “जीवन समाप्त होने पर, वे एक भेड़ को लाश के पैर में बाँध देते हैं। वे कपड़े, पीतल के खाने-पात्र, पीतल के पीने-पात्र,[ 396 ]आभूषण, भंडार में अनाज, और उक्त भेड़ को जलती हुई जमीन पर। शरीर को जलाकर, ढेर के चारों ओर घूमते हुए, वे उन सभी चीजों को वहीं छोड़ देते हैं, और ढोल बजाते हुए घर लौट आते हैं। पानोस के कपड़े ले जाते हैं। वे शराब खरीदते हैं और पीते हैं। इसके बाद वे अपने-अपने घर जाते हैं और खाना खाते हैं। अगले दिन वे एक भैंस को मार देते हैं और बड़ी मात्रा में शराब इकट्ठी कर लेते हैं। पूरे कबीले (निकट और दूर के रिश्तेदार) इकट्ठे होकर, वे बाजी बनाते हैं, और खाते हैं। ढोल पीटते थे। यदि मृतक किसी परिणाम के होते हैं, तो नर्तक आते हैं और ढोल की आवाज पर नृत्य करते हैं, जिन्हें कुछ जानवर दिया जाता है, जिसे वे ले जाते हैं और चले जाते हैं। इसके बाद, बारहवें दिन, वे एक सूअर को उस स्थान पर ले जाते हैं जहाँ शरीर जलाया गया था, और चिता स्थल की परिक्रमा करने के बाद, अपने घर लौट जाते हैं, जहां वे अपने घरेलू देवताओं के लिए अलग किए गए स्थान पर एक हॉग को मारते हैं, और शराब खरीदकर, बाजी बनाते हैं, जनजाति के सदस्य एक साथ भोजन करते हैं। यदि कोई बाघ किसी को मार ले जाता है, तो वे उसका सारा (संरक्षित) मांस बाहर फेंक देते हैं, और गाँव के सभी लोग, बच्चों को छोड़कर, अपना घर छोड़ देते हैं। जानी, तुममेका पेड़ की दो छड़ों के साथ आती है (बबूल अरेबिका ), वह इन्हें धरती में रोपता है, और फिर, कोंडाटामारा पेड़ ( स्मिलैक्स मैक्रोफिला ) की एक छड़ लाकर, वह इसे अन्य दो के पार ट्रांसवर्सली रखता है। जानी, कुछ भस्म करते हुए, उन पर पानी छिड़कती है। बच्चों के साथ शुरू करते हुए, जैसे ही ये और लोग इस तरह बने मार्ग से गुजरते हैं, जानी उन सभी पर पानी छिड़कती है। इसके बाद, वे सभी बिना पीछे देखे अपने घर चले जाते हैं।

श्री जयराम मुदलियार मृत्यु की दशा में मनाई जाने वाली रीति-रिवाजों के संबंध में लिखते हैं कि “यदि किसी स्त्री के पति की मृत्यु हो जाती है तो वह उसके गले से माला उतार देती है।[ 397 ]धातु की अंगूठियां, टखने और कलाई के आभूषण, और एक कान के लोब में पहना जाने वाला आभूषण, जो दूसरे कान के लोब में पहना जाता है। इन्हें अंतिम संस्कार से पहले लाश की छाती पर फेंक दिया जाता है। विधवा कानों के कुण्डल में तथा नाक के अग्रभाग तथा पट में पहने जाने वाले आभूषणों को नहीं उतारती। जब खोंड की मृत्यु होती है तो उसके शरीर का अंतिम संस्कार किया जाता है। मृतक के घर के लोगों को उस दिन या अगले दिन अपना खाना पकाने की अनुमति नहीं है, लेकिन गांव में उनके रिश्तेदारों और दोस्तों द्वारा उन्हें खिलाया जाता है। मृत्यु के अगले दिन, चावल और एक मुर्गे को अलग-अलग पकाया जाता है, बड़े पत्तों के प्याले में रखा जाता है, और उस जगह पर रखा जाता है जहाँ लाश को जलाया गया था। मृतक की आत्मा को भोजन करने के लिए आमंत्रित किया जाता है, और उन्हें कोई नुकसान न पहुँचाने के लिए कहा जाता है। तीसरे दिन, रिश्तेदार स्नान करते हैं, और उनके सिर पर मिट्टी लगाते हैं। मृतक का पुतला बनाया जाता है। और घर की छत पर जा लगा। गोमसूर खोंडों में मृतक की तस्वीर बनाने की प्रथा प्रचलित है, लेकिन कुछ अन्य जगहों पर इसे अशुभ माना जाता है। सातवें दिन, एक शुद्धिकरण समारोह के माध्यम से चला जाता है, और एक भैंस को मार दिया जाता है, जिसके साथ, अनिवार्य शराब, मेहमानों का मनोरंजन किया जाता है। बालीगुडा से दो मील दूर एक गाँव में सोलह वर्ष के एक लड़के की मृत्यु हो गई। उसके सोने के झुमके और चांदी के कंगन निकाले नहीं गए, बल्कि जला दिए गए। उनके कपड़े चिता पर फेंक दिए गए। रागी और अन्य अनाज, धान आदि को चिता के पास रखा जाता था, लेकिन अग्नि में नहीं। खाने का सामान और एक भैंस हद्दियों में बांट दी जाती थी, जो मुत्तह के मुखिया (पात्रो) के नौकर होते हैं। वे गहनों के अवशेष भी ले गए, जो दाह संस्कार के बाद राख से बरामद हुए थे।” गोमसूर खोंडों में मृतक की तस्वीर बनाने की प्रथा प्रचलित है, लेकिन कुछ अन्य जगहों पर इसे अशुभ माना जाता है। सातवें दिन, एक शुद्धिकरण समारोह के माध्यम से चला जाता है, और एक भैंस को मार दिया जाता है, जिसके साथ, अनिवार्य शराब, मेहमानों का मनोरंजन किया जाता है। बालीगुडा से दो मील दूर एक गाँव में सोलह वर्ष के एक लड़के की मृत्यु हो गई। उसके सोने के झुमके और चांदी के कंगन निकाले नहीं गए, बल्कि जला दिए गए। उनके कपड़े चिता पर फेंक दिए गए। रागी और अन्य अनाज, धान आदि को चिता के पास रखा जाता था, लेकिन अग्नि में नहीं। खाने का सामान और एक भैंस हद्दियों में बांट दी जाती थी, जो मुत्तह के मुखिया (पात्रो) के नौकर होते हैं। वे गहनों के अवशेष भी ले गए, जो दाह संस्कार के बाद राख से बरामद हुए थे।” गोमसूर खोंडों में मृतक की तस्वीर बनाने की प्रथा प्रचलित है, लेकिन कुछ अन्य जगहों पर इसे अशुभ माना जाता है। सातवें दिन, एक शुद्धिकरण समारोह के माध्यम से चला जाता है, और एक भैंस को मार दिया जाता है, जिसके साथ, अनिवार्य शराब, मेहमानों का मनोरंजन किया जाता है। बालीगुडा से दो मील दूर एक गाँव में सोलह वर्ष के एक लड़के की मृत्यु हो गई। उसके सोने के झुमके और चांदी के कंगन निकाले नहीं गए, बल्कि जला दिए गए। उनके कपड़े चिता पर फेंक दिए गए। रागी और अन्य अनाज, धान आदि को चिता के पास रखा जाता था, लेकिन अग्नि में नहीं। खाने का सामान और एक भैंस हद्दियों में बांट दी जाती थी, जो मुत्तह के मुखिया (पात्रो) के नौकर होते हैं। वे गहनों के अवशेष भी ले गए, जो दाह संस्कार के बाद राख से बरामद हुए थे।” कुछ अन्य जगहों पर इसे अशुभ माना जाता है। सातवें दिन, एक शुद्धिकरण समारोह के माध्यम से चला जाता है, और एक भैंस को मार दिया जाता है, जिसके साथ, अनिवार्य शराब, मेहमानों का मनोरंजन किया जाता है। बालीगुडा से दो मील दूर एक गाँव में सोलह वर्ष के एक लड़के की मृत्यु हो गई। उसके सोने के झुमके और चांदी के कंगन निकाले नहीं गए, बल्कि जला दिए गए। उनके कपड़े चिता पर फेंक दिए गए। रागी और अन्य अनाज, धान आदि को चिता के पास रखा जाता था, लेकिन अग्नि में नहीं। खाने का सामान और एक भैंस हद्दियों में बांट दी जाती थी, जो मुत्तह के मुखिया (पात्रो) के नौकर होते हैं। वे गहनों के अवशेष भी ले गए, जो दाह संस्कार के बाद राख से बरामद हुए थे।” कुछ अन्य जगहों पर इसे अशुभ माना जाता है। सातवें दिन, एक शुद्धिकरण समारोह के माध्यम से चला जाता है, और एक भैंस को मार दिया जाता है, जिसके साथ, अनिवार्य शराब, मेहमानों का मनोरंजन किया जाता है। बालीगुडा से दो मील दूर एक गाँव में सोलह वर्ष के एक लड़के की मृत्यु हो गई। उसके सोने के झुमके और चांदी के कंगन निकाले नहीं गए, बल्कि जला दिए गए। उनके कपड़े चिता पर फेंक दिए गए। रागी और अन्य अनाज, धान आदि को चिता के पास रखा जाता था, लेकिन अग्नि में नहीं। खाने का सामान और एक भैंस हद्दियों में बांट दी जाती थी, जो मुत्तह के मुखिया (पात्रो) के नौकर होते हैं। वे गहनों के अवशेष भी ले गए, जो दाह संस्कार के बाद राख से बरामद हुए थे।” मेहमानों का मनोरंजन किया जाता है। बालीगुडा से दो मील दूर एक गाँव में सोलह वर्ष के एक लड़के की मृत्यु हो गई। उसके सोने के झुमके और चांदी के कंगन निकाले नहीं गए, बल्कि जला दिए गए। उनके कपड़े चिता पर फेंक दिए गए। रागी और अन्य अनाज, धान आदि को चिता के पास रखा जाता था, लेकिन अग्नि में नहीं। खाने का सामान और एक भैंस हद्दियों में बांट दी जाती थी, जो मुत्तह के मुखिया (पात्रो) के नौकर होते हैं। वे गहनों के अवशेष भी ले गए, जो दाह संस्कार के बाद राख से बरामद हुए थे।” मेहमानों का मनोरंजन किया जाता है। बालीगुडा से दो मील दूर एक गाँव में सोलह वर्ष के एक लड़के की मृत्यु हो गई। उसके सोने के झुमके और चांदी के कंगन निकाले नहीं गए, बल्कि जला दिए गए। उनके कपड़े चिता पर फेंक दिए गए। रागी और अन्य अनाज, धान आदि को चिता के पास रखा जाता था, लेकिन अग्नि में नहीं। खाने का सामान और एक भैंस हद्दियों में बांट दी जाती थी, जो मुत्तह के मुखिया (पात्रो) के नौकर होते हैं। वे गहनों के अवशेष भी ले गए, जो दाह संस्कार के बाद राख से बरामद हुए थे।” जो मुत्तह के मुखिया (पात्रो) के सेवक हैं। वे गहनों के अवशेष भी ले गए, जो दाह संस्कार के बाद राख से बरामद हुए थे।” जो मुत्तह के मुखिया (पात्रो) के सेवक हैं। वे गहनों के अवशेष भी ले गए, जो दाह संस्कार के बाद राख से बरामद हुए थे।”

यह श्री एफ फॉसेट 175 द्वारा दर्ज किया गया है कि "एक बार मृत्यु के बाद, एक प्रायश्चित बलिदान जानवरों से किया जाता है[ 398 ]मृतक की आत्मा के लिए पिडारी पिट्टा (पूर्वज) को मृतक, जो, रंगों के इस उत्सव परिचय के बाद, इसका मौका लेना चाहिए। एक जिज्ञासु समारोह, जिसे मुझे याद नहीं कि मैंने कहीं देखा हो, मृत्यु के अगले दिन किया जाता है। कुछ उबले हुए चावल और एक छोटी चिड़िया को जलाने वाली जगह पर ले जाया जाता है। पक्षी को छाती से नीचे की ओर चीरा जाता है, और जगह पर रखा जाता है; इसे बाद में खाया जाता है, और आत्मा को एक नवजात शिशु में प्रवेश करने के लिए आमंत्रित किया जाता है।

गंजम मालिया में एक कोंध अंतिम संस्कार नृत्य पर निम्नलिखित नोट एक चश्मदीद गवाह की कलम से है। 176"मृत पात्रो, हमेशा की तरह, प्राचीन वंश का एक पहाड़ी उरिया है, जो नोला बोम्प्सा के महान कुलदेवता या पैतृक लकड़ी-कबूतर से कम नहीं है, जिसने अपने अंडे एक बांस के खोखले में रखे थे, जिससे यह परिवार पैदा हुआ था। . मालियाओं के कुलदेवता विभिन्न और सबसे दिलचस्प हैं। गुजरते हुए, मैं एक और जिज्ञासु कुलदेवता का उल्लेख कर सकता हूं, वह है मटर-मुर्गी, जिसके दो अंडे एक आदमी अपनी पत्नी के लिए घर लाया, जिसने उन्हें मिट्टी के बर्तन में रख दिया, और उनमें से एक पुरुष-बच्चा पैदा हुआ, एक का पूर्वज प्रसिद्ध परिवार। लेकिन पात्रो के पास लौटने के लिए। सूर्यास्त से पहले, उसकी दो पत्नियों द्वारा विलाप करते हुए, छोटी और प्यारी पत्नी के पास हल्के बांस के रंग का एक छोटा बच्चा था, उसे बिना किसी समारोह के खुले घास वाले स्थान पर जला दिया गया था, उसकी राख स्वर्ग की चारों हवाओं में बिखरी हुई थी, और लकड़ी के पदों द्वारा चिह्नित स्थान मिट्टी में गहराई तक चला गया। अब अंतिम संस्कार का जश्न नहीं मनाया जाएगा, लेकिन एक महीने बाद उनके सबसे बड़े बेटे, भविष्य के पात्रो, अठारह साल के एक अच्छे लड़के के राज्याभिषेक पर। जैसे-जैसे अंत्येष्टि का दिन निकट आया, एक असामान्य हलचल हवा में भर गई। निचले देश से कुम्हार पहुंचे, और सैकड़ों की संख्या में[ 399 ]सभी आकारों और आकारों के मिट्टी के बर्तनों को पलट दिया गया, और गाँव के पास बड़े ढेर लगा दिए गए। विशाल भैंसें, अपने निकट आने वाले भाग्य से बेखबर, पास में बंधी पड़ी हैं, या मुश्किल से दलदल में गोजातीय विलासिता में लोट रही हैं। सभी पत्रो, मोलिकोस और बिस्सोई के पास दूर-दूर तक संदेशवाहक भेजे गए थे। यहां तक ​​कि कुटिया खोंडों को भी नहीं छोड़ा गया। शुभ प्रभात की शुरुआत हुई, जब एक प्रतिष्ठित दल आने लगा, प्रत्येक मुखिया अपने अनुयायियों के साथ, और कई मामलों में उनकी पत्नियाँ और छोटे बच्चे, सभी ने अपने सबसे अच्छे कपड़े पहने, और हर चीज का भरपूर आनंद लेने पर तुले हुए थे। मैंने घाटों के किनारे उदियागिरी के अच्छे दबंग पुरुषों को देखा, साथ में अधिक सभ्य बालीगुड़ा के खोंड, और ठंड और हवादार दरिंगाबादी के खोंड, अपने रिश्तेदारों की संख्या के बावजूद खुशमिजाज, जिन्होंने एक आदमखोर बाघ के अंदर एक भयानक मकबरा पाया था, जो 1886 से (हाल ही में शुरू किए गए एक अन्य सहयोगी के साथ) अपने रिश्तेदारों और रिश्तेदारों के चार सौ से अधिक लोगों को ले गया था। हैवानियत के लिए उस जंगली भीड़ के बीच भी कुटिया देश के खोंड थे, जो पहाड़ियों की चोटियों पर रहते हैं, और जिनकी महिलाएं शायद ही कभी देखी जाती हैं। ये दाहिनी भौंह के ऊपर विशाल शिगों में बंधे उनके भारी मात्रा में घुंघराले बालों के लिए उल्लेखनीय हैं, और हर रंग के पंखों से सजाए गए हैं - जय, तोता, मोर और धान-पक्षी की सफेद क्विल। उनके छोटे, मजबूत अंग हर दिशा में हार और विचित्र नीले मोतियों और कटे हुए एगेट के साथ लटके हुए हैं, कहा जाता है कि मध्य भारत में प्राचीन दफन स्थानों और क्रॉम्लेच से खोदे गए थे। यह निश्चित है कि खोंड को स्वेच्छा से इन कीमती विरासतों से अलग होने के लिए कोई प्रलोभन नहीं दिया जाएगा। जैसे ही प्रत्येक नई टुकड़ी आई, उनका पहला व्यवसाय एक पड़ोसी टैंक (तालाब) में जाना था, और, रूढ़िवादी के साथ सिर और बालों को धोने और सजाने के बाद[ 400 ]पंख, या, अभी भी सुंदर, जंगली फूलों की पुष्पांजलि के साथ, दिवंगत प्रमुख के घर की मरम्मत के लिए, और, दरवाजे पर खुद को पेश करते हुए, फेफड़ों के बहुत उत्साह के साथ, अब कम निराश विधवाओं को उनके हाल के नुकसान पर। यह समारोह समाप्त हो गया, उन्होंने मृत पात्रो के युवा बेटे के प्रति अपनी निष्ठा व्यक्त की, जिसे सरकार ने उसकी जगह लेने की अनुमति दी थी, और प्रत्येक व्यक्ति को उससे एक मिट्टी का बर्तन, और गाँवों के प्रत्येक घेरे को एक भैंस मिली। खोंड बीफ खाने वाला है, लेकिन कुछ हिस्सों में एक विचित्र प्रथा प्रचलित है, कि एक विवाहित महिला को गाय के मांस से दूर रहना चाहिए। ये प्रारंभिक समारोह समाप्त हो गए, भीड़ चिल्लाने, भैंसों के सींगों को उड़ाने, और ढोल पीटने के बड़े शोर के साथ पोस्ट द्वारा चिह्नित खुले घास वाले स्थान पर स्थगित हो गई, जहां दिवंगत पात्रो को जलाया गया था, और जहां हाल ही में मारी गई भैंस, स्वागत कर रही थी अपने खून में, अब रखना। पुरुषों, महिलाओं और बच्चों की भीड़ में, अधिकांश पूर्व में कुहारी अनाज से बनी एक प्रकार की बीयर के प्रचुर मात्रा में पीने से थोड़ा अधिक ऊंचा हो गया था, तीन खोंड थे जो मोर के पंखों के विशाल गुच्छों से लदे लंबे डंडे ले जा रहे थे, जो अंदर धधक रहे थे। पन्ना और नीलम जैसी धूप। अंतिम संस्कार नृत्य अब शुरू हुआ। नृत्य अपने आप में अत्यंत सरल है, क्योंकि, जब सही स्थान पर पहुंच गया था, बूढ़े और युवा एक बड़े घेरे में गोल-गोल घूमना शुरू कर देते थे, एक आदर्श मानव मीरा-गो-राउंड। पुराने ग्रे-दाढ़ी, धीरे-धीरे रिंग के चारों ओर घूमते हुए, और अपने वृद्ध पैरों के साथ मिट्टी पर मुहर लगाते हुए, युवा और जंगली पुरुषों के लिए एक महान विपरीत प्रस्तुत करते थे, जो हवा में अपनी तांगी लहराते हुए, कभी-कभी सर्कल के बाहर घूमते और नृत्य करते थे। , और समय-समय पर मारे गए भैंसे तक छलांग लगाते हुए,[ 401 ]इस अनुप्राणित पहिए की सतत गति को देखकर आंखें दुखने लगीं। केंद्र में पूर्वोक्त मोर पंखों के विशाल गुच्छों के साथ तीन पुरुष घूमते हैं। जब कोई आराम करने के लिए घेरे से बाहर हो गया तो कई उत्सुक थे और अपनी जगह लेने के लिए तैयार थे, और इसलिए, नए नर्तकियों के रिले के साथ, यह मानव मंडल पूरे तीन दिनों तक घूमता रहा, केवल रात होने पर ही बंद हो गया, जब बड़ी आग से विभिन्न मिट्टी के बर्तनों में पकाई गई जनजातियों ने नए पात्रो द्वारा भेंट की गई भैंसें प्रदान कीं। पुराने दिनों में, प्रत्येक गाँव को एक जानवर दिया जाता था, लेकिन इस अवसर पर केवल गाँवों के एक समूह को दिया जाता था, जिससे अतीत के अच्छे पुराने दिनों के लिए बुद्धिमानों के बीच कुछ कुड़कुड़ाहट होती थी, जब न केवल बहुतायत में भैंसें, बल्कि मेरिया मानव शिकार साथ ही भव्य रूप से प्रदान किए गए और बलिदान किए गए। 'इचबॉड,' उन्होंने खोंड में कहा, 'मलियाहों की शान खत्म हो गई है।' तीसरे दिन की दोपहर को, पात्रो, मोलिकास, बिस्सोई और अन्य महापुरुषों ने अपने अनुचरों के साथ जंगलों में अपने दूर के घरों के लिए प्रस्थान करना शुरू कर दिया, एक अच्छा समय था। वे औरतें, जो पहले बहुत शर्मीली थीं, मेरे पास आने से भाग गईं, अब, तीन दिनों के गोरे चेहरे से परिचित होने के बाद, उनमें मित्रता के लक्षण दिखाई देने लगे, जिससे उन्होंने मुझे उनके काफी करीब जाकर उनकी सुंदरता को देखने की अनुमति दे दी। रंगीन घास के हार, चांदी के सिक्के, और मनके, और झाड़ू की छोटी छड़ियों (आमतौर पर लगभग बारह या पंद्रह) की संख्या की गणना करने के लिए जो प्रत्येक अविवाहित गांव के छेदे हुए कानों के बाहरी किनारों के चारों ओर अर्धचंद्र के आकार में व्यवस्थित होती हैं। बेले, और ज़िगज़ैग और वक्र के नीले रंग में अजीब टैटू पैटर्न को करीब से देखने के लिए जो मेरी आंखों के लिए उनके अन्यथा सुहावने चेहरों को विकृत कर देता है। फिगर की खूबसूरती के बारे में, मुझे लगता है कि बहुत कम लोग एक युवा और अच्छी तरह से विकसित खोंड युवती की तुलना कर सकते हैं, उसकी सीधी पीठ और सुंदर [ 402 ]अनुपात। इसलिए बिना किसी कठिनाई के मैंने उनमें से कुछ को अपने सामने नृत्य करने के लिए राजी किया। छह बक्सोम लड़कियों ने कदम रखा, उनमें से सभी संपन्न खोंडों की सम्मानित बेटियाँ, प्रसिद्ध मोर नृत्य करने के लिए तैयार थीं। उनकी कोमल लेकिन विशाल कमर के चारों ओर नीले, लाल और सफेद रंग के राष्ट्रीय खोंड कपड़े की पट्टी बंधी हुई थी, और चोली के लिए प्रकृति की मिलिनरी की उनकी चमकदार भूरी खाल से बढ़कर और क्या हो सकता था, रंगीन घास की माला और समलैंगिक मोतियों की मालाओं से सुशोभित . पॉलिश किए हुए काले बाल, बड़े करीने से पीछे की ओर एक गाँठ में बंधे, और सुंदर लाख और चांदी के कंघों या जंगल के फूलों से सजाए गए, उनके सुरम्य रूप में और भी अधिक जुड़ गए। प्रत्येक लड़की ने अब सफेद कपड़े की एक लंबी पट्टी ली, और उसे अपनी कमर के चारों ओर लपेट लिया, लिबर्टी सैश के फैशन में एक छोर को पीछे की ओर जाने दिया। यह मोर की पूंछ का प्रतिनिधित्व करने वाला माना जाता था। तीन लड़कियों ने तब तीन अन्य का सामना किया, और, अपने बाएं हाथों को अपने कूल्हों पर आराम करते हुए, और उनकी कोहनी बाहर चिपकी हुई थी (पंखों का प्रतिनिधित्व करने के लिए), और गर्दन और चोंच का अनुकरण करने के लिए उँगलियों के सामने दाहिनी भुजाएँ फैली हुई थीं। , फटी हुई तुरही की कर्ण-भेदी चीखों पर, और उत्कृष्ट समय को चिन्हित करने वाले मालिया ड्रम की गहरी धड़कनों पर नृत्य करना शुरू किया। आगे और पीछे वे नाचते रहे, आगे बढ़ते रहे और निवृत्त होते रहे, और अब और फिर पार कर रहे थे (चतुर्भुज के पहले आंकड़े के विपरीत नहीं), जबकि उनके पैर झनझना रहे थे, 'छोटे चूहों की तरह, अंदर और बाहर चुरा लिया,' ऊँची एड़ी के जूते बारी-बारी से एक दूसरे से टकरा रहे थे , संगीत के ठीक समय में, और होठों को आगे बढ़ने या सेवानिवृत्त होने के साथ-साथ इनायत से लहराते हुए।[ 403 ]उत्साही प्रशंसकों की भीड़ ने उन्हें चारों ओर से घेर लिया। लेकिन चारों ओर के जंगली दृश्य के लिए, वाद्ययंत्रों का शोर और चीखना, और खोंडों की शानदार पोशाकें (जिनमें से कई ने अपने चित्रित चेहरों पर भैंस के सींग बंधे हुए थे, या अपने सिर को लंबे काले बालों की विशाल विग से सजाया था), एक आसानी से इन सिकुड़ती हुई युवतियों को दक्षिण भारतीय कुम्मी नृत्य करने के लिए विशेष रूप से चुने गए एक मिशन स्कूल का चयन माना जा सकता है, कहते हैं, तपस्वी प्रवृत्ति और सौंदर्यवादी स्वभाव के एक यात्रा करने वाले बिशप। जब उनके तपते, हांफते शरीर ने दिखाया कि थकी हुई प्रकृति ने उन्हें अपने लिए दावा किया है, तो तुरही या ढोल वाला आदमी ऊपर की ओर दौड़ता है, और इसे लगभग अपने झुके हुए सिर के नीचे उड़ाता या पीटता है, उन्हें और अधिक ऊर्जा के लिए चिल्लाने और इशारों से आग्रह करता है,

कोंधों के बीच अंधविश्वासों के बारे में, श्री जयराम मुदलियार द्वारा दर्ज किया गया है: -

"जब एक कोंध शूटिंग अभियान पर निकलता है, अगर वह पहली बार किसी वयस्क महिला, विवाहित या अविवाहित से मिलता है, तो वह घर लौट आएगा, और एक बच्चे से महिलाओं को अपने रास्ते से दूर रहने के लिए कहेगा। फिर वह एक नई शुरुआत करेगा, और, यदि वह किसी महिला से मिलता है, तो वह अपना हाथ उसके पास एक संकेत के रूप में हिलाएगा कि उसे उससे दूर रहना चाहिए। शूटिंग के लिए पार्टी शुरू होने से पहले, वे महिलाओं को उनके रास्ते में न आने की चेतावनी देते हैं। कोंध का मानना ​​है कि अगर वह किसी मादा को देखता है, तो उसे जंगल में शिकार करने के लिए जानवर नहीं मिलेंगे। यदि एक महिला मासिक धर्म में है, तो उसका पति, भाई और एक ही छत के नीचे रहने वाले बेटे एक ही कारण से शूटिंग के लिए बाहर नहीं जाएंगे।[ 404 ]

जब कोई जात्र (त्योहार) मनाया जा रहा हो, तो कोंध अपने गांव को नहीं छोड़ेगा, कहीं ऐसा न हो कि पेन्नु देवता उस पर अपना प्रकोप प्रकट कर दें।

वे पेड़ों को नहीं काटेंगे, जो मानव उपभोग के लिए उपयुक्त उत्पादों का उत्पादन करते हैं, जैसे कि आम, जाक, जाम्बुल ( यूजेनिया जंबोलाना ), या इलुप्पाई ( बेसिया ) जिससे वे एक मादक शराब निकालते हैं। भले ही ये पेड़ खेतों में फ़सल की वृद्धि को रोकते हैं, फिर भी वे उन्हें नहीं काटते।

यदि उल्लू किसी घर की छत पर, या उसके पास के पेड़ पर फँसता है, तो इसे अशुभ माना जाता है, क्योंकि यह परिवार में जल्दी मृत्यु का पूर्वाभास देता है। यदि कोई उल्लू किसी गाँव के पास, लेकिन उसके बाहर हूट करता है, तो गाँव के किसी एक व्यक्ति की मृत्यु हो जाएगी। इस कारण से, पक्षी को पत्थरों से पीटा जाता है और भगा दिया जाता है।

वे एक कौवे को नहीं मारेंगे, क्योंकि यह एक मित्र की हत्या के समान पाप होगा। उनकी किंवदंती के अनुसार, दुनिया के निर्माण के तुरंत बाद एक वृद्ध पुरुष और महिला और चार बच्चों वाला एक परिवार था, जो एक के बाद एक त्वरित उत्तराधिकार में मर गए। उनके माता-पिता उनके दाह संस्कार के लिए आवश्यक कदम उठाने के लिए बहुत वृद्ध थे, इसलिए उन्होंने शवों को अपने घर से कुछ दूरी पर जमीन पर फेंक दिया। एक रात भगवान ने उन्हें उनके सपने में दर्शन दिए और वादा किया कि वह कौवे को पैदा करेंगे, ताकि वे शवों को खा सकें।

वे इसे एक ब्राह्मणी पतंग ( हलियास्तुर इंडस : गरुड़ पक्षी) को मारने के लिए पाप नहीं मानते हैं , जिसे पूरे दक्षिण भारत में पूजा में रखा जाता है। कोंध अपनी मुर्गियों को ले जाने जैसे मामूली अपराध के लिए उसे मार डालेगा।

वे फ़सल को दाँतेदार किनारे वाली दरांती से नहीं काटेंगे, जैसा कि उड़िया लोग इस्तेमाल करते हैं, बल्कि सीधी धार वाले चाकू का इस्तेमाल करते हैं। फसलें कटने के बाद गांव में ले जाई जाती हैं और हाथ से कूटी जाती हैं।[ 405 ]न कि मवेशियों की मदद से। जबकि यह किया जा रहा है, अजनबी (कोंड या अन्य) फसल को नहीं देख सकते हैं, या उनसे बात नहीं कर सकते हैं, कहीं ऐसा न हो कि उनकी बुरी नजर उन पर पड़ जाए। यदि कोई अजनबी खलिहान के पास आता हुआ दिखाई देता है, तो कोंध बिना कुछ बोले उसे अपने हाथों से संकेत देकर दूर कर देते हैं। दाँतेदार दरांती का उपयोग नहीं किया जाता है, क्योंकि यह मवेशियों के चरने जैसी ध्वनि उत्पन्न करता है, जो कि अनुचित होगा। यदि मवेशियों का उपयोग फसल की गहाई में किया जाता तो यह माना जाता है कि पशुओं के गोबर और मूत्र से पृथ्वी देवता का अपमान होता।

उनका मानना ​​​​है कि वे खुद को बाघों या सांपों में बदल सकते हैं, आधी आत्मा शरीर छोड़कर इन जानवरों में से एक में बदल जाती है, या तो दुश्मन को मारने के लिए, या जंगल में मवेशियों को अच्छी तरह से खिलाकर भूख को संतुष्ट कर सकते हैं। माना जाता है कि इस अवधि के दौरान, वे सुस्त और सुस्त महसूस करते हैं, और काम के लिए अनिच्छुक होते हैं, और अगर जंगल में एक बाघ मारा जाता है, तो वे समकालिक रूप से मर जाएंगे। मिस्टर फॉसेट ने मुझे बताया कि कोंध लोगों का मानना ​​है कि नींद के दौरान आत्मा भटकती है। एक अवसर पर, एक आदमी को पता चला कि एक और कोंध, जिसकी आत्मा बाघ के रूप में भटकती थी, ने उसकी आत्मा को खा लिया और वह बीमार हो गया, इस पर विवाद खड़ा हो गया।

जब एक गाँव में हैजा फूटता है, तो सभी नर और मादा अपने शरीर को सिर से लेकर पांव तक गर्मी से पिघली हुई सुअर की चर्बी से मलते हैं, और ऐसा तब तक करते रहते हैं जब तक कि भयानक बीमारी गायब नहीं हो जाती। इस समय वे स्नान नहीं करते, कहीं ऐसा न हो कि चर्बी की दुर्गन्ध दूर हो जाए।”

कहा जाता है कि कोंध 177 रास्तों पर बैरिकेडिंग कर चेचक की देवी के आगमन को रोकते हैं।[ 406 ]काँटे और खाइयाँ, और खौलता हुआ तेल का खौलता हुआ हण्डा। तेंदुए को उत्तरी मालियाह के कोंधों द्वारा एक पवित्र जानवर के रूप में देखा जाता है। वे एक मृत तेंदुए को अपने गांवों के माध्यम से ले जाने पर आपत्ति जताते हैं, और एक तेंदुए की खाल पर शपथ ली जाती है।

योगिनी पत्थरों, या यूरोपीय देशों में मृतकों के पत्थरों का उल्लेख करते हुए, जिन पर सुइयां, बटन, दूध, अंडे आदि चढ़ाए जाते हैं, श्री एफ. फॉसेट 178 कोंध समारोह का वर्णन करते हैं, जिसमें एक पेड़ के नीचे की जमीन को साफ किया गया था । एक वर्ग के रूप में, जिसके भीतर केसर (हल्दी), लकड़ी का कोयला, चावल, और कुछ पीले पाउडर, साथ ही एक अंडा या एक छोटा चिकन था। एक कोंध को एक दुष्टात्मा के कारण बुखार हो गया था, और यह समारोह उसे बाहर आने और दूसरे गांव में जाने का निमंत्रण था।

गोशाला बलिदान का निम्नलिखित विवरण श्री फॉसेट द्वारा दिया गया है। 179"समारोह के लिए अनाज से एक विशेष शराब बनाई जाती है, जिसके पहले दिन एक सामान्य उपवास होता है, एक सुअर को सामान्य सदस्यता द्वारा खरीदा जाता है, और उस स्थान पर घसीटा जाता है जहां उसे रस्सी से 'उसके पेट के माध्यम से बलिदान किया जाना है' .' सुअर को पत्थरों से मार डाला जाता है, लेकिन, इससे पहले कि वह मर जाए, प्रत्येक खोंड कुछ बाल और कान का एक छोटा टुकड़ा काट देता है, जो क़ीमती है। उनमें मांस बांटा जाता है और चावल के साथ पकाया जाता है। पुजारी घर-घर जाकर गोशाला की रस्म अदा करता है। चरने वाले मवेशियों (मुख्य रूप से भैंसों) की रस्सियों को गौ-शाला में केंद्रीय बिंदु से बांध दिया जाता है, और दूसरे छोरों को शेड के पार जमीन पर रख दिया जाता है। ये रस्सियाँ दृश्य वस्तुएँ हैं, जिनके लिए यज्ञ किया जाता है। एक मुर्गे के सिर को खंभे से बंधे हुए सिरों के पास दफनाया जाता है, और उसके पास गोल पत्ते होते हैं, जिन पर रखा जाता है[ 407 ]चावल, सुअर का मांस और उसके कान का थोड़ा सा हिस्सा। इनके थोड़ा सा सामने एक सड़ा हुआ अंडा दबा है। जिस मुर्गे का सिर दफ़नाया जाता है, उसे उबाला जाता है और उन बच्चों द्वारा खाया जाता है जिन्होंने अभी तक कपड़ा नहीं पहना है। खोंड चावल, कान का टुकड़ा और सुअर के बाल छत के नीचे रख देते हैं। शाम को मवेशी घर आते हैं, और रस्सियों से रस्सियों से बंधे होते हैं। तब स्त्रियाँ अपना उपवास तोड़ती हैं—उन्हें तब भोजन करना चाहिए । शराब पीने और नाचने के बाद के दो दिन होते हैं, जिसके दौरान गौशाला से कोई खाद नहीं हटाई जाती है। तीसरे दिन खोंड उसके हाथ में एक गांठ लेकर बाहर आते हैं, और उसे एक स्थान पर ढेर बनाकर फेंक देते हैं, जिस पर पुजारी शराब और चावल डालते हैं।

कोंध शपथ का निम्नलिखित उदाहरण श्री जार स्टीवेन्सन द्वारा दिया गया है। "परिस्थिति का विषय पहले शपथ लेने वाले दल द्वारा दोहराया जाता है, और उसके सामने निम्नलिखित चीजों से भरी एक टोकरी रखी जाती है: -

• खून चूसने वाली (छिपकली)।
• थोड़ी बाघ की खाल।
• एक मोर पंख।
• एक 'श्वेत-चींटी' पहाड़ी से पृथ्वी।
• चावल मुर्गे के खून में मिला हुआ।
• एक जलता हुआ दीपक।

वह अपनी शपथ के साथ आगे बढ़ता है, शपथ के उस हिस्से में टोकरी में प्रत्येक वस्तु को छूता है जो उस वस्तु को संदर्भित करता है। 'ओह! पिता (भगवान), मैं कसम खाता हूँ, और, अगर मैं झूठी कसम खाता हूँ, तो, ओह! पिता, क्या मैं खून चूसने वाले की तरह सिकुड़ा और सूखा हो सकता हूं, और इस तरह मर जाऊं। क्या मुझे बाघ द्वारा मारा जा सकता है। क्या मैं इस सफेद चींटी की पहाड़ी की तरह धूल में चूर हो जाऊं। क्या मुझे इस पंख की तरह उड़ाया जा सकता है। क्या मैं इस दीये की तरह बुझ जाऊं।' आखिरी शब्द कहकर, वह चावल के कुछ दाने अपने मुँह में डालता है, और दीया बुझा देता है, और टोकरी उसकी सामग्री के साथ उसके सिर के शीर्ष तक पहुँच जाती है।[ 408 ]

1904 में, विजागपट्टम पहाड़ी इलाकों में जादू-टोने में प्रचलित विश्वास को दर्शाने वाला एक मामला सामने आया। तीन भाइयों में सबसे छोटे भाई की बुखार से मृत्यु हो गई, और जब शव का अंतिम संस्कार किया गया, तो आग ऊपरी हिस्से को भस्म करने में विफल रही। भाइयों ने निष्कर्ष निकाला कि मृत्यु एक निश्चित कोंध के जादू टोने के कारण हुई होगी। उन्होंने तदनुसार उस पर हमला किया, और उसे मार डाला। मृत्यु के बाद, भाइयों ने शरीर को आधा काट दिया, और ऊपरी आधे हिस्से को अपने गाँव ले गए, जहाँ उन्होंने उस जगह पर कील ठोंकने का प्रयास किया जहाँ उनके मृत भाई का शरीर जलने में विफल रहा। कोंध की लाश के टुकड़े के साथ आरोपियों को मौके पर ही गिरफ्तार कर लिया गया। उन्हें मौत की सजा सुनाई गई थी, और उच्च न्यायालय ने सजा की पुष्टि की थी। 180

1906 में, एक कोंध, एक पानो लड़की पर उसके पास से कुछ कपड़े और एक चांदी का आभूषण चुराने का संदेह करते हुए, सोल्लागोडो के ढेंगाडा घर में गया, जहाँ लड़की अन्य अविवाहित लड़कियों के साथ सोती थी, और उसे अपने गाँव ले गई, जहाँ उसने उसे कैद कर लिया। उसके घर में। अगले दिन, वह उसे एक उड़िया व्यापारी के पास ले गया, जिसने चोरी की बात कबूल करने के लिए उसकी पिटाई की। इसके बाद, कुछ ग्रामीण उसे उबलते पानी की अग्निपरीक्षा से देखने के लिए एकत्र हुए। लगभग पानी से भरा एक बर्तन उबाला गया था, कुछ गाय-गोबर और पवित्र चावल डाले गए थे, और बर्तन में एक रुपया रखा गया था। लड़की को रुपये निकालने का आदेश दिया गया। ऐसा उसने तीन बार किया, लेकिन चौथी बार पानी ने उसके हाथ और बांह को झुलसा दिया। उसके बाद उसे जुर्माना के रूप में भुगतान करने का आदेश दिया गया, जिसकी कीमत एक रुपये थी। यह उसने किया, जैसा कि एक असफल व्यक्ति के लिए कुछ संपत्ति सौंपने का रिवाज था। झुलसने के कारण उसका दाहिना हाथ व्यावहारिक रूप से नष्ट हो गया था। एक बुजुर्ग पात्रो (मुखिया)[ 409 ]यह माना जाता है कि इस तरह के परीक्षणों में सामान्य अभ्यास पानी के दो बर्तन, एक उबलता हुआ और दूसरा ठंडा होता है। उबलते हुए पानी में एक रुपया और कुछ चावल रखे जाते हैं और संदिग्ध व्यक्ति को एक बार रुपया निकालकर ठंडे पानी में हाथ डुबाना चाहिए। यदि हाथ जल जाता है, तो व्यक्ति को दोषी माना जाता है, और जाति को जुर्माना देना पड़ता है।

पानी में डुबोकर परीक्षण में, विवादकर्ता एक पूल में गोता लगाते हैं, और जो पानी के नीचे अधिक समय तक रह सकता है, उसे सही माना जाता है। एक अवसर पर, कुछ वर्ष पूर्व, जब दो गाँव भूमि के एक निश्चित टुकड़े पर कब्जे के अधिकार को लेकर विवाद कर रहे थे, तो मजिस्ट्रेट ने विवाद को निपटाने के लिए एक नया तरीका अपनाया। उन्होंने प्रतिस्पर्धी दलों के समान संख्या में प्रतिनिधियों के बीच रस्साकशी की स्थापना की। जिस पक्ष ने जीत हासिल की, उसने सभी की संतुष्टि के लिए विवादित संपत्ति पर कब्जा कर लिया। 181

पवित्र चावल के संबंध में, जिसका उल्लेख ऊपर किया गया है, महाप्रसाद सोंगथो की प्रथा का संदर्भ दिया जा सकता है। "यह गंजम और उड़ीसा के खोंड और अन्य पहाड़ी जनजातियों में प्रचलित है, और उड़िया में पाया जाता है। संगठो का अर्थ है मिलन या मित्रता। महाप्रसाद सोंगाथो, महाप्रसाद द्वारा शपथ ली गई मित्रता है, यानी पुरी के भगवान जगन्नाथ को पके हुए चावल। प्रसाद के अवशेषों को सुखाकर संरक्षित किया जाता है। पुरी जाने वाले सभी तीर्थयात्रियों को अनिवार्य रूप से इस महाप्रसाद की एक मात्रा प्राप्त होती है, और इसे मांगने वालों को स्वतंत्र रूप से वितरित करते हैं। इसे एक पवित्र वस्तु के रूप में माना जाता है, जो केवल स्पर्श द्वारा पुरुषों के पापों और गलतियों को क्षमा करने की सर्वोच्च शक्तियों से संपन्न है। यह न केवल स्वयं पवित्र है, बल्कि इसकी उपस्थिति में किए गए सभी कार्यों को भी पवित्र करता है। ऐसा माना जाता है कि कोई हिम्मत नहीं करता[ 410 ]एक गलत काम करना, एक झूठ बोलना, या एक बुरा विचार भी मन में रखना, जब वह हाथ में पकड़ा जाता है। इस तरह के विश्वासों के कारण, गवाहों (विशेष रूप से उड़िया) को सबूत देते समय शपथ लेने के लिए कहा जाता है। महाप्रसाद सोंगाथो एक ही लिंग के दो व्यक्तियों के बीच की शपथ है। उदाहरण एक धनी और सुसंस्कृत नगरवासी और एक गरीब ग्रामीण ग्रामीण के बीच, या उच्च परिवार की एक ब्राह्मण महिला और एक शूद्र नौकर के बीच हुई दोस्ती के रिकॉर्ड में हैं। सोंगथो को कुछ समारोहों के साथ मनाया जाता है। इस उद्देश्य के लिए निर्धारित एक शुभ दिन पर, सोंगाथो के पक्ष, अपने रिश्तेदारों, दोस्तों और शुभचिंतकों के साथ, बांसुरी और ढोल के उत्सव संगीत के जुलूस में मंदिर जाते हैं। वहाँ, उस पवित्र स्थान में, होने वाले मित्र अपने हाथों में महाप्रसाद लेकर भगवान के साथ गंभीर शपथ लेते हैं, और यह देखने के लिए सभा कि वे आजीवन दोस्त बने रहेंगे, भले ही उन पर या उनके परिवारों पर कोई भी बदलाव आए। समारोह का समापन, दोनों पक्षों में रात्रिभोज, उपहार और उपहार होंगे, और पूरा दिन आनंद और उल्लास का होगा। इस प्रकार मित्रता के अविभाज्य बंधनों से बंधे हुए, वे अपने जीवन के अंत तक अत्यधिक आत्मीयता और स्नेह की शर्तों पर जीते हैं। वे एक-दूसरे के साथ मिलने और रहने के हर मौके का फायदा उठाते हैं। वे किसी भी त्योहार को नए कपड़ों और अन्य मूल्यवान उपहारों के आदान-प्रदान के बिना पारित नहीं होने देते। किसी के घर में कोई भी महत्वपूर्ण समारोह दूसरे को बुलाए बिना नहीं होता है। साल भर में, वे एक-दूसरे को अपने-अपने मौसम में विभिन्न फल और सब्जियां भेजेंगे। यदि किसी की मृत्यु हो जाती है, तो उसका या उसके परिवार का मानना ​​है कि बंधन टूट गया है, लेकिन दूसरे को कमोबेश उसी तरह देखता रहता है जैसे मृतक देखता था। उत्तरजीवी, यदि सहायता की आवश्यकता है, प्राप्त करना निश्चित है [ 411 ]मृतक मित्र के परिवार से सहायता और सहानुभूति। इस प्रकार ग्रामीण भागों के कम सभ्य उड़िया द्वारा संस्था का रखरखाव किया जाता है। जनजाति की बर्बरता के साथ सोंगथो का रोमांस बढ़ जाता है। खोंड और अन्य पहाड़ी जनजातियां हमें सोंगथो का उदाहरण देती हैं, जो अपनी सभी आदिम सादगी को बरकरार रखता है। उनमें से सोंगाथो आदर्श मित्रता है, और डेमन और पायथियास के उदाहरण दुर्लभ नहीं हैं। एक खोंड अपने दोस्त की खातिर खुद को बर्बाद करने के लिए जाना जाता है। वह स्वेच्छा से अपने मित्र के हितों की रक्षा के लिए अपना सब कुछ और यहाँ तक कि अपना जीवन भी बलिदान कर देता है। दोस्तों के पास एक-दूसरे के लिए स्नेह के अलावा कुछ नहीं है। 182

विजागपट्टम जिले के गजेटियर में यह उल्लेख किया गया है कि "खोंड अपने मांस के लिए खुले तौर पर मवेशियों की चोरी करते हैं, विशेष रूप से बृंजारी गिरोह से संबंधित हैं। 1898 में, गुदारी के पास वेप्पीगुडा में उनके एक दल ने चार कांस्टेबलों पर हमला किया, जो इन चोरी की जाँच करने के लिए देश में गश्त कर रहे थे, उनकी पिटाई की, और उनकी सारी संपत्ति और वर्दी ले गए। इन लोगों को गिरफ्तार करने के प्रयासों के परिणामस्वरूप उनके गाँव के निवासी पहाड़ियों की ओर भाग गए, और एक समय के लिए ऐसा लगा जैसे दूसरों के उनके साथ जुड़ने और खोंडों के बाहर जाने का खतरा था। 1882 में, कालाहांडी राज्य के खोंडों ने उरियाओं के खिलाफ विद्रोह किया और उनमें से कुछ सैकड़ों की हत्या कर दी। सौभाग्य से उनके साथ शामिल होने का निमंत्रण, एक शुरुआती शिकार के सिर, उंगलियों, बाल, आदि के संचलन द्वारा व्यक्त किया गया, इस जिले के खोंडों द्वारा स्वीकार नहीं किया गया। ” वृद्धि की खबर श्री एचजी प्रेंडरगैस्ट, सहायक पुलिस अधीक्षक को एक फकीर के रूप में प्रच्छन्न एक डंब द्वारा दी गई, जिसने अपनी लंगुटी (कपड़े) में रिपोर्ट को छुपाया था। वह[ 412 ]चांदी की चूड़ी से पुरस्कृत किया गया। बलवारपुर गाँव में हुई एक बैठक में यह निर्णय लिया गया कि सभी कुलटाओं को मार डाला जाए और देश से बाहर कर दिया जाए। इसके संकेत के रूप में, कोंध झाड़ू लेकर चलते थे। असुरगढ़ में पुलिस को चार सिर कटी लाशें मिलीं, और विधवाओं से उन सभी को पता चला जो उन्हें अत्याचार के बारे में कहना था। हत्याएं बेहद क्रूर तरीके से की गई थीं। सभी पीड़ितों को जीवित रहते हुए खोपड़ी दी गई थी, और खोपड़ी होने से पहले एक का हाथ और एक पैर काट दिया गया था। जैसा कि प्रत्येक पीड़ित की मृत्यु हो गई, उसकी मृत्यु की घोषणा धीरे-धीरे दिए गए ड्रम पर तीन नलों द्वारा की गई, उसके बाद चिल्लाना और नृत्य करना। अभागे पुरुषों को उनके घरों से बाहर घसीटा गया, और उनकी महिलाओं और बच्चों के सामने मार डाला गया। न तो यहां और न ही कहीं और महिलाएं नाराज थीं, हालांकि उन्हें दफन खजाने को छोड़ने के लिए जान से मारने की धमकी दी गई थी। एक महिला को इस तरह एक हजार रुपए खोदने पर मजबूर कर दिया। बिलट गाँव के पास एक इमली के पेड़ पर, एक ट्रॉफी के रूप में चिपका हुआ, एक कुल्टा का कटा हुआ सिर था, जिसे सबसे भयानक तरीके से काटा गया था।183

इस तथ्य को श्री जयराम मुदलियार ने नोट किया है कि अंकन की कोंध प्रणाली डुओडेसिमल है। तेरह बारह और एक, तैंतालीस बारह और चार, और इसी तरह आगे।

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कोंड्रा।—कोंड्रास या कोंडोरास गंजम में मछली पकड़ने वाली एक जाति है, जो तालाबों, झीलों, नदियों और बैकवाटर में मछली पकड़ते हैं, लेकिन कभी भी समुद्री मछली पकड़ने में नहीं लगे हैं। यह सुझाव दिया गया है कि यह नाम कोनकोडा, एक केकड़े से लिया गया है, क्योंकि वे चिल्का झील में केकड़ों को पकड़ते हैं और उन्हें बेचते हैं। कोंद्रा सामाजिक पैमाने में बहुत नीचे हैं, और यहां तक ​​कि हदीस भी उनके लिए ढोल पीटने से इनकार करते हैं, और आंशिक रूप से उबले हुए चावल को स्वीकार नहीं करेंगे, जिसे उन्होंने छुआ है। कुछ स्थानों पर, जाति के सदस्य खुद को दास दिवारो कहते हैं, और उन नाविकों से वंश का दावा करते हैं, जिन्होंने राजा भरत के दशरथ की मृत्यु के बारे में राम को सूचित करने के लिए चित्रकूटम जाने पर नाव चलायी थी। जाहिरा तौर पर जाति को दो अंतर्विवाही वर्गों में विभाजित किया गया है, जैसे, मचा कोंद्रा, जो मछली पकड़ने के पारंपरिक व्यवसाय का पालन करते हैं, और दंडासी खोंद्रा, जिन्होंने गांव के चौकीदार के कर्तव्यों को निभाया है। सेप्ट या बम्सम के उदाहरण के रूप में, निम्नलिखित का हवाला दिया जा सकता है: - काको (कौआ), बिल्व (गीदड़), गया (गाय), कुक्किरिया (कुत्ते), घसिया (घास), भोलिया (जंगली कुत्ता), संगुण (गिद्ध)। कुछ लोगों ने कहा कि सम्मान जानवरों को दिया जाता है जिसके बाद विवाह समारोहों से पहले बमसम का नाम रखा जाता है, लेकिन अन्य लोगों ने इसका खंडन किया। जाति के मुखिया को बेहरा कहा जाता है, और उसे डोलोबेहर और भोलोबायया द्वारा सहायता प्रदान की जाती है। एक जाति भी होती है[ 416 ]संदेशवाहक जिसे छतिया कहा जाता है। बेहरा को विवाह के अवसर पर एक रुपया और मृत्यु समारोह के लिए एक आना शुल्क मिलता है।

लड़कियों की शादी यौवन से पहले या बाद में कर दी जाती है। कभी-कभी एक लड़की का विवाह सहाड़ा ( स्ट्रेब्लस एस्पर ) वृक्ष की मन्नत पूरी करने के लिए किया जाता है। पेड़ के चारों ओर की जमीन को साफ किया जाता है, फिर एक नया कपड़ा तने के चारों ओर बांध दिया जाता है, और उस पर धनुष और बाण टिका दिया जाता है। बहरा पुजारी के रूप में कार्य करता है, और लड़की की ओर से, पेड़ के पास बारह मुट्ठी या चावल और बारह दाल (मटर: कजनस इंडिकस) रखता है।), और एक पत्ते पर डोरी के बारह टुकड़े, दूल्हे के लिए प्रावधान के रूप में। यदि लड़की वयस्कता तक नहीं पहुंची है, तो उसे सात दिन पेड़ के पास रहना चाहिए; नहीं तो वह चार दिन रहती है। अंतिम दिन, बेहरा, पेड़ के पास बैठे हुए कहते हैं: “हमने आपको बारह वर्षों तक भोजन दिया है। हमें एक तदो-पत्र (अलगाव का विलेख) दो। यह एक ताड़ के पत्ते पर लिखा हुआ है, और पेड़ के पास नीचे फेंक दिया गया है।

मृतकों का अंतिम संस्कार किया जाता है, और कहा जाता है कि पुरुषों और महिलाओं दोनों की लाशों को चिता पर नीचे की ओर रखा जाता है। कई अन्य जातियों में केवल महिलाओं को ही इस पद पर रखा गया है। मृत्यु समारोह कई उड़िया जातियों द्वारा मनाए जाने वाले समान हैं। जलती हुई भूमि से थोड़ी सी हड्डी निकाल दी जाती है, और दसवें दिन तक प्रतिदिन उसे भोजन दिया जाता है, जब सभी गोत्रों के साथ-साथ मृतक के देवर और दामादों का मुंडन किया जाता है। मृत व्यक्ति की बहन के पुत्रों के भी मुंडन की उम्मीद की जाती है यदि वे अनाथ हैं; परन्तु यदि उनके पिता जीवित हों, तो दूसरे दिन उनका मुण्डन कराया जाता है।

कोंड्रा गंगा-देवी को अपनी जाति की देवता मानते हैं, लेकिन अन्य देवताओं की भी पूजा करते हैं, जैसे चामुंडा, बुद्धि और कालिका।[ 417 ]

कोंगा। —कोंगा या कोंगु एक प्रादेशिक शब्द है, जिसका अर्थ है कोंगू देश का निवासी। जनगणना के हाल के समय में, इसे बड़ी संख्या में वर्गों के विभाजन के रूप में वापस कर दिया गया है, जिनमें ज्यादातर तमिल शामिल हैं, जिनमें अंबत्तन, कैकोलन, कममालन, कुरावन, कुसावन, मलायन, ओड्डे, पल्लन, पारायन, शानान, उप्पारा और वेल्लाला शामिल हैं। . यह नीलगिरि पहाड़ियों के बडागाओं के बीच अपशब्द के रूप में प्रयोग किया जाता है। उदाहरण के लिए, जिन्होंने होल्मग्रेन के ऊन के मिलान में गलतियाँ कीं, उन्हें दर्शकों द्वारा तिरस्कारपूर्वक कोंगा कहा गया। इसी तरह, तमिल देश के कुछ हिस्सों में एक लंबे, दुबले और मूर्ख व्यक्ति को कोंगन कहा जाता है।

कोंगा वेल्लाल।—त्रिचिनोपोली जिले के कोंगा वेल्लास पर निम्नलिखित टिप्पणी के लिए, मैं श्री एफआर हेमिंग्वे का ऋणी हूं। ऐसा प्रतीत होता है कि उनके नाम के अलावा अन्य वेल्लाल के साथ उनमें बहुत कम समानता है, और समाज में एक निम्न स्थान रखते हैं, क्योंकि रेड्डी उनके साथ भोजन नहीं करेंगे, और वे टोटियन और निम्न गैर-ब्राह्मण जातियों के अन्य लोगों के साथ भोजन करेंगे। वे कॉम्पैक्ट समुदायों में रहते हैं, आम तौर पर बस्तियों में। उनके आवास आमतौर पर फूस की झोपड़ियाँ होती हैं, जिनमें केवल एक कमरा होता है। वे किसान हैं, लेकिन संपन्न नहीं हैं। उनके आदमियों को आम तौर पर सोने की बड़ी-बड़ी अंगूठियों की संख्या से पहचाना जा सकता है, जो वे कानों के लोब में पहनते हैं, और लटकन (मुरुगु), जो कानों के ऊपरी हिस्से से लटकते हैं। उनकी महिलाओं के पास बड़े आकार की एक विशेष ताली (विवाह बैज) होती है, जो कई सूती धागों से बंधी होती है, जो अन्य जातियों की तरह नहीं है, एक साथ मुड़ा हुआ। ऐसा लगता है कि वे हमेशा तायित्तु नामक एक आभूषण पहनते हैं, बल्कि बाएं हाथ पर सामान्य बेलनाकार तावीज़ की तरह।

कोंगा वेल्लालस को दो अंतर्विवाही डिवीजनों में विभाजित किया गया है, अर्थात, कोंगा वेल्लास प्रॉपर, और टोंडन या इलाकनबन-कुट्टम (नौकर या अवर उप-विभाजन)।[ 418 ]बाद वाले निश्चित रूप से जाति की लड़कियों और विधवाओं द्वारा बाहरी लोगों के साथ नाजायज संभोग की संतान हैं, जिन्हें जाति के नियमों के उल्लंघन के परिणामस्वरूप निष्कासित कर दिया गया है।

कोंगों के पास एक विस्तृत जाति संगठन है। उनका देश चौबीस नाडुओं में विभाजित है, प्रत्येक में एक निश्चित संख्या में गाँव शामिल हैं, और मान्यता प्राप्त मुख्यालय हैं, जो कोयम्बटूर जिले के पलायकोट्टई, कांगयम, पुदुर और कडयूर के गाँवों के अंतर्गत चार समूहों में व्यवस्थित हैं। प्रत्येक गाँव एक कोट्टुकारन के अधीन है, प्रत्येक नाडू एक नट्टू-कवुंदन या पेरियातनक्करन के अधीन है, और प्रत्येक समूह एक पट्टाकारन के अधीन है। अंतिम को काफी सम्मान के साथ माना जाता है। वह सोने की बिछिया पहनता है, उसे लाश देखने की अनुमति नहीं है, और हमेशा हाथ जोड़कर सलामी दी जाती है। उन्हें केवल कभी-कभी जातिगत विवादों को निपटाने के लिए बुलाया जाता है, छोटे-छोटे मामलों को कोट्टुक्करनों द्वारा सुलझाया जाता है, और नट्टुकवुंदन द्वारा वैवाहिक प्रश्नों को सुलझाया जाता है। कोंगा और टोंडन दोनों में बड़ी संख्या में बहिर्विवाही वंश हैं,उदाहरण के लिए कड़ाई (बटेर), पन्नई ( सेलोसिया अर्जेंटिया , एक पॉट-जड़ी बूटी)। एक लड़के के लिए सबसे वांछित जोड़ी उसके मामा की बेटी होती है। इस तरह के संघों के लिए इस हद तक वरीयता दी जाती है, कि एक युवा लड़के की शादी अक्सर एक वयस्क महिला से होती है, और यह स्वीकार किया जाता है कि, ऐसे मामलों में, लड़के का पिता तब तक पति के कर्तव्यों को अपने ऊपर ले लेता है जब तक कि उसका बेटा वयस्कता पर पहुंच गया है, और पत्नी को अपनी पसंद की जाति के किसी भी व्यक्ति के साथ संबंध बनाने की अनुमति है, बशर्ते कि वह अपने पति के घर में रहती है। विधवाओं के साथ, जिन्हें पुनर्विवाह की अनुमति नहीं है, नियम अधिक सख्त हैं। एक विधवा के साथ अनुचित अंतरंगता के दोषी व्यक्ति को जाति से निष्कासित कर दिया जाता है, जब तक कि[ 419 ]वह उसे छोड़ने और जाति में वापस जाने के लिए सहमत हो जाती है, और वह उसे अलग रहने के लिए पर्याप्त साधन प्रदान करता है। सहमति का रूप महिला के लिए यह कहना है कि वह केवल एक मिट्टी का बर्तन है, और दूषित होने के कारण टूट गया है, जबकि पुरुष बेल-धातु का है, और उसे पूरी तरह से प्रदूषित नहीं किया जा सकता है। गलती करने वाले व्यक्ति को आम गांव में ले जाकर जाति में शामिल कर लिया जाता है, जहां उसे एक इरुक्कन (अर्का: कैलोट्रोपिस गिगेंटिया ) छड़ी से पीटा जाता है , और अपने रिश्तेदारों को दावत के लिए एक काली भेड़ प्रदान की जाती है।

शादियों और अंत्येष्टि में, कोंगा वेल्लास अपनी ही जाति के पुजारियों को नियुक्त करते हैं, जिन्हें अरुमिक्करन और अरुमाइक्कारी कहा जाता है। ये अवश्य ही विवाहित लोग होंगे, जिनके बच्चे हुए होंगे। जहाँ तक एक पत्नी का संबंध है, पहला चरण एक एलुतिंगलकारी (सात सोमवार की महिला) बनना है, जिसके बिना वह अपने माथे पर लाल निशान नहीं लगा सकती है, या अपने किसी भी बच्चे की शादी नहीं कर सकती है। यह कम से कम एक बच्चे के जन्म के बाद, उसके पिता के घर पर एक समारोह का पालन करके किया जाता है। घर में हरे पत्तों का एक पंडाल (बूथ) बनाया जाता है, और पुंगम ( पोंगामिया ग्लबरा) का एक पट्टिका) और उसके सिर के चारों ओर इमली की टहनियाँ लगाई जाती हैं। उसके बाद उसे एक नया कपड़ा पेश किया जाता है, कुछ खाना तैयार करता है और उसे खाता है, और ओखली पर कदम रखता है। एक विवाहित जोड़ा तब तक प्रतीक्षा करता है जब तक कि उनके बच्चों में से एक की शादी नहीं हो जाती है, और फिर दस अरुमिकारन और कुछ पुलावन (कैकोलन के चारण) के हाथों अरुमैमनम नामक समारोह से गुजरते हैं, जो जोड़ी को चंदन और पानी, तेल में डूबी हुई हरी घास से छूते हैं। , आदि। आदमी तब एक अरुमाइकरन बन जाता है, और उसकी पत्नी एक अरुमाइक्कारी बन जाती है। अरुमाई रैंक के सभी लोगों के साथ बहुत सम्मान किया जाता है, और जब उनमें से एक की मृत्यु हो जाती है, तो एक आदमी दूसरे आदमी के कंधों पर खड़ा एक ड्रम पीटता है, जो वर्तमान में सात माप अनाज के रूप में प्राप्त करता है, और एक समान मात्रा में बिना माप के।[ 420 ]

सगाई की रस्म भविष्य की दुल्हन के घर में दोनों मामाओं की उपस्थिति में होती है, और इसमें लड़की के कपड़े में फल और पान का पत्ता बांधना शामिल होता है। शादी के दिन, दूल्हे का मुंडन किया जाता है, और एक अरुमिकारी उसके ऊपर पानी डालती है। यदि उसकी कोई बहन है, तो उसकी होने वाली बेटी की सगाई उसके बेटे से करने की रस्म अदा की जाती है। फिर वह घोड़े पर सवार होकर जाता है, इस अवसर के लिए लगाए गए एक पत्थर पर कुछ फल और मूसल लेकर जाता है, और नट्टुकल कहलाता है, जिसकी वह पूजा करता है। माना जाता है कि यह पत्थर कोंगु राजा और मूसल के ग्रामीणों का प्रतिनिधित्व करता है, और पूरे समारोह को प्राचीन कोंगु लोगों के एक रिवाज का अवशेष कहा जाता है, जिसमें जाति पूर्व में थी, जिसके लिए उन्हें मंजूरी प्राप्त करने की आवश्यकता थी। हर शादी के लिए राजा। नट्टुकल से लौटने पर, बुरी नजर से बचने के लिए दूल्हे को सफेद और रंगीन चावल के गोले खिलाए जाते हैं। उसकी माँ तब उसे तीन कौर भोजन देती है, और शेष खुद खाती है, यह इंगित करने के लिए कि वह उसे भोजन नहीं देगी। एक नाई तब उसे आशीर्वाद देता है, और वह घोड़े पर सवार होकर दुल्हन के घर जाता है, जहाँ उसकी अगवानी उसकी पार्टी में से एक द्वारा की जाती है। उसके कान के छल्ले दुल्हन के कानों में डाले जाते हैं, और जोड़े को उनके मामा के कंधों पर नट्टुकल तक ले जाया जाता है। वहां से लौटने पर, उन्हें तेल, दूध और पानी में डूबा हुआ एक पान के पत्ते के साथ एक अरुमईकारन द्वारा छुआ जाता है। ताली (विवाह बिल्ला) की पूजा की जाती है और उसे आशीर्वाद दिया जाता है, और अरुमाइकरन इसे उसके गले में बाँधता है। नाई फिर एक विस्तृत आशीर्वाद देता है, जो इस प्रकार चलता है: "जब तक सूर्य और चंद्रमा सहन कर सकते हैं तब तक जीवित रहें, या पशुपतिश्वरर (शिव) करूर में। तेरी डालियाँ बरगद की नाईं और तेरी जड़ें घास की नाईं फैलें, और तू बाँस की नाईं फूले फले। तुम दोनों फूल और धागे की तरह बनो, जो[ 421 ]एक साथ माला बनाते हैं और पानी और उसमें उगने वाले सरकंडे की तरह आपस में जुड़ जाते हैं। यदि कोई पुलवन मौजूद है, तो वह एक और आशीर्वाद जोड़ता है, और अनुबंध करने वाले जोड़े की छोटी उंगलियां एक साथ जुड़ी होती हैं, दूध से अभिषेक किया जाता है, और फिर अलग हो जाता है।

मृत्यु समारोह अजीब नहीं हैं, सिवाय इसके कि चिता के लिए मशाल एक पराईन द्वारा ले जाया जाता है, न कि अधिकांश जातियों में, मुख्य शोककर्ता द्वारा, और तीसरे दिन के बाद कोई समारोह नहीं किया जाता है। उस दिन हड्डियों को इकट्ठा करने और उन्हें पानी में फेंकने का रिवाज है। फिर नाई पोली, पोली रोते हुए एक हरे पेड़ पर दूध और घी का मिश्रण डाल देता है।

जाति के अपने भिखारी होते हैं, जिन्हें मुदवंडी ( qv ) कहा जाता है।

कोंगारा (क्रेन).—पद्म साले और कम्मा का बहिर्गमन सेप्ट।

कोन्होरो। - बोलासी की एक उपाधि।

कोंकणी। - परिभाषित, मद्रास जनगणना रिपोर्ट, 1901 में, एक क्षेत्रीय या भाषाई शब्द के रूप में, जिसका अर्थ है कोंकण देश (कनारा) में रहने वाला, या मराठी की कोंकणी बोली बोलने वाला व्यक्ति। कडु कोंकणी (कमीने कोंकणी) भगवान या शुद्ध कोंकणियों के विरोध में एक नाम है। दक्षिण केनरा में, "कोंकणी ब्राह्मण व्यापारी और दुकान चलाने वाले वर्ग हैं, और, सबसे दूर के स्थानों में, कोंकणी गाँव की दुकान मिल जाती है।" 184

कोंकणियों पर निम्नलिखित नोट त्रावणकोर जनगणना रिपोर्ट, 1901 से निकाला गया है। “कोंकणियों में गौड़ा ब्राह्मणों के सारस्वत खंड के ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य जातियाँ शामिल हैं। इस समुदाय के ब्राह्मण, हालांकि, कोंकणस्थ महाराष्ट्र ब्राह्मणों से भिन्न हैं[ 422 ]द्रविड़ समूह। इस तट पर बसने वाले कोंकणी शूद्रों को एक अलग नाम कुदुमिक्कर के नाम से जाना जाता है। कोंकणियों का मूल निवास स्थान सरस्वती का तट है, जो प्रारंभिक संस्कृत कार्यों में अच्छी तरह से जानी जाने वाली नदी है, लेकिन कहा जाता है कि राजपूताना के उत्तर में रेगिस्तान की रेत में खुद को खो दिया है। सह्याद्रिकंड के अनुसार, इन सारस्वतों की एक शाखा बंगाल के तिरहुत में रहती थी, जहां से दस परिवारों को परशुराम द्वारा गोमंतक, आधुनिक गोवा, पंचक्रोसी और कुशस्थली में लाया गया था। नए देश की समृद्धि और सुंदरता से आकर्षित होकर, अन्य लोगों ने इसका अनुसरण किया, और पूरी आबादी ने खुद को साठ गांवों और गोवा में और आसपास छियानवे बस्तियों में बसाया, पूर्व में बसने वालों को षष्ठी (साठ के लिए संस्कृत) कहा जाता था, और वे बाद वाले को शन्नावी या शेनवीस (छियानवे के लिए संस्कृत) कहा जाता है। उन सारस्वतों का इतिहास पुर्तगालियों के आगमन के लगभग बीस साल बाद तक निर्बाध सामान्य और व्यावसायिक समृद्धि में से एक था। जब राजा एमानुएल की मृत्यु हुई और राजा जॉन ने उसे उत्तराधिकारी बनाया, तो माना जाता है कि गोवा की सरकार की नीति धार्मिक उत्पीड़न के पक्ष में बदल गई थी। कैनारिस और तुलु देशों के लिए एक बड़ा प्रवाह परिणाम था। वहां से कोंकणियों ने त्रावणकोर और कोचीन में प्रवास किया, और अपने हिंदू शासकों के शासन के तहत एक सुरक्षित आश्रय पाया। अपने अंतिम घरों में, कोंकणियों ने अपने वाणिज्य का विस्तार और विकास किया, मंदिरों का निर्माण किया, और उन्हें इतनी भव्यता से संपन्न किया कि उस समुदाय के धार्मिक संस्थान, विशेष रूप से कोचीन और एलेप्पी में, आज भी पूरे मालाबार में सबसे समृद्ध हैं।

"कैंटर विस्चर 185 लिखते हैं कि 'कैनारी जो मालाबार में स्थायी रूप से बसे हुए हैं वे सर्वश्रेष्ठ नस्ल हैं[ 423 ]यूरोपीय लोगों के लिए जाना जाता है, न केवल इसलिए कि ईस्ट इंडिया कंपनी उनके साथ व्यापार करती है और अपने एक सदस्य को अपना व्यापारी नियुक्त करती है, उसे दो डच सैनिकों की उपस्थिति देती है: बल्कि इसलिए भी कि शहर में इन लोगों की दुकानों से हम अपना सारा सामान प्राप्त करते हैं। आवश्यक, पशु भोजन को छोड़कर। कुछ चावल बेचते हैं, अन्य फल, अन्य विभिन्न प्रकार के लिनेन, और कुछ फिर से मनी-चेंजर हैं, ताकि शायद ही कोई ऐसा हो जो व्यापार में न लगा हो।' भारत में पुर्तगालियों के आगमन के समय से ही कोंकणियों का व्यवसाय वाणिज्य रहा है। उनमें से कुछ 186 पापटम बनाते हैं (पोपडम्स) जो मालाबार में लगभग सार्वभौमिक खपत का मसाला है। हाल तक, त्रावणकोर में कोंकणी व्यापार के अलावा और कुछ नहीं जानते थे। लेकिन अब, बंबई और दक्षिण केनरा में अपने रिश्तेदारों के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, वे धीरे-धीरे अन्य व्यवसायों को अपना रहे हैं।

"कैनारी जिलों में खुद को बसाने के बाद, अधिकांश कोंकणी शेनवीस के विपरीत, माधवाचार्य के प्रभाव में आ गए, जो अभी भी स्मार्ट बने हुए हैं। तिरुपति मंदिर के प्रमुख देवता वेंकटरामन की पूजा का बहुत महत्व है। हर कोंकणी मंदिर को तिरुमाला देवसमम कहा जाता है, क्योंकि प्रत्येक में पवित्र पहाड़ी (तिरुमाला) पर रहने वाली दिव्यता का प्रतिनिधित्व किया जाता है।

कोंसारी। —कोंसारी अपना नाम कोन्सा से प्राप्त करते हैं, जो एक बेल-मेटल डिश है। वे बेल-मेटल में उड़िया श्रमिक हैं, और व्यंजन, कप और प्लेट बनाते हैं। ब्राह्मणों को उनके द्वारा पुरोहित (पुजारी) और गुरु (उपदेशक) के रूप में नियुक्त किया जाता है। वे मछली और मटन खाते हैं, लेकिन[ 424 ]मुर्गे या गोमांस नहीं, और शराब पीते हैं। विवाह शिशु है। विधवाओं और तलाकशुदा के पुनर्विवाह की अनुमति है।

कूनापिल्ली वांडलू। -पद्म साले से जुड़े भिखारी।

कोप्पला। - वेलमास का एक वर्ग, जो सिर के शीर्ष पर एक गाँठ (कोप्पू) में बालों को बाँधता है, और मुत्राचास का एक बहिष्कृत सेप्ट, जिसकी महिलाएँ यौवन तक पहुँचने पर अपने बालों को एक गाँठ में बाँध लेती हैं।

कोरा (सूर्य)। - गदाबा, मुका डोरा और रोना का एक सेप्ट।

कोरचा। — कोरवा देखें ।

कोरगा। - मद्रास जनगणना रिपोर्ट, 1901 में, कोरागों को टोकरी बनाने वालों और मजदूरों की एक जंगली जनजाति के रूप में अभिव्यक्त किया गया है, जो मुख्य रूप से मुदबिद्री में पाए जाते हैं, और दक्षिण केनरा के उप्पिनंगडी तालुक में पुत्तूर में पाए जाते हैं। वे हैं, श्री एम.टी. वालहाउस लिखते हैं, 187 “एक बहुत ही शांत और निरापद दौड़; छोटे और मामूली, पुरुष शायद ही कभी पाँच फीट छह इंच से अधिक होते हैं; काली चमड़ी, अधिकांश भारतीय आदिवासियों की तरह, मोटे होंठ, नाक चौड़ी और सपाट, और बाल खुरदरे और घने। उनका मुख्य व्यवसाय टोकरी बनाना है, और उन्हें अपने स्वामियों के लिए श्रम करना चाहिए। वे गांवों के बाहरी इलाके में रहते हैं, और मिट्टी या मिट्टी के घरों में नहीं रह सकते हैं, लेकिन पत्तों की झोपड़ियों में रहते हैं, जिन्हें कोप्पस कहा जाता है। भारत की कई जंगली जनजातियों की तरह, वे अडिग सत्यता से प्रतिष्ठित हैं। कोरागर का शब्द लौकिक है।

कोरागस की रैंक होलेयस से नीचे है। कुछ कस्बों में, वे स्वच्छता विभाग द्वारा मैला ढोने वालों के रूप में कार्यरत हैं। वे मवेशियों और भैंसों की खाल, सींग और हड्डियाँ निकालते हैं, जो गाँवों में मर जाते हैं, और उन्हें मुख्य रूप से मप्पिला व्यापारियों को बेचते हैं। वे भोजन स्वीकार करते हैं, जो विभिन्न जातियों द्वारा आयोजित भोज के बाद बचा रहता है।[ 425 ]कुछ पालने, टोकरियाँ, धान रखने के लिए बेलन, ओसाने और बोने की टोकरियाँ, स्केल-पैन, बक्से, चावल-पानी की छलनी, बर्तनों के लिए रिंग-स्टैंड, कॉयर (नारियल फाइबर) रस्सी, मवेशियों को धोने के लिए ब्रश के निर्माण में कुशल हैं। वे सोपस्टोन से विभिन्न घरेलू बर्तन भी बनाते हैं, जिन्हें वे बाजार में दुकानदारों को बहुत सस्ते दामों पर बेचते हैं।

"कई दास-जातियां," श्री वालहाउस जारी हैं, "पूरे भारत में मौजूद हैं, निश्चित रूप से कानून द्वारा मान्यता प्राप्त नहीं है - वास्तव में 1843 में सरकार के एक अधिनियम द्वारा औपचारिक रूप से मुक्ति मिली - लेकिन फिर भी, हालांकि स्थिति में सुधार हुआ, वस्तुतः दास। इस प्रकार उनकी उत्पत्ति और स्थिति का वर्णन किया गया है। चार प्रमुख वर्गों के बाद, जो ब्रह्मा से उत्पन्न हुए, छह अनुलोम जातियाँ आईं, जो क्रमशः ब्राह्मणों और क्षत्रियों के उनके नीचे के वर्गों की महिलाओं के साथ संभोग से उत्पन्न हुईं। अनुलोम शब्द सीधे और नियमित बालों को दर्शाता है, जो भारत में आर्यन स्टॉक की विशेषता है। इनके बाद छह प्रतिलोम जातियां आईं, जो निम्न वर्गों के पिताओं द्वारा ब्राह्मण और क्षत्रिय महिलाओं से उल्टे क्रम में उत्पन्न हुईं। इनमें से तीसरे चांडाल थे, जो ब्राह्मण महिलाओं द्वारा शूद्र पिता की संतान थे। चांडाल, या दास, पंद्रह वर्गों में उप-विभाजित थे, जिनमें से कोई भी अंतर्विवाह नहीं कर सकता, एक नियम अभी भी सख्ती से मनाया जाता है। अंतिम दो, और पन्द्रह वर्गों में सबसे नीचे, कपाटा या चीर-फाड़ करने वाले, और सोप्पू या पत्ते पहनने वाले कोरागा हैं। ऐसा ब्राह्मण इतिहासकारों द्वारा दिया गया विवरण है; लेकिन संभावना यह है कि ये सबसे निचली गुलाम-जातियां उस आदिम आबादी के वंशज हैं, जिसे उत्तर के आर्य आक्रमणकारियों ने मिट्टी पर कब्जा करते हुए पाया, और युगों के संघर्ष के बाद, धीरे-धीरे बेदखल कर दिया, कुछ को पहाड़ियों और जंगलों में ले जाकर, और कम करते हुए दूसरों को गुलामों की स्थिति में। इन सभी जातियों को उनके हिंदू मानते हैं लेकिन संभावना यह है कि ये सबसे निचली गुलाम-जातियां उस आदिम आबादी के वंशज हैं, जिसे उत्तर के आर्य आक्रमणकारियों ने मिट्टी पर कब्जा करते हुए पाया, और युगों के संघर्ष के बाद, धीरे-धीरे बेदखल कर दिया, कुछ को पहाड़ियों और जंगलों में ले जाकर, और कम करते हुए दूसरों को गुलामों की स्थिति में। इन सभी जातियों को उनके हिंदू मानते हैं लेकिन संभावना यह है कि ये सबसे निचली गुलाम-जातियां उस आदिम आबादी के वंशज हैं, जिसे उत्तर के आर्य आक्रमणकारियों ने मिट्टी पर कब्जा करते हुए पाया, और युगों के संघर्ष के बाद, धीरे-धीरे बेदखल कर दिया, कुछ को पहाड़ियों और जंगलों में ले जाकर, और कम करते हुए दूसरों को गुलामों की स्थिति में। इन सभी जातियों को उनके हिंदू मानते हैं[ 426 ]असीमित अवमानना ​​​​के स्वामी, और अकथनीय रूप से अशुद्ध। यह भावना उस समय का परिणाम और गवाह प्रतीत होती है जब तिरस्कृत नस्लें शक्तिशाली थीं, और उनके अब अभिमानी स्वामी द्वारा प्रभु के रूप में संपर्क किया जाना था, और संभवतः संघर्षों और विद्रोहों से तेज हो गया था, और अंततः सफल विजेताओं को दी गई अपमान की स्मृति। इसका प्रमाण कई अजीबोगरीब अधिकारों और विशेषाधिकारों से लगाया जा सकता है, जो तिरस्कृत जातियों के पास हैं और दृढ़ता से बरकरार हैं। इसके अलावा, जिस अवमानना ​​​​और घृणा में वे आम तौर पर आयोजित होते हैं, वे अंधविश्वासी भय के साथ विचित्र रूप से मिश्रित होते हैं, क्योंकि उन्हें जादू और जादू टोना की गुप्त शक्तियों और मिट्टी के पुराने घातक देवताओं के साथ प्रभाव माना जाता है, जो अच्छे या बुरे भाग्य को निर्देशित कर सकते हैं। . उदाहरण के तौर पर, यदि एक ब्राह्मण माता के बच्चे युवावस्था में ही मर जाते हैं, वह एक कोरागर महिला को बुलाती है, उसे कुछ तेल, चावल और तांबे के पैसे देती है, और जीवित बच्चे को अपनी गोद में रखती है। बहिष्कृत महिला, जिसे कभी छुआ नहीं जा सकता है, बच्चे को दूध पिलाती है, उसे अपने लोहे के कंगन पहनाती है, और अगर कोई लड़का है, तो उसका नाम कोरागर, अगर कोई लड़की है, तो कोरापुलु। वह फिर इसे मां को लौटा देती है। ऐसा माना जाता है कि यह जीवन का एक नया पट्टा देता है। फिर, जब कोई व्यक्ति खतरनाक रूप से बीमार होता है, या शायद दुर्भाग्यशाली होता है, तो वह मिट्टी के बर्तन में तेल डालता है, उसी तरह उसकी पूजा करता है जैसे कुल देवता, तेल में अपना चेहरा देखता है, और उसमें अपने सिर से एक बाल डालता है और उसके पैर के अंगूठे से एक कील निकल रही है। इसके बाद तेल कोरागारों को भेंट किया जाता है, और माना जाता है कि शत्रुतापूर्ण देवताओं या सितारों को प्रसन्न किया जाता है।” श्री उल्लाल राघवेंद्र राव के अनुसार, बहिष्कृत महिला, जिसे कभी छुआ नहीं जा सकता है, बच्चे को दूध पिलाती है, उसे अपने लोहे के कंगन पहनाती है, और अगर कोई लड़का है, तो उसका नाम कोरागर, अगर कोई लड़की है, तो कोरापुलु। वह फिर इसे मां को लौटा देती है। ऐसा माना जाता है कि यह जीवन का एक नया पट्टा देता है। फिर, जब कोई व्यक्ति खतरनाक रूप से बीमार होता है, या शायद दुर्भाग्यशाली होता है, तो वह मिट्टी के बर्तन में तेल डालता है, उसी तरह उसकी पूजा करता है जैसे कुल देवता, तेल में अपना चेहरा देखता है, और उसमें अपने सिर से एक बाल डालता है और उसके पैर के अंगूठे से एक कील निकल रही है। इसके बाद तेल कोरागारों को भेंट किया जाता है, और माना जाता है कि शत्रुतापूर्ण देवताओं या सितारों को प्रसन्न किया जाता है।” श्री उल्लाल राघवेंद्र राव के अनुसार, बहिष्कृत महिला, जिसे कभी छुआ नहीं जा सकता है, बच्चे को दूध पिलाती है, उसे अपने लोहे के कंगन पहनाती है, और अगर कोई लड़का है, तो उसका नाम कोरागर, अगर कोई लड़की है, तो कोरापुलु। वह फिर इसे मां को लौटा देती है। ऐसा माना जाता है कि यह जीवन का एक नया पट्टा देता है। फिर, जब कोई व्यक्ति खतरनाक रूप से बीमार होता है, या शायद दुर्भाग्यशाली होता है, तो वह मिट्टी के बर्तन में तेल डालता है, उसी तरह उसकी पूजा करता है जैसे कुल देवता, तेल में अपना चेहरा देखता है, और उसमें अपने सिर से एक बाल डालता है और उसके पैर के अंगूठे से एक कील निकल रही है। इसके बाद तेल कोरागारों को भेंट किया जाता है, और माना जाता है कि शत्रुतापूर्ण देवताओं या सितारों को प्रसन्न किया जाता है।” श्री उल्लाल राघवेंद्र राव के अनुसार, ऐसा माना जाता है कि यह जीवन का एक नया पट्टा देता है। फिर, जब कोई व्यक्ति खतरनाक रूप से बीमार होता है, या शायद दुर्भाग्यशाली होता है, तो वह मिट्टी के बर्तन में तेल डालता है, उसी तरह उसकी पूजा करता है जैसे कुल देवता, तेल में अपना चेहरा देखता है, और उसमें अपने सिर से एक बाल डालता है और उसके पैर के अंगूठे से एक कील निकल रही है। इसके बाद तेल कोरागारों को भेंट किया जाता है, और माना जाता है कि शत्रुतापूर्ण देवताओं या सितारों को प्रसन्न किया जाता है।” श्री उल्लाल राघवेंद्र राव के अनुसार, ऐसा माना जाता है कि यह जीवन का एक नया पट्टा देता है। फिर, जब कोई व्यक्ति खतरनाक रूप से बीमार होता है, या शायद दुर्भाग्यशाली होता है, तो वह मिट्टी के बर्तन में तेल डालता है, उसी तरह उसकी पूजा करता है जैसे कुल देवता, तेल में अपना चेहरा देखता है, और उसमें अपने सिर से एक बाल डालता है और उसके पैर के अंगूठे से एक कील निकल रही है। इसके बाद तेल कोरागारों को भेंट किया जाता है, और माना जाता है कि शत्रुतापूर्ण देवताओं या सितारों को प्रसन्न किया जाता है।” श्री उल्लाल राघवेंद्र राव के अनुसार,188 पुराने अंधविश्वासी हिंदू कभी रात के समय कोरगा शब्द का उच्चारण करने का साहस नहीं करते।[ 427 ]

दक्षिणी भारत की जातियाँ और जनजातियाँ Castes and tribes of Southern India

दक्षिण केनरा जिले के मैनुअल में यह उल्लेख किया गया है कि "सभी परंपराएं वर्तमान समय के तुलु ब्राह्मणों को मयूर वर्मा (कदंब राजवंश के) से परिचित कराने के लिए एकजुट होती हैं, लेकिन वे उस तरीके से जुड़े विवरणों में भिन्न होते हैं जिसमें उन्होंने जमीन में एक मजबूत पैर जमा लिया। एक लेख में कहा गया है कि कोरागों के प्रमुख हाबाशिका ने मयूर वर्मा को बाहर निकाल दिया, लेकिन बदले में मयूर वर्मा के बेटे, या दामाद, गोकर्णम के लोकादित्य द्वारा निष्कासित कर दिया गया, जो ब्राह्मणों को अहि-क्षेत्र से लाया, और उन्हें तीस में बसाया -दो गाँव। कोरागों की शक्ति और अंततः गिरावट के संबंध में, श्री वालहाउस द्वारा परंपरा के निम्नलिखित संस्करण का हवाला दिया गया है। "जब लोकादिराय, जिसकी तिथि लगभग 1450 ईसा पूर्व विल्क्स द्वारा तय की गई है, उत्तरी केनरा (टॉलेमी द्वारा उल्लेखित एक स्थान) में भंवरशे का राजा था, एक आक्रमणकारी, हबशिका नाम से, घाटों के ऊपर से एक सेना लाया, जिसमें सभी वर्तमान चांडाल या गुलाम-जातियां शामिल थीं, देश के उस हिस्से को अभिभूत कर दिया, और दक्षिण कनारा की वर्तमान राजधानी मैंगलोर तक दक्षिण की ओर मार्च किया। आक्रमणकारी सेना चेचक से पीड़ित थी, और चींटियों से बहुत नाराज थी, इसलिए हबशिका मंजेश्वर चली गई, जो प्राचीन ख्याति का एक स्थान है, जो दक्षिण में बारह मील की दूरी पर है, वीरवर्मा के पुत्र स्थानीय शासक अंगरवर्मा को वश में किया, और वहाँ संयोजन के रूप में शासन किया। अपने भतीजे के साथ; लेकिन बारह वर्षों के बाद दोनों की मृत्यु हो गई - एक किंवदंती कहती है कि अंगारवर्मा द्वारा तैयार किए गए जादू के माध्यम से; दूसरा कि एक पड़ोसी शासक ने धोखे से अपनी बहन और हबशिका के बीच शादी का प्रस्ताव रखा, और दूल्हे और उसकी जाति-पुरुषों के विवाह में शामिल होने पर, उन सभी का सामूहिक नरसंहार किया गया। अंगारवर्मा, फिर लौट रहा है,[ 428 ]जमींदार। कुछ फसलों और मवेशियों को देखने के लिए तैयार थे, कुछ खेती करने के लिए, दूसरों को विभिन्न कठोर परिश्रम करने के लिए, जो अभी भी मौजूदा गुलाम-जातियों को आवंटित किए जाते हैं, लेकिन कोरागार, जिन्हें हबशिका ने अपनी सरकार के तहत उच्चतम पदों पर उठाया था, थे छीन लिए गए और समुद्र के किनारे की ओर ले गए, वहाँ फांसी दी जानी थी, लेकिन, अपनी नग्न स्थिति से शर्मिंदा होकर, उन्होंने निक्की झाड़ी की पत्तियों को इकट्ठा किया (विटेक्स नेगुंडो )), जो बंजर जगहों में बहुतायत से उगते हैं, और सामने अपने लिए छोटे-छोटे आवरण बनाते हैं। इस पर जल्लादों ने उन पर दया की और उन्हें जाने दिया, लेकिन उन्हें निम्न में से सबसे नीचा होने की निंदा की और पत्तों के अलावा कोई अन्य आवरण नहीं पहना। कोराग अब गुलामों के सबसे निचले तबके में हैं, और उन्हें इतनी तीव्र घृणा और घृणा के साथ माना जाता है कि हाल के समय तक उनमें से एक वर्ग, जिसे एंडी या पॉट कोरागर कहा जाता है, लगातार अपनी गर्दन से निलंबित एक बर्तन पहनता था, जिसमें उन्हें मजबूर किया गया था थूकना, इतना अशुद्ध होना कि सड़क पर थूकना भी मना है; और आज भी उनकी महिलाएं अपने पत्तेदार एप्रन में उस अपमानजनक गिरावट का एक स्मारक दिखाती हैं जिसके लिए उनकी पूरी नस्ल अभिशप्त थी। ऐसा कहा जाता है कि पूर्व-ब्रिटिश दिनों में एक एंडी कोरगा को कस्बों और गांवों में दिन में आने के लिए लाइसेंस लेना पड़ता था। रात के समय उसके पास जाना मना था, क्योंकि उसकी उपस्थिति भयानक आपदा का कारण बनती थी। उन दिनों के कोराग केवल टूटे बर्तनों में ही अपना भोजन बना सकते थे। वस्त्र नाम, जिसके द्वारा कोरागों के एक वर्ग को बुलाया जाता है, में उनके कपड़े पहनने का संदर्भ होता है, जैसे कि शव को लपेटने के लिए इस्तेमाल किया जाता था, और उन्हें दान के रूप में दिया जाता था, एक नए कपड़े का उपयोग निषिद्ध। एक अन्य विवरण के अनुसार कोरागों के तीन विभाग हैं (1) कप्पड़ा, जो कपड़े पहनते हैं, (2) टिप्पी, जो बने हुए आभूषण पहनते हैं और उन्हें दान के रूप में दिया गया, एक नए कपड़े का उपयोग निषिद्ध किया गया। एक अन्य विवरण के अनुसार कोरागों के तीन विभाग हैं (1) कप्पड़ा, जो कपड़े पहनते हैं, (2) टिप्पी, जो बने हुए आभूषण पहनते हैं और उन्हें दान के रूप में दिया गया, एक नए कपड़े का उपयोग निषिद्ध किया गया। एक अन्य विवरण के अनुसार कोरागों के तीन विभाग हैं (1) कप्पड़ा, जो कपड़े पहनते हैं, (2) टिप्पी, जो बने हुए आभूषण पहनते हैं[ 429 ]नारियल के छिलके, और (3) वंती, जो एक अजीबोगरीब तरह की बड़ी कान की बाली पहनते हैं। ये तीनों गोत्र एक साथ भोजन कर सकते हैं, लेकिन आपस में विवाह नहीं कर सकते। प्रत्येक गोत्र को बहिर्विवाही सेप्ट में विभाजित किया जाता है जिसे बालिस कहा जाता है, और यह ध्यान दिया जा सकता है कि कुछ कोरागा बाली, जैसे हलेडेनया और कुमेर्देनाया, मारी और मुंडाला होलेयस में भी पाए जाते हैं।

शीर्षक : दक्षिणी भारत की जातियां और जनजातियां। वॉल्यूम 7 में से 3

         लेखक : एडगर थर्स्टन

           योगदानकर्ता : के. रंगाचारी