कोरगा।
कोरगा पोशाक के विषय पर, श्री उल्लाल राघवेंद्र राव हमें बताते हैं कि “जब पुरुष अपनी कमर में कपड़े का एक टुकड़ा लपेटते हैं, तो महिलाएं अपनी कमर को जंगल की पत्तियों से ढँक लेती हैं। इस रिवाज के लिए कई कारण बताए गए हैं। एक परंपरा के अनुसार, उस समय जब कोरागारों का शासन था, अब बहुत दूर, इनमें से एक 'ब्लैकलेग्ड' (यह आमतौर पर वह अभिव्यक्ति है जिसके द्वारा उन्हें रात के दौरान संदर्भित किया जाता है) ने शादी में उच्च जन्म की लड़की की मांग की। इस पर क्रोधित होकर, उच्च वर्ग ने कोरागों को उखाड़ फेंकने के बाद, कोरागा महिलाओं से हर तरह के कपड़े लेने से मना कर दिया, जो खुद को अपमान से बचाने के लिए, तब से जंगल के पत्तों का सहारा लेती हैं, इस बीच गर्भ धारण करती हैं कि भगवान इस प्रकार के आवरण का आदेश दिया था।” मिस्टर वॉलहाउस 189 लिखते हैंइसके अलावा कि कोरागा "टहनियों का एप्रन" पहनते हैं और नितंबों पर छोड़ देते हैं। एक बार यह एकमात्र आवरण था जो उन्हें अनुमति देता था, और उनके गहरे पतन का एक निशान था। लेकिन अब, जब यह अनिवार्य नहीं रह गया है, और इसका कोई उपयोग नहीं है, क्योंकि इसे कपड़ों के ऊपर पहना जाता है, तब भी महिलाएं इसे बरकरार रखती हैं, यह मानते हुए कि इसका अनुपयोग करना अशुभ होगा। "कोरागा," श्री एच.ए. स्टुअर्ट हमें बताते हैं, 190 "उनके
शरीर के निचले हिस्से को एक काले कपड़े से और ऊपरी हिस्से को एक सफेद कपड़े से ढकते हैं, और उनका सिर-पोशाक सुपारी से बनी एक टोपी है, जैसा कि होलेयस द्वारा पहना जाता है।[ 430 ]उनके गहनों में पीतल के झुमके, एक लोहे का कंगन, और हड्डी के मनके एक धागे में पिरोए जाते हैं और उनकी कमर के चारों ओर बंधे होते हैं। मैंने उडुपी में जिस कोरगा को देखा था उसकी कमर की पेटी उल्लू की हड्डियों से बनी थी।
"यह हो सकता
है,"
श्री वालहाउस कहते हैं, 191"ध्यान
दिया जाना चाहिए कि, पारंपरिक खातों के अनुसार, जब हबशिका के तहत आक्रमणकारी मेजबानों को उनकी बारी में उखाड़ फेंका गया और अधीन किया गया, तो उन्होंने कुछ शर्तों के तहत गुलामी स्वीकार कर ली, जो उनके लिए अधिकार की छाया को संरक्षित करती थी। जबकि यह घोषित किया गया था कि उन्हें हमेशा के लिए दासता की स्थिति में रहना चाहिए, और उन्हें प्रतिदिन भोजन करने की अनुमति दी जानी चाहिए, लेकिन कभी भी अगले दिन के भोजन के लिए उपलब्ध कराने का साधन नहीं होना चाहिए। प्रत्येक दास को उसके स्वामी के लिए निम्नलिखित रूपों के तहत आरोपित किया गया था, जो हमारे दिनों तक आ गए हैं, और जीवित स्मृति के भीतर दासों की खरीद या हस्तांतरण में देखे गए थे। दास ने खुद को धोया, तेल से अभिषेक किया, और एक नया कपड़ा पहना, उसके भविष्य के मालिक ने एक धातु की थाली ली, उसे पानी से भर दिया, और एक सोने के सिक्के में गिरा दिया, जिसे दास ने पानी पीने के बाद हड़प लिया। दास ने तब अपने भविष्य के स्वामी की संपत्ति से कुछ मिट्टी ली, और उसे उस स्थान पर फेंक दिया, जिसे उसने अपनी झोंपड़ी के लिए चुना था, जो उसे उसके सभी पेड़ों के साथ दे दिया गया था। जब भूमि हस्तांतरित की गई, तो दास उसके साथ चले गए, और उन्हें अलग से बेचा भी जा सकता था। कभी-कभी उन्हें देवता की सेवा के लिए एक मंदिर में प्रस्तुत किया जाता था। यह सार्वजनिक रूप से स्वामी द्वारा मंदिर के पास जाकर, दास के मुंह में उसके प्रवेश द्वार से पहले कुछ मिट्टी डालकर और यह घोषणा करते हुए किया गया था कि उसने अपने अधिकारों को समाप्त कर दिया, और उन्हें भीतर देवता को स्थानांतरित कर दिया। नियमों को निर्धारित किया गया था, छोटे मामलों को विनियमित करने के लिए हिंदू जुनून के साथ, न केवल दासों को क्या काम करना चाहिए, बल्कि भोजन के भत्ते क्या हैं कभी-कभी उन्हें देवता की सेवा के लिए एक मंदिर में प्रस्तुत किया जाता था। यह सार्वजनिक रूप से स्वामी द्वारा मंदिर के पास जाकर, दास के मुंह में उसके प्रवेश द्वार से पहले कुछ मिट्टी डालकर और यह घोषणा करते हुए किया गया था कि उसने अपने अधिकारों को समाप्त कर दिया, और उन्हें भीतर देवता को स्थानांतरित कर दिया। नियमों को निर्धारित किया गया था, छोटे मामलों को विनियमित करने के लिए हिंदू जुनून के साथ, न केवल दासों को क्या काम करना चाहिए, बल्कि भोजन के भत्ते क्या हैं कभी-कभी उन्हें देवता की सेवा के लिए एक मंदिर में प्रस्तुत किया जाता था। यह सार्वजनिक रूप से स्वामी द्वारा मंदिर के पास जाकर, दास के मुंह में उसके प्रवेश द्वार से पहले कुछ मिट्टी डालकर और यह घोषणा करते हुए किया गया था कि उसने अपने अधिकारों को समाप्त कर दिया, और उन्हें भीतर देवता को स्थानांतरित कर दिया। नियमों को निर्धारित किया गया था, छोटे मामलों को विनियमित करने के लिए हिंदू जुनून के साथ, न केवल दासों को क्या काम करना चाहिए, बल्कि भोजन के भत्ते क्या हैं [ 431 ]उन्हें प्राप्त करना चाहिए, और कुछ त्योहारों के अवसरों पर उन्हें क्या उपहार प्राप्त करना चाहिए, या स्वामी को देना चाहिए। आपस में विवाह होने पर, उन्होंने स्वामी के सामने खुद को झुकाया और उनकी सहमति प्राप्त की, जिसके साथ धन और चावल का एक छोटा सा उपहार था। विवाह समाप्त हो गया, वे फिर से स्वामी के पास आए, जिसने उन्हें सुपारी दी, और दुल्हन के सिर पर कुछ तेल डाला। मालिक की मृत्यु पर, उसके मुखिया दास ने तुरंत अपने बाल और मूंछें मुंडवा लीं। ऐसे अपराधों की एक सूची भी थी जिसके लिए स्वामी दासों को दंडित कर सकते थे, जिनमें से जादू टोने का काम, या दूसरों के खिलाफ बुरी आत्माओं को बाहर भेजना, स्पष्ट रूप से शामिल थे; और वे दंड जिनके साथ प्रत्येक अपराध का दौरा किया जा सकता है, निर्दिष्ट हैं, जिनमें से सबसे खराब ब्रांडिंग और स्विच के साथ कोड़े मारना है। जीवन और मृत्यु की कोई शक्ति नहीं थी,
कोरागा दासता के विषय पर श्री उल्लाल राघवेन्द्र राव लिखते हैं कि “यद्यपि ये दास अधोगति की स्थिति में हैं, फिर भी वे किसी भी प्रकार से निराश या अप्रसन्न प्रतीत नहीं होते। एक पुरुष दास को थोड़ी मात्रा में नमक के अलावा प्रतिदिन तीन हणी धान (बिना भूना चावल) या एक हानी और आधा चावल मिलता है। दासी को धान की दो हानी मिलती है, और यदि वे पुरुष और पत्नी हैं, तो वे चावल के एक हिस्से को जीवन की अन्य आवश्यकताओं की खरीद के लिए आसानी से बेच सकते हैं। उन्हें हर साल एक कपड़ा भी दिया जाता है, और इसके अलावा, जब एक मालिक से दूसरे मालिक को स्थानांतरित किया जाता है, तो उन्हें एक नारियल, एक कटहल का पेड़ ( आर्टोकार्पस इंटेग्रिफोलिया ) और जमीन का एक टुकड़ा मिलता है जहां वे दस या बीस सेर चावल बो सकते हैं। . दासों की अधिक संख्या आलिया संतनम जातियों (महिला वंशानुक्रम) से संबंधित है, और इन लोगों में[ 432 ]एक
पुरुष दास को तीन पगोडा (चौदह रुपये) और एक दासी को पाँच शिवालयों में बेचा जाता है; जबकि कुछ दास जो मक्कल संतनम जातियों (पुरुष वंश में विरासत) से संबंधित हैं, वे पुरुष दास के लिए पाँच पैगोडा और महिला के लिए तीन पैगोडा लाते हैं। इसका कारण यह है कि बाद वाली संतान पति के स्वामी के पास जाती है, जबकि पूर्व की संतान माता के स्वामी के पास जाती है, जिसे पति की सेवाओं का भी लाभ मिलता है। हालाँकि, उन्हें उनकी शादी के खर्च का भुगतान करना होगा, जो कि शिवालय और डेढ़ की राशि है; और, इसी तरह, मक्कल संतान दास का स्वामी उसकी शादी के लिए दो शिवालयों का भुगतान करता है, और महिला दासी और उसके बच्चों का अधिकार प्राप्त करता है। स्वामी के पास अपने दास को काम पर रखने की शक्ति होती है, जिसकी सेवाओं के लिए उसे प्रति वर्ष लगभग एक मुरा चावल या चालीस सेर मिलता है।
कोरागाओं के विवाह के लिए, श्री वालहाउस हमें सूचित करते हैं कि “रविवार एक शुभ दिन है, हालांकि सोमवार अन्य दास जातियों के लिए है। दूल्हा-दुल्हन ठंडे पानी से नहाने के बाद अपने सामने एक मुट्ठी चावल रखकर पूर्व के घर में एक चटाई पर बैठते हैं। एक बूढ़ा व्यक्ति अध्यक्षता करता है, चावल के कुछ दाने लेता है और उनके सिर पर छिड़कता है, जैसा कि अन्य उपस्थित होते हैं, पहले नर और फिर मादा। तब दूल्हा अपनी पत्नी को दो चाँदी के सिक्के भेंट करता है, और बाद में समुदाय को छह भोज देता है। कहा जाता है कि इन दावतों में हर कोरागा अपने पड़ोसी के साथ खाने-पीने की होड़ करता है। "यद्यपि अन्य दास जातियों में समुदाय की सहमति से तलाक की अनुमति है, अक्सर केवल असहमति के आधार पर, और महिलाएं फिर से शादी कर सकती हैं, कोरागर विवाह के साथ अघुलनशील है, लेकिन एक विधवा पुनर्विवाह की हकदार है,[ 433 ]
दक्षिणी भारत की जातियाँ और जनजातियाँ Castes
and tribes of Southern India.
एक बच्चे के जन्म पर मनाए जाने वाले समारोहों के बारे में, श्री उल्लाल राघवेंद्र राव लिखते हैं कि "एक बच्चे के जन्म के बाद, माँ (हिंदूओं के बीच) अपवित्र होती है, और उसे छुआ या संपर्क नहीं किया जा सकता है। कैदी पांच रातों के लिए कोप्पू से छुट्टी लेते हैं, और अपने दोस्तों के आतिथ्य पर निर्भर रहते हैं, मां को नर्स या दाई के एकमात्र प्रभार में रखते हैं। छठी रात को कोप्पू का मालिक अपने पड़ोसियों को बुलाता है, जो उनकी उपस्थिति से उसे उपकृत करने से इनकार नहीं कर सकते। इसके बाद मां और बच्चे को गुनगुने पानी से नहलाया जाता है और इससे वे पवित्र हो जाते हैं। प्रत्येक घर के सदस्य अपने साथ एक सेर चावल, आधा सेर नारियल का तेल और एक नारियल अपने साथ लाते हैं। बच्चे के साथ महिला को एक चटाई पर बैठाया गया है - एक सपाट टोकरी में उसके सामने उसके पड़ोसी का उपहार। उपस्थित सबसे वृद्ध व्यक्ति अपने साथियों के साथ परामर्श करता है कि बच्चे के लिए कौन सा नाम सबसे अच्छा रहेगा। इसके बाद बच्चे की कमर में काला धागा बांध दिया जाता है। चावल, जो पड़ोसियों से ढेर में आते हैं, का उपयोग इस अवसर पर रात के खाने के लिए किया जाता है, और कोकोनट को दो टुकड़ों में विभाजित किया जाता है, निचला आधा बच्चे की मां को दिया जाता है, और ऊपरी आधा मालिक को दिया जाता है। जब बच्चा नर होता है तो यही रिवाज होता है; एक लड़की के बच्चे के मामले में, मालिक को ऊपरी आधा मिलता है, माँ के लिए निचला आधा छोड़ देता है। कोरागर मूल रूप से सूर्य के उपासक थे, और उन्हें अभी भी सप्ताह के दिनों के नामों के नाम पर बुलाया जाता है - एइता (आदित्य, या सूर्य का एक भ्रष्टाचार); तोमा (सोमा, या चंद्रमा); अंगारा (मंगला); गुरवा (बृहस्पति); तान्या (शनि, या शनि); तुकरा (शुक्र, या शुक्र)। उनके पास अपने भगवान के लिए कोई अलग मंदिर नहीं है, लेकिन एक कसारकन पेड़ के नीचे एक जगह है ( जो पड़ोसियों से ढेर में आता है, इस अवसर पर रात के खाने के लिए उपयोग किया जाता है, और नारियल को दो टुकड़ों में विभाजित किया जाता है, निचला आधा बच्चे की मां को दिया जाता है, और ऊपरी आधा मालिक को दिया जाता है। जब बच्चा नर होता है तो यही रिवाज होता है; एक लड़की के बच्चे के मामले में, मालिक को ऊपरी आधा मिलता है, माँ के लिए निचला आधा छोड़ देता है। कोरागर मूल रूप से सूर्य के उपासक थे, और उन्हें अभी भी सप्ताह के दिनों के नामों के नाम पर बुलाया जाता है - एइता (आदित्य, या सूर्य का एक भ्रष्टाचार); तोमा (सोमा, या चंद्रमा); अंगारा (मंगला); गुरवा (बृहस्पति); तान्या (शनि, या शनि); तुकरा (शुक्र, या शुक्र)। उनके पास अपने भगवान के लिए कोई अलग मंदिर नहीं है, लेकिन एक कसारकन पेड़ के नीचे एक जगह है ( जो पड़ोसियों से ढेर में आता है, इस अवसर पर रात के खाने के लिए उपयोग किया जाता है, और नारियल को दो टुकड़ों में विभाजित किया जाता है, निचला आधा बच्चे की मां को दिया जाता है, और ऊपरी आधा मालिक को दिया जाता है। जब बच्चा नर होता है तो यही रिवाज होता है; एक लड़की के बच्चे के मामले में, मालिक को ऊपरी आधा मिलता है, माँ के लिए निचला आधा छोड़ देता है। कोरागर मूल रूप से सूर्य के उपासक थे, और उन्हें अभी भी सप्ताह के दिनों के नामों के नाम पर बुलाया जाता है - एइता (आदित्य, या सूर्य का एक भ्रष्टाचार); तोमा (सोमा, या चंद्रमा); अंगारा (मंगला); गुरवा (बृहस्पति); तान्या (शनि, या शनि); तुकरा (शुक्र, या शुक्र)। उनके पास अपने भगवान के लिए कोई अलग मंदिर नहीं है, लेकिन एक कसारकन पेड़ के नीचे एक जगह है ( निचला आधा हिस्सा बच्चे की मां को दिया जाता है, और ऊपरी आधा मालिक को दिया जाता है। जब बच्चा नर होता है तो यही रिवाज होता है; एक लड़की के बच्चे के मामले में, मालिक को ऊपरी आधा मिलता है, माँ के लिए निचला आधा छोड़ देता है। कोरागर मूल रूप से सूर्य के उपासक थे, और उन्हें अभी भी सप्ताह के दिनों के नामों के नाम पर बुलाया जाता है - एइता (आदित्य, या सूर्य का एक भ्रष्टाचार); तोमा (सोमा, या चंद्रमा); अंगारा (मंगला); गुरवा (बृहस्पति); तान्या (शनि, या शनि); तुकरा (शुक्र, या शुक्र)। उनके पास अपने भगवान के लिए कोई अलग मंदिर नहीं है, लेकिन एक कसारकन पेड़ के नीचे एक जगह है ( निचला आधा हिस्सा बच्चे की मां को दिया जाता है, और ऊपरी आधा मालिक को दिया जाता है। जब बच्चा नर होता है तो यही रिवाज होता है; एक लड़की के बच्चे के मामले में, मालिक को ऊपरी आधा मिलता है, माँ के लिए निचला आधा छोड़ देता है। कोरागर मूल रूप से सूर्य के उपासक थे, और उन्हें अभी भी सप्ताह के दिनों के नामों के नाम पर बुलाया जाता है - एइता (आदित्य, या सूर्य का एक भ्रष्टाचार); तोमा (सोमा, या चंद्रमा); अंगारा (मंगला); गुरवा (बृहस्पति); तान्या (शनि, या शनि); तुकरा (शुक्र, या शुक्र)। उनके पास अपने भगवान के लिए कोई अलग मंदिर नहीं है, लेकिन एक कसारकन पेड़ के नीचे एक जगह है ( कोरागर मूल रूप से सूर्य के उपासक थे, और उन्हें अभी भी सप्ताह के दिनों के नामों के नाम पर बुलाया जाता है - एइता (आदित्य, या सूर्य का एक भ्रष्टाचार); तोमा (सोमा, या चंद्रमा); अंगारा (मंगला); गुरवा (बृहस्पति); तान्या (शनि, या शनि); तुकरा (शुक्र, या शुक्र)। उनके पास अपने भगवान के लिए कोई अलग मंदिर नहीं है, लेकिन एक कसारकन पेड़ के नीचे एक जगह है ( कोरागर मूल रूप से सूर्य के उपासक थे, और उन्हें अभी भी सप्ताह के दिनों के नामों के नाम पर बुलाया जाता है - एइता (आदित्य, या सूर्य का एक भ्रष्टाचार); तोमा (सोमा, या चंद्रमा); अंगारा (मंगला); गुरवा (बृहस्पति); तान्या (शनि, या शनि); तुकरा (शुक्र, या शुक्र)। उनके पास अपने भगवान के लिए कोई अलग मंदिर नहीं है, लेकिन एक कसारकन पेड़ के नीचे एक जगह है (Strychnos Nux-vomica ) देवता
की
पूजा के लिए पवित्र है जो विशेष रूप से उनका अपना है, और इसे काटा कहा जाता है। इस देवता के सम्मान में पूजा आमतौर पर मई, जुलाई या के महीनों में की जाती है[ 434 ]अक्टूबर। हल्दी के साथ उबले हुए चावल के ढेर के साथ दो केले के पत्ते मौके पर रखे जाते हैं। जैसा कि कोरागर द्वारा मनाए जाने वाले हर समारोह में होता है, उम्र में वरिष्ठ नेतृत्व करता है, और देवता से भेंट स्वीकार करने और संतुष्ट होने की प्रार्थना करता है। लेकिन अब उन्होंने बंट और शूद्रों के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, भूतों (राक्षसों) के लिए पूजा की अपनी मूल वस्तु का आदान-प्रदान किया है।
कोरागों के धर्म के विषय पर, श्री वालहाउस कहते हैं कि "सभी गुलाम जातियों और निचली जातियों की तरह, कोरागर, चेचक की अध्यक्षता करने वाली देवी, शिव की पत्नी, पार्वती के सबसे भयानक रूप, मारी अम्मा की पूजा करते हैं। . वह केनरा में सबसे लोकप्रिय देवी हैं, जो सबसे भयानक रूप में प्रस्तुत की जाती हैं, और खूनी संस्कारों के साथ उनकी पूजा की जाती है। बकरे, भैंस, सूअर, मुर्गे, आदि, घाट के ऊपर से गुलाम जनजातियों में से एक, असदी द्वारा एक ही झटके में मारे जाते हैं। यद्यपि कोरागर, सभी दासों के समान, बहिष्कृत और किसी भी ब्राह्मणवादी मंदिर या देवता के पास जाने के अयोग्य माने जाते हैं, उन्होंने गोकलाष्टमी या कृष्ण के जन्मदिन और चौती के लोकप्रिय हिंदू त्योहारों को अपनाया है। उत्तरार्द्ध में, पूर्वाभ्यास और प्रार्थना एक कुंवारी द्वारा की जानी चाहिए। इन त्योहारों के संबंध में श्री. उल्लाल राघवेंद्र राव निम्नलिखित विवरण देते हैं। "कोरागारों के पास विशेष रूप से अपने स्वयं के कोई निश्चित भोज नहीं हैं, लेकिन लंबे समय से वे हिंदुओं के उत्सवों का पालन करते आ रहे हैं। इनमें से दो महत्वपूर्ण हैं। एक है गोकुला अष्टमी, या कृष्ण का जन्मदिन, और दूसरा है चौती या पूलियार भोज। उत्तरार्द्ध पूर्व की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण है। पूर्व संयम और संयम का एक पवित्र दिन है, जबकि बाद वाला दावत और आनंद-प्रमोद से जुड़ा हुआ है, और धार्मिक प्रदर्शन के अलावा किसी भी चीज़ के लिए निर्धारित पर्व-दिवस की तरह अधिक दिखता है। अष्टमी के कुछ केक और दूसरा चौती या पूलियार दावत है। उत्तरार्द्ध पूर्व की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण है। पूर्व संयम और संयम का एक पवित्र दिन है, जबकि बाद वाला दावत और आनंद-प्रमोद से जुड़ा हुआ है, और धार्मिक प्रदर्शन के अलावा किसी भी चीज़ के लिए निर्धारित पर्व-दिवस की तरह अधिक दिखता है। अष्टमी के कुछ केक और दूसरा चौती या पूलियार दावत है। उत्तरार्द्ध पूर्व की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण है। पूर्व संयम और संयम का एक पवित्र दिन है, जबकि बाद वाला दावत और आनंद-प्रमोद से जुड़ा हुआ है, और धार्मिक प्रदर्शन के अलावा किसी भी चीज़ के लिए निर्धारित पर्व-दिवस की तरह अधिक दिखता है। अष्टमी के कुछ केक[ 435 ]काले चने सामान्य मिठाइयों के अलावा बनाए जाते हैं। Bacchus की सेवाओं को सहायता के लिए कहा जाता है, और कोप्पू का मालिक अपने रिश्तेदारों और दोस्तों को आमंत्रित करता है। एक नियमित दावत तब शुरू होती है, जब मालिक आगे बढ़ता है, और अपने मेहमानों के बीच में बैठकर उनके साथ का आनंद लेता है। उन्हें प्रत्येक अतिथि के बीच थोड़ी सी जगह के साथ फर्श पर आड़े-तिरछे बैठने के लिए बनाया जाता है, जो शालीनता और पद के सभी नियमों का कड़ाई से पालन करते हैं। लिंग भेद को बनाए रखने के लिए महिलाओं को एक विपरीत पंक्ति में बैठाया जाता है। इस अवसर पर मेज़बान अपने कुछ अंतरंगों या मित्रों को सेवा के लिए बुलाता है। पहला व्यंजन है करी, दूसरा चावल; और उसके बाद केक और मिठाइयां आती हैं। बटलर कोरागर बैंक्वेट के लिए कंपनी को खाना परोसते हैं, जबकि मेहमान इसे दिल से खाते हैं। यदि उनमें से एक अपने पड़ोसी की थाली में चावल का एक दाना भी गिरा देता है, तो पूरी मंडली खाना बंद कर देती है। अपराधी को तुरंत मेहमानों के सामने लाया जाता है, और रात के खाने को खराब करने का आरोप लगाया जाता है। बीच-बीच में उस पर मुकदमा चलाया जाता है, और जुर्माना भरने की सजा दी जाती है जो एक और भोज के खर्च को कवर करेगा। ट्रिब्यूनल के अधिकार के प्रतिरोध के मामले में, वह अपनी पत्नी, बच्चों और रिश्तेदारों द्वारा बहिष्कृत और त्याग दिया जाता है। कोई उसे छूने या उससे बात करने की हिम्मत नहीं करता। गरीबी की दलील पर निश्चित रूप से एक तरह का विचार किया जाता है। अपराधी को जुर्माने के रूप में एक छोटी राशि का भुगतान करने के लिए मजबूर किया जाता है, जो उसके लिए एक समृद्ध कोरागर द्वारा भुगतान किया जाता है। दावत का ताज बनाने के लिए, बड़ी मात्रा में ताड़ी कंपनी के बीच में अपना रास्ता तलाशती है। सूखे सुपारी के पत्ते का एक छोटा टुकड़ा एक साथ सिला हुआ कोरागर के सिर को ढँक देता है, और उसके लिए उसकी टोपी बनाता है। यह टोपी वह एक कप के रूप में उपयोग करता है, जिसमें काफी मात्रा में द्रव होता है। उनके प्याले में पर्याप्त मात्रा में डाला जाता है, और अगर, डालने में, एक बूंद जमीन पर अपना रास्ता पाती है, तो बटलर को उसी दंड से गुजरना निश्चित है जो खुद को किसी से जोड़ता है[ 436 ]जैसा कि ऊपर वर्णित है, रात के खाने में अनियमितता। भोज के बाद, समूह के कुछ पुरुष सदस्य पाइप और ड्रम पर एक नृत्य में शामिल होते हैं, जबकि अन्य नशीले पेय से प्रेरित होकर तलाशी लेते हैं और इधर-उधर कूदते हैं। दूसरे त्योहार की ओर रुख करने के लिए। घर के सदस्यों को पिछली रात का उपवास करना आवश्यक है - उनमें से एक और सभी - और पिछले दिन मांस या पेय की अनुमति नहीं है। अगली सुबह सूर्योदय से पहले, एक कुंवारी स्नान करती है, और घर के एक हिस्से पर गाय के गोबर को लेपती है। जिस स्थान को प्रतिष्ठित किया गया है, उस स्थान पर विशेष रूप से इस अवसर के लिए बनाई गई एक नई टोकरी रखी गई है। इसमें मुट्ठी भर पोहा, दो केले और दो गन्ने के टुकड़े होते हैं। कहा जाता है कि टोकरी में उस दिन का देवता होता है, जिसका गन्ना प्रतिनिधित्व करता है, और यह स्थान इतना पवित्र है कि पुरुष या महिला के पास नहीं जा सकता। एक आम धारणा जो वे धारण करते हैं, कि एक कुंवारी द्वारा की गई प्रार्थनाओं का उसकी कुंवारी पवित्रता के कारण विधिवत उत्तर दिया जाता है, किसी और द्वारा की जा रही पूजा को स्वीकार नहीं करता है। लड़की टोकरी को जंगल के फूलों से सजाती है, और पूरे साल घर के लोगों पर सबसे अच्छे आशीर्वाद के लिए प्रार्थना करती है।
एक कोरगा महिला, जब व्यभिचार की दोषी पाई जाती है, उसके साथ निम्नलिखित असाधारण तरीके से व्यवहार किया जाता है। यदि उसका प्रेमी उसके समान निम्न जाति का है, तो उसे उससे विवाह करना होगा। लेकिन, समारोह के लिए उसे शुद्ध करने के लिए, उसे एक झोपड़ी बनानी होगी, और महिला को अंदर रखना होगा। इसके बाद उसे आग लगा दी जाती है, और महिला जितना बेहतर हो सके भागकर दूसरी जगह चली जाती है जहां वही प्रदर्शन होता है, और इसी तरह तब तक जब तक कि वह सात बार जल न जाए। उसके बाद उसे एक बार फिर एक ईमानदार महिला माना जाता है, और वह फिर से शादी करने के लायक हो जाती है। श्री वालहाउस के अनुसार, "एक नदी-तट पर सात छोटी झोपड़ियों की एक पंक्ति बनाई जाती है, आग लगा दी जाती है, और अपराधी को जलती हुई छड़ियों और राख पर प्रायश्चित के रूप में चलाने के लिए बनाया जाता है।" एक समान[ 437 ]श्री स्टुअर्ट द्वारा दक्षिण केनरा के बकूटों के बीच अग्निपरीक्षा के रूप का वर्णन किया गया है। "जब एक आदमी को बहिष्कृत किया जाता है, तो उसे जाति में फिर से प्रवेश करने के लिए येलु हल्ली सुडोडु नामक एक समारोह करना चाहिए, जिसका अर्थ है सात गांवों को जलाना। इस समारोह के लिए, सात छोटे बूथ बनाए जाते हैं, और उनके सामने घास के ढेर लगा दिए जाते हैं। बहिष्कृत व्यक्ति को एक के बाद एक इन झोपड़ियों से गुजरना पड़ता है, और जैसा कि वह ऐसा करता है, मुखिया घास में आग लगा देता है ”( cf.कोई). श्री आरई एंथोवेन द्वारा यह सुझाव दिया गया है कि यह विचार "सात अस्तित्वों का एक तेजी से प्रतिनिधित्व करता है, सात पीढ़ियों के बाद अपनी स्थिति को फिर से प्राप्त करने के बाद बहिष्कृत हो जाता है। समानांतर सुझाया गया मनु का कानून है कि अंतर्विवाह के कानून से एक चूक को खत्म करने के लिए सात पीढ़ियों की आवश्यकता होती है।
मृत्यु समारोहों के बारे में श्री वालहाउस हमें बताते हैं कि “चेचक से मृत्यु के मामलों को छोड़कर, मृत्यु पर सभी दास जातियों के शरीर जलाए जाते थे। हो सकता है कि मिट्टी के प्रदूषण को उनके शवों द्वारा कम करने के लिए किया गया हो, जब उनका क्षरण सबसे गहरा था, लेकिन अब, और लंबे समय से, दफनाना सार्वभौमिक है। मास्टर की अनुमति अभी भी मांगी जाती है, और दफनाने के बाद, पके हुए चावल के चार गोले कब्र पर रख दिए जाते हैं, संभवतः मृतक के भूत को भोजन की आपूर्ति करने की प्राचीन धारणा का एक निशान। एक मुट्ठी भर 192 को "दफनाए
जाने के बाद सोलहवें दिन कब्र से निकाल दिया गया, और एक गड्ढे में दफन कर दिया गया। इसके ऊपर एक पत्थर खड़ा किया जाता है, जिस पर दिवंगत आत्मा को अंतिम भेंट के रूप में कुछ चावल और ताड़ी रखी जाती है, जिसे बाद में अपने पूर्वजों से मिलाने के लिए कहा जाता है।
"यह हो सकता
है,"
श्री वालहाउस लिखते हैं, "ध्यान दिया जाना चाहिए कि सभी दास या अन्य जातियों के कोरागर अकेले ही भोजन करते हैं[ 438 ]घड़ियाल (मगरमच्छ) का मांस, और वे गुलामों के एक या दो अन्य वर्गों के साथ किसी भी चार पैरों वाले जानवर, मृत या जीवित को ले जाने के खिलाफ एक जिज्ञासु संदेह या पूर्वाग्रह साझा करते हैं। यह चार पैरों वाली किसी भी चीज़ तक फैली हुई है, जैसे कि कुर्सियाँ, मेज, चारपाई, आदि, जिसे उठाने के लिए उन पर तब तक ज़ोर नहीं डाला जा सकता जब तक कि एक पैर को हटा न दिया जाए। चूंकि वे कुली का काम करते हैं, इससे कभी-कभी असुविधा होती है। कुछ इसी तरह की शंका मध्य भारत के ब्यगाओं में देखने को मिलती है, जिनकी महिलाओं को चार पैरों वाले बिस्तर या स्टूल पर बैठने या लेटने की अनुमति नहीं है। कोरागों की तरह, दक्षिण केनरा के बाकुदास "बिस्तर नहीं उठाएंगे, जब तक कि पहले पैरों को हटा नहीं दिया जाता है, और यह कहा जाता है कि यह आपत्ति चार-पैर वाली खाट और चार-पैर वाले बैल के बीच की समानता पर टिकी हुई है।" 193
कोरागारों द्वारा बोली जाने वाली भाषा के बारे में, श्री उल्लाल राघवेंद्र राव कहते हैं कि "यह एक आम धारणा है कि कोरागर की एक विशिष्ट बोली है जो आमतौर पर उनके कोप्पू में बोली जाती है। उसे अपने उत्सवों, अपने देवताओं, अपने परिवार का लेखा-जोखा देने के लिए प्रेरित किया जा सकता है, लेकिन उसकी बोली के बारे में एक शब्द उसे उसकी बुद्धि से बाहर कर देगा। आम तौर पर विनम्र और अच्छा व्यवहार करने वाला, जब उसकी बोली के बारे में सवाल किया जाता है तो वह असभ्य और असभ्य हो जाता है। "सभी हिंदू," श्री वालहाउस लिखते हैं, "मानते हैं कि कोरागारों की अपनी एक भाषा है, जिसे केवल वे ही समझते हैं, लेकिन यह संदिग्ध लगता है कि क्या यह एक मुहावरे, या कठबोली से अधिक कुछ है।" कोरागा बोली की एक शब्दावली दक्षिण केनरा मैनुअल (1895) में निहित है।
कोरमा। — कोरवा देखें
।
कोरवा। -इस खानाबदोश
जनजाति के सदस्य, जो भारतीय प्रायद्वीप की लंबाई में फैले हुए हैं, उन देशों के माध्यम से जहां कई भाषाएं और बोलियां बोली जाती हैं, अलग-अलग नामों से जाने जाने की संभावना है[ 439 ]इलाके, और यह मामला है। वे उत्तरी अर्काट जिले के चरम दक्षिण से उत्तर तक कोरवा के रूप में जाने जाते हैं, जहाँ उन्हें कोराचा या कोरचा कहा जाता है, और सीडेड जिलों में वे येरुकला या येराकला बन जाते हैं। कलकत्ता में उन्हें झोलाछाप डॉक्टरों के रूप में अभ्यास करते हुए, और मराठा नामों को मानते हुए, या अपने स्वयं के शब्दों को समाप्त करते हुए देखा गया है, जो यह सुझाव देता है कि वे दक्षिण में एक जाति से संबंधित हैं जो वास्तव में सामाजिक स्तर पर उच्च हैं। कुछ कोरवा वेल्लाल के लिए जाते हैं, खुद को पिल्लई शीर्षक के साथ अगंबियार वेल्लाल कहते हैं। दूसरे अपने को पल्ली, कवारई, इदइयां, रेड्डी आदि कहते हैं। 194जैसे-जैसे रेलवे देश भर में फैलती गई, उन्होंने आसानी से उनके द्वारा यात्रा करने के लिए खुद को ढाल लिया, और हाल ही में किए गए अपराध के दृश्य से दूर जाने के लिए, या सोने वाले यात्रियों से चोरी करने के अवसरों का जल्द ही लाभ उठाया गया। 1899 में, सरकारी रेलवे के अधीक्षक ने बताया कि "चोरों का बड़ा संगठन, जिसे आमतौर पर केपमारी कोरवा कहा जाता है (हालांकि वे खुद को कभी ऐसा नहीं कहते हैं), दूर की यात्रा के लिए रेलवे का उपयोग करते हैं। उनमें से कुछ अब कटक में बस गए हैं, जहां उन्होंने देशी डॉक्टरों के रूप में स्थापित किया है, जिनकी विशेषता बवासीर का इलाज कर रही है। कुछ मिदनापुर में हैं, और कलकत्ता जा रहे हैं, और कुछ कुछ समय पहले पुरी में थे। ऐसा कहा जाता है कि उनका एक गिरोह हाल ही में तिन्नेवेल्ली गया है, और खुद को सेवककार बताते हुए सरमादेवी के पास अपना ठिकाना बना लिया है। एक सुबह, टिननेवेली में, जब एक मिशनरी के घर में बटलर अपने कर्तव्यों में भाग ले रहा था, तो एक व्यक्ति बिक्री के लिए एक बढ़िया पक्षी के साथ आया। बटलर, यह देखते हुए कि वह इसे लगभग आधे वास्तविक मूल्य पर खरीद सकता है, इसे खरीदा और अपनी पत्नी को अपनी क्षमता पर कोई छोटा गर्व नहीं दिखाया।[ 440 ]सौदेबाजी करना। लेकिन जब उसकी पत्नी ने बताया कि यह उसकी अपनी चिड़िया है, जो पिछली रात को खो गई थी, तो वह स्पष्ट रूप से निराश हो गया था। बेचने वाला कोरवा था।”
1903
में, पुजारियों के भेष में यात्रा कर रहे कोरवों के एक गिरोह को पुरी में गिरफ्तार किया गया था। पुलिस ने पाया कि उनमें से एक के खिलाफ एक वारंट निष्पादित नहीं किया गया था, जो कई साल पहले उत्तरी आरकोट में एक डकैती के मामले में शामिल था। मामले की रिपोर्ट में कहा गया है कि "केपमारियों के साथ सजातीय कोरवा पुजारियों का एक वर्ग है (जैसा कि वे खुद को अपने गांव में बुलाते हैं), जो तंजौर जिले के एक छोटे से गांव से निकलते हैं, पूरे भारत में कमोबेश फैले हुए हैं। कटक, बालासोर, मिदनापुर, अहमदाबाद, पटना, बंबई, सिकंदराबाद और अन्य स्थानों पर अभी भी हैं, या थे, और शायद अभी भी उनमें से कुछ हैं। उनमें से एक ने बंबई में एक उच्च पद प्राप्त किया। उनका दिखावटी पेशा बवासीर और फिस्टुला को ठीक करना है, लेकिन यह ध्यान देने योग्य है कि उनके किसी भी स्थान पर रहने के तुरंत बाद या बाद में, केपमरीज कहीं पास में पाए जाते हैं, और प्रभाव, जो काफी निश्चित नहीं है लेकिन बहुत करीब है, यह है कि वे केपमारीज द्वारा चुराई गई संपत्ति के रिसीवर की सुविधाजनक भूमिका निभाते हैं। केपमारी को गाली का एक बहुत ही मजबूत शब्द माना जाता है, जो दर्शाता है, जैसा कि यह करता है, सबसे खराब चरित्र का दुष्ट। दक्षिणी जिलों में, संपत्ति के निपटान में कोरवों द्वारा कासुकर चेट्टियों और शानों पर बहुत भरोसा किया जाता है।
श्री एच.ए. स्टुअर्ट 195 द्वारा
यह
उल्लेख किया गया है कि कोरवा या येरूकला एक आवारा जनजाति है जो पूरे प्रेसीडेंसी में और भारत के कई हिस्सों में पाई जाती है। तेलुगु में[ 441 ]देश में उन्हें येरुकलावंडलु या कोराचावंडलु कहा जाता है, लेकिन वे हमेशा खुद को कुर्रू कहते हैं, और कोरवों और येरुकलों की पहचान के बारे में व्यक्त किए गए संदेह के लिए कोई जगह नहीं है। विल्सन और अन्य लोगों द्वारा येरुकला की कई व्युत्पत्तियां प्रस्तावित की गई हैं। उदाहरण के लिए, यह सुझाव दिया गया है कि येरु एरा से जुड़ा है, जिसका अर्थ है लाल। तेलुगु में येरुकलावंडलु का अर्थ भाग्य बताने वाला होगा, और डॉ. ओपर्ट सुझाव देते हैं कि यह येरुकला नाम की उत्पत्ति है। वह 196 कहते
हैं, "यह बहुत संभव है कि भविष्य बताने वाले कुरुवंडलु या कुलुवंडलु के नाम और व्यवसाय ने तेलुगु लोगों को इस जनजाति को येरुकुलवंडलु कहने के लिए प्रेरित किया। डॉ. ओपर्ट आगे कुरू को रूट कू, एक पहाड़ से जोड़ता है; और, नौवीं शताब्दी के एक तमिल कार्य में, 197कुर्रू या कुरा (कुरमगल) एक पहाड़ी जनजाति के नाम के रूप में दिया गया है। भाग्य बताने के पेशे से जुड़े जाति के नाम के पक्ष में एक मजबूत तर्क इस तथ्य से दिया जाता है कि महिलाएं "येरुको, अम्मा, येरुकु," यानी भविष्यवाणियां, मां, भविष्यवाणियां कहकर सड़कों पर घूमती हैं। कुरवा हैं, श्री फ्रांसिस लिखते हैं, 198"एक जिप्सी
जनजाति पूरे तमिल देश में पाई जाती है, लेकिन मुख्य रूप से कुरनूल, सलेम, कोयम्बटूर और दक्षिण अर्काट में। कुरवों को आमतौर पर येरुकलों के समान माना जाता है। दोनों जातियाँ घुमंतू जिप्सी हैं, दोनों टोकरी-बनाने और भाग्य-बताने से जीती हैं, दोनों एक भ्रष्ट तमिल बोलती हैं, और दोनों एक मूल स्टॉक से निकली हो सकती हैं। इस संबंध में यह उल्लेखनीय है कि कहा जाता है कि येरुकल एक दूसरे को कुरू या कुरा कहते हैं। लेकिन उनके नामों का उपयोग उन जिलों में विनिमेय के रूप में नहीं किया जाता है जहां प्रत्येक पाया जाता है, और ऐसा प्रतीत होता है कि उनके बीच कोई वास्तविक अंतर नहीं है [ 442 ]दो
शरीर। वे न तो आपस में शादी करते हैं और न ही एक साथ खाना खाते हैं। कहा जाता है कि कुरवा शादियों में दुल्हन के गले में हल्दी के पानी में भिगोए हुए धागे का एक टुकड़ा बांधते हैं, जबकि येरूकला काले मोतियों की माला का उपयोग करते हैं। येरुकलों की एक परंपरा है कि जो लोग ताली और पाइप लाने गए थे वे कभी वापस नहीं आए, और परिणामस्वरूप वे ताली के विकल्प के रूप में काले मोतियों और पाइप के लिए एक घंटी का उपयोग करते हैं। कौरव शिव के पुत्र सुब्रमण्य की पूजा करते हैं, जबकि येरुकलस वेंकटेश्वर और उनकी पत्नी लक्ष्मी के रूप में विष्णु की पूजा करते हैं। यह ध्यान दिया जा सकता है कि, एक प्रारंभिक संस्कृत नाटक में, ब्राह्मण चोर चोरों के संरक्षक संत होने के नाते सुब्रमण्य का उपहास करता है। कुरव सज्जन सेक्स के साथ बहुत ही आकस्मिक तरीके से व्यवहार करते हैं, अपनी पत्नियों को गिरवी रखते हैं या बिना किसी शर्मिंदगी के बेच देते हैं, लेकिन येरुकालस अपनी स्त्री जाति की प्रतिष्ठा के बारे में विशेष हैं, और अगर उनमें से कोई सूर्यास्त के बाद बिना अनुरक्षण के घर लौटता है तो इसे एक गंभीर मामला समझें। तदनुसार इस वर्ष के आँकड़े येरूकलाओं को कोरवाओं से अलग दिखाते हैं। हालांकि, विभिन्न जिलों की रिपोर्ट, दोनों जातियों के ऐसे विसंगतिपूर्ण विवरण देती हैं, जिससे स्पष्ट रूप से मामले की और जांच की आवश्यकता है। मद्रास प्रेसीडेंसी या कहीं और कोई जिला नहीं है, जहां कोरवा और येरुकला दोनों रहते हैं, जब तक कि यह मैसूर के दक्षिण-पूर्व की सीमा पर स्थित कोयम्बटूर जिले का सबसे छोटा संभव कोना न हो, क्योंकि कोर्चा नाम हस्तक्षेप करता है; और, उत्तरी अर्कोट जिले के उत्तर और कडप्पा जिले के दक्षिण सहित देश की एक विस्तृत पट्टी के लिए, कोरवा को कोरचा के रूप में जाना जाता है, और जनगणना अधीक्षक, अन्य अधिकारियों के साथ आम तौर पर, इन नामों को पर्यायवाची मानते हैं। यह कडप्पा जिले के उत्तर में है कि येरुकल सबसे पहले कोर्चा के साथ सह-अस्तित्व में दिखाई देते हैं। कोरचा को हर तरफ एक जैसा माना जा रहा है[ 443 ]कोरवा के रूप में, येरूकला के साथ कोरवा की पहचान के बारे में हमारा संदेह दूर हो जाएगा यदि हम इस तथ्य को स्थापित कर सकते हैं कि कोरवा और येरुकला एक ही हैं। रेव. जे. कैन, गोदावरी जिले के येरुकलों के बारे में 199 लिखते हुए कहते हैं कि “वे आपस में एक दूसरे को कुलुवारु कहते हैं, लेकिन तेलुगु लोग उन्हें एराकावरु या एराकालवारु कहते हैं, और यह नाम तेलुगु शब्द एरुका से लिया गया है , जिसका
अर्थ है ज्ञान या परिचित, क्योंकि वे महान भाग्य-विधाता हैं।
येरुकलास।
बालफोर के अनुसार 200 कोरव,
या
उनमें से एक निश्चित वर्ग, अर्थात्कुन्ची
कोरवा, यरकल कोरावर के नाम से जाने जाते थे, और वे उस भाषा को कहते थे जिसे वे यरकल बोलते थे। वही प्राधिकरण, यरकलवाडु का लेखन, उन्हें कुर्शिवान्लू के रूप में दर्शाता है, और आगे कहता है कि वे खुद को यरकल शैली में रखते हैं, और जिस भाषा में वे संचार करते हैं, उसे वही उपनाम देते हैं। यहाँ येर्कल शब्द निस्संदेह येरुकला के लिए है, और कुर्शी कोरचा के लिए है। विल्सन, कैंपबेल, ब्राउन और शॉर्ट जैसे अधिकारियों द्वारा समर्थित इससे यह स्पष्ट है कि येरूकला और कोरवा की पहचान के संबंध में जनगणना अधीक्षक द्वारा उल्लिखित संदेह तब उत्पन्न नहीं हुआ था जब साइक्लोपीडिया ऑफ इंडिया प्रकाशित हुआ था, और यह बाद के जांचकर्ताओं की बाद की रिपोर्टें हैं जो इसके लिए जिम्मेदार हैं। रिपोर्ट की गई प्रथाओं की विविधताओं को ध्यान में रखा जाना चाहिए और उनका लेखा-जोखा रखा जाना चाहिए। वे व्यापक रूप से अलग-अलग क्षेत्रों में मौजूद स्थानीय रीति-रिवाजों के कारण हो सकते हैं। यह तर्क दिया जाता है कि कोरव और येरूकला न तो आपस में विवाह करते हैं और न ही एक साथ भोजन करते हैं। एक कोरवा, जिसने दक्षिण के एक गाँव में एक स्थायी घर बना लिया है, अगर उससे पूछा जाए कि क्या वह येरूकला से शादी करेगा, तो वह सबसे अधिक[ 444 ]निश्चित रूप से नकारात्मक में उत्तर दें, शायद ऐसे व्यक्ति के बारे में कभी नहीं सुना। कई जिलों में कई पुलिस निरीक्षकों को भेजे गए एक परिपत्र पत्र में जनगणना अधीक्षक द्वारा शिकायत की गई समान प्रकार की विसंगतिपूर्ण जानकारी दी गई थी। लेकिन एक इंस्पेक्टर ने अपने नोट्स से यह जानकारी निकाली कि, 1895 में, मदुरा जिले के एक गिरोह के दक्षिणी कोरवाओं और कडप्पा जिले के येरुकलों के बीच विवाह हुए थे; और, आगे, कि अनंतपुर जिले में येरुकलस के एक गिरोह के बेटे ने मैसूर राज्य से संबंधित एक गिरोह की एक कोर्चा लड़की से शादी की। राय की आम सहमति भी यह साबित करती है कि वे एक साथ खाएंगे। येरुकल निस्संदेह शादी के अवसरों पर दुल्हन के गले में काले मोतियों की एक माला को ताली के रूप में रखते हैं, और उसी का उपयोग कोरवों द्वारा किया जाता है। हल्दी से रंगे तार के उपयोग के बारे में जानकारी केवल एक स्रोत से मिली, अर्थात् सलेम जिले में होसूर, और यहां तक कि स्ट्रिंग को एक गोल बोटू के साथ प्रस्तुत करना आवश्यक था, जो एक मनका हो सकता है। एक सादा हल्दी-भिगोया धागा नियम से अधिक अपवाद प्रतीत होता है। येरूकला वैष्णव और शैव दोनों हैं, और किसी एक गिरोह द्वारा पूजे जाने वाले देवता को पूरे वर्ग के प्रतिनिधि देवता के रूप में नहीं लिया जा सकता है। येरुकलस अपनी स्त्री जाति को दक्षिणी कोरवों से बेहतर मान सकते हैं, लेकिन यह केवल डिग्री की बात है, क्योंकि दोनों की नैतिकता ढीली है। येरुकाल, जैसा कि वे करते हैं, प्रायद्वीप के सूखे केंद्र पर, कोरवों के कब्जे वाले इलाकों की तुलना में अकाल से अधिक बार तबाह हो गए, शायद एक कठिन स्कूल में अपनी पत्नियों की देखभाल करने की आवश्यकता सीखी हो; के लिए,[ 445 ]कमी के समय में अन्य वस्तुओं के साथ एक सामान्य अनुपात में बढ़ता है।
उनके द्वारा दिए गए विवरणों से ऐसा प्रतीत होता है कि कोरव पौराणिक युगों में उत्पन्न होने का दावा करते हैं। स्थानीयता के अनुसार खाता थोड़ा भिन्न होता है, लेकिन सामान्य रूपरेखा भागवतम में संबंधित कहानी के साथ कमोबेश सहमत होती है। पुरोहित, या पुजारी, सबसे सुरक्षित मार्गदर्शक होते हैं, और यह उनमें से एक थे जिन्होंने निम्नलिखित कहानी सुनाई, जैसा कि उन्होंने स्वीकार किया, शास्त्रों और रामायण से। जब अग्नेस्वथु के पुत्र महान वेनुडु, जो सीधे ब्रह्मा के वंशज थे, ने ब्रह्मांड पर शासन किया, वह एक पुत्र और सिंहासन के उत्तराधिकारी की खरीद करने में असमर्थ थे, और जब उनकी मृत्यु हुई, तो उनकी मृत्यु को एक अपूरणीय दुर्भाग्य के रूप में देखा गया। उनके शरीर को सुरक्षित रखा गया था। सात सत्तारूढ़ ग्रह गंभीर सम्मेलन में बैठे, और परामर्श किया कि उन्हें क्या करना चाहिए। अंत में वे मृतक वेनुडु की दाहिनी जांघ से एक प्राणी बनाने के लिए तैयार हो गए, और उन्होंने तदनुसार आकार लिया और निशुडु को जीवन दिया। लेकिन उनका काम सफल नहीं हुआ, क्योंकि निशुडु न केवल शरीर से विकृत था, बल्कि चेहरे से बदसूरत था। ग्रहों की एक अन्य बैठक में यह सहमति हुई कि वह सिंहासन पर बिठाने के लिए उपयुक्त व्यक्ति नहीं था। इसलिए उन्होंने फिर से काम करना शुरू किया, और वेनुडु के दाहिने कंधे से एक जीव बनाया, और उनके दूसरे प्रयास को सफलता मिली। उन्होंने दूसरी रचना प्रुथु चक्रवर्ती को बुलाया, और, जैसा कि उन्होंने सामान्य संतुष्टि दी, उन्हें सिंहासन पर बिठाया गया। इस अधिक्रमण ने स्वाभाविक रूप से पहले जन्मे निशुडु को असंतुष्ट कर दिया, और उसने एकांत स्थान की तलाश की, जिसमें उसने देवताओं के साथ संवाद किया, उनसे भीख माँगते हुए कहा कि अगर वह शासन नहीं कर रहा था तो उन्होंने उसे क्यों बनाया था। देवताओं ने समझाया कि अब उसे सिंहासन पर नहीं बिठाया जा सकता,[ 446 ]कि
वह
वनों का शासक हो। इस क्षमता में निशुडु ने बॉयस, चेंचस, यानाडिस और कोरवों को जन्म दिया। बॉयस उनके वैध बच्चे थे, लेकिन अन्य सभी नाजायज थे। ऐसा इसलिए है क्योंकि निशुडु ने अपने निर्माता को जानने के लिए गंभीर चुप्पी में देखा था कि उनकी कुछ संतानों ने खुद को येरुकला (येरुका, जानने के लिए) कहा था। एक अन्य कथा कोरवा नाम की व्याख्या करती है। जब राजकुमार धर्मराज और दुर्योधन विचरण पर थे, पूर्व, संघर्ष से बचने के लिए, स्वैच्छिक निर्वासन में चले गए। एक महिला जो उससे प्यार करती थी, उसकी तलाश में निकल पड़ी, लेकिन पहचाने जाने के डर से, उसने खुद को ज्योतिषी के रूप में प्रच्छन्न कर लिया। इस तरह उसने उसे पाया, और उनकी संतान कुरु से, भाग्य बताने वाले, कोरव के रूप में जानी जाने लगी।
पदवी कोराचा या कोरचा कोरवा की तुलना में बाद की तारीख का प्रतीत होता है, और कहा जाता है कि यह हिंदुस्तानी कोरी (धूर्त), कोरी निग्गा (धूर्त रूप) से कोरचा में भ्रष्ट हो रहा है। जब भी यह नाम उनके लिए लागू किया गया था, जाहिर तौर पर उन्होंने अपनी बुलाहट को अच्छी तरह से जान लिया था, और पूरे परिवार ने, जिस भी दिशा में इसकी शाखाएँ फैलीं, जानवरों या पक्षियों को फँसाने, या अन्य लोगों के सामानों को लूटने में चालाकी करने के लिए आज तक एक प्रतिष्ठा स्थापित की। उनके नाम का उपयोग झगड़े के दौरान अपमानजनक गाली देने के उद्देश्य से किया जाता है। इस प्रकार एक जुझारू दूसरे को चोर येरुकला कह सकता है, या विनम्र के अलावा अन्य स्वरों में पूछ सकता है कि क्या वह कोर्चस के गिरोह से संबंधित है। तमिल देश में, एक आदमी को कुरा-केंजु कहा जाता है, या कोरवा की तरह चापलूस कहा जाता है, और उनकी बेईमानी के लिए एक और संकेत है, कुरापासंगु, कोरवा की तरह धोखा देना।
आपस में संवाद करने में, कोरव और येरुकल एक भ्रष्ट बहुभाषा बोलते हैं, जिसमें शब्द[ 447 ]कई
भाषाओं से व्युत्पन्न मूल से बहुत कम समानता रखते हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि उनके शब्द मुख्य रूप से तमिल, तेलुगु और कनारी भाषा से लिए गए हैं। रेव. जे. कैन द्वारा येरुकला भाषा की एक छोटी शब्दावली प्रकाशित की गई है। 201येरुकाल इस भाषा को ऊद्रा कहते हैं, जो अस्पष्ट या चोरों की बोली के लिए खड़ी होती है, या, जैसा कि वे समझाते हैं, कुछ समझने में बहुत कठिन है। उड़िया या ऊद्रा गंजाम और उड़ीसा के जिलों की भाषा है। उड़िया शब्द का अर्थ उत्तर है, और यह तथ्य कि येरुकल अपनी भाषा को ऊद्रा कहते हैं, उनके इस विश्वास की पुष्टि करता प्रतीत होता है कि वे एक उत्तरी जनजाति हैं। घुमक्कड़ हमेशा बोलचाल की भाषा में एक से अधिक भाषाएँ जानते हैं, और जिस देश से वे गुजर रहे होते हैं, उस देश के लोगों को अपनी बात समझाने में सक्षम होते हैं। जो लोग गांवों में बस गए हैं वे हमेशा इलाके की भाषा बोलते हैं। आपस में बात करते समय, वे एक ब्राह्मण को थन्निको कोरवन, या स्नान करने वाले कोरवा कहते हैं। वे ब्राह्मणों को अपने से अधिक धूर्त मानते हैं, और चूंकि वे प्रदूषण दूर करने के लिए स्नान करने के शौकीन हैं,
श्री एफ फावसेट, पुलिस उप महानिरीक्षक, 202 द्वारा
कोरवा स्लैंग और पटोइस का एक विस्तृत विवरण प्रकाशित किया गया है, जिसके नोट पर निम्नलिखित उदाहरण लिए गए हैं: -
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सिपाही |
एर्थलकायडु। |
लाल सिर वाला आदमी। |
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हेड कांस्टेबल |
केदारारिलु। |
वह व्यक्ति जो गधे पर सवार हो। |
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रिश्वत लेना |
कालिथिंद्रथु। |
रागी खाना खा रहे हैं। |
|
तोडी |
उग्गु पेरुमालु ओलैथन्नी। |
सफेद पानी, या अच्छा पानी। |
|
पक्षियों |
रेंडुकल नायडू। |
दो पैरों का नायडू। |
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मुसलमान |
आर्थुपोटावुंगो। |
जिन्होंने (खतना) किया हो।[ 448 ] |
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ख़ारिज |
अतरालु कींजलु। |
वह आदमी जो पाइप करता है। |
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कसाई का चाकू |
एलमायारथे बोट्टाराथु। |
वह उन पर प्रहार करने के लिए जो पत्ते चरते हैं। |
|
रुपये |
पालकन्ना। |
दूधिया आँखें। |
|
ओलाकेलुका। |
सफेद कंकड़। |
कोरवा समाज विशुद्ध रूप से पितृसत्तात्मक है, और जाति के किसी भी विभाजन या सेप्ट में एक कोरवा पैदा हो सकता है, उसे अपने बड़ों या अपने विशेष गिरोह के नेताओं की इच्छा के अधीन होना पड़ता है। एक गिरोह के मुखिया को पेरू मनुसन या बेरिया मनसन (बड़ा आदमी) कहा जाता है। वह मुख्य रूप से उसकी उम्र, बुद्धिमत्ता और गिरोह के सदस्यों के बीच उसके प्रभाव के कारण चुना जाता है। यह एक ऐसा पद है जिसके साथ कोई भी पारिश्रमिक नहीं होता है, लेकिन धारक सभी परामर्शों की अध्यक्षता करता है, और उसे सभी सामाजिक समारोहों में सम्मान का पद दिया जाता है।
जाति सरकार के बारे में, श्री फॉसेट लिखते हैं कि “कुलम या जाति सभा दावों का न्याय करती है, दंड देती है, जाति से व्यक्तियों को बाहर निकालती है, या उन्हें फिर से शामिल करती है। प्रत्येक जाति सभा में किसी एक पक्ष की कीमत पर मुफ्त ताड़ी पीना साथ देता है। यह पीड़ित पक्ष है जो कुलम की सभा के लिए नोटिस देता है। विवाद करने वाले हाथ मिलाते हैं, जिससे कुलम को संकेत मिलता है कि उनका विवाद उनके द्वारा तय किया जाना चाहिए। प्रत्येक एक रुपये का भुगतान करता है। कुलम एक बार में विवाद का फैसला कर सकता है, या किसी भी समय आगे के विचार के लिए स्थगित कर सकता है। अगली बैठक को दूसरी हाथ मिलाना कहा जाता है, जब प्रत्येक ताड़ी में खर्च करने के लिए पहले की तरह एक रुपये का भुगतान करता है। एक व्यक्ति जो कुलम के आयोजन में शामिल होने में विफल रहता है, वह अपनी जाति पूरी तरह से खो देता है। यदि तीसरा स्थगन होता है, अर्थात तीसरा हाथ मिलाना, प्रत्येक पक्ष रुपये का भुगतान करता है। 3½ ताड़ी के लिए, कुलम को अच्छी आत्माओं में रखने के लिए। जैसा कि यह हमेशा अंतिम स्थगन होता है, निर्णय कभी-कभी होता है[ 449 ]एक
परीक्षा के माध्यम से पहुंचे। बराबर वजन के दो बर्तनों में बराबर मात्रा में चावल रखा जाता है, जिसमें पानी की मात्रा होती है, और समान मात्रा में जलाऊ लकड़ी होती है। न्यायाधीश मात्रा, भार आदि के मामले में स्वयं को सबसे अधिक सावधानी से संतुष्ट करते हैं। पानी उबाला जाता है, और जिस आदमी का चावल पहले उबलता है उसे विवाद का विजेता घोषित किया जाता है। हारने वाले को विजेता से उसके सारे खर्चों की भरपाई करनी होती है। कभी-कभी ऐसा होता है कि दोनों बर्तन एक ही समय में उबलते हैं; तब खौलते हुए तेल से भरे बर्तन में से एक सिक्का निकालना है। पैसों से जुड़े विवादों को निपटाने का एक और तरीका है। दावा की गई राशि एक पक्ष द्वारा लाई जाती है, और एक मूर्ति के पास रखी जाती है। तब दावेदार को इसे लेने के लिए कहा जाता है, और उसके बाद उसके या उसके परिवार के लिए कुछ भी अप्रिय नहीं होना चाहिए, उसे घोषित किया जाता है कि उसने अपना दावा किया है। कुलम का अपराधों के निष्पादन की योजना बनाने से कोई लेना-देना नहीं है, लेकिन कभी-कभी लूट के बंटवारे के बारे में निर्णय लेने के लिए कहा जाता है, उदाहरण के लिए, जब किसी आपराधिक अभियान का कोई सदस्य अनुचित रूप से अपने लिए कुछ छिपाता है। लेकिन वे गिरोह के उन सदस्यों का बचाव करने के लिए वकीलों (याचिकाकर्ताओं) को नियुक्त करते हैं जिन पर एक आपराधिक अपराध का आरोप लगाया गया है, चाहे वे इसमें शामिल हों या नहीं।
कोरवों के बहुत सारे वर्ग हैं, उनमें से अधिकांश ने अपने नाम उन विशेष व्यवसायों से प्राप्त किए हैं जो उन्होंने कई पीढ़ियों से आजीविका के एक प्रत्यक्ष साधन के रूप में अपनाए हैं। लेकिन, जो कुछ भी वे खुद को बुला सकते हैं, वे सभी, श्री मैनवारिंग के अनुसार, तीन डिवीजनों में आते हैं, जैसे: -
- 1. सकै, सम्पति, सतुपदी।
- 2. कावड़ी या गुज्जुला।
- 3. देवराकोंडा, मेंद्रकुट्टी, या मेनापदी।
पहले दो मंडलों के सदस्य शुद्ध कोरव हैं, जो कोरवों के वैध वंशज हैं[ 450 ]जाति के बाहर कभी विवाह नहीं किया है, जबकि तीसरा विभाजन मिश्रित विवाहों और उनकी संतानों का प्रतिनिधित्व करता है और इसमें शामिल है। कोरवों को अपने रैंकों में पारायण (मालस और मादिगास सहित), यानाडिस, मंगलस और त्सकलस के अलावा अन्य जातियों के सदस्य मिलते हैं। कोरवा समुदाय में परिचय की रस्म में जीभ को सोने के टुकड़े से जलाया जाता है। कोरवों को मेदारों द्वारा छूए गए भोजन को लेने पर कड़ी आपत्ति है, क्योंकि, अपने पेशेवर व्यवसाय में सींक का काम करने के लिए, वे एक सूआ का उपयोग करते हैं, जो जूते बनाने में मदिगों द्वारा उपयोग किए जाने वाले उपकरण के समान होता है। कहा जाता है कि कोरवों को दो बड़े परिवारों में बांटा गया है, जिन्हें वे पोथु और पेंटी कहते हैं, जिसका अर्थ है पुरुष और महिला। ऊपर उल्लेखित प्रथम श्रेणी में शामिल सभी परिवार पोथु हैं, और दूसरे पेंटी में शामिल हैं। तीसरे डिवीजन में परिवार, मिश्रित विवाहों का परिणाम होने के कारण, और महिलाओं की स्थिति नीची होने के कारण, उन्हें भी पेंटी माना जाता है। कहा जाता है कि पोथु खंड पुरुषों से खुद के लिए दुल्हन की तलाश में जा रहा है, और पेंटिस पुरुषों से अपनी बेटियों के लिए पति की तलाश में जा रहा है। जब एक कोरवा, पुरुष या महिला, शादी करना चाहता है, तो अपने स्वयं के अलावा किसी अन्य मंडल में साथी की तलाश करनी चाहिए। उदाहरण के लिए, प्रथम श्रेणी का एक कोरवा दूसरे या तीसरे वर्ग की महिला से विवाह करने के लिए बाध्य है, जो विवाह के बाद अपने पति के विभाग से संबंधित है। प्रथम श्रेणी की महिलाओं के लिए यह थोड़ा कठिन हो सकता है, क्योंकि सामाजिक स्तर पर उनका नीचे उतरना लाजिमी है। हालाँकि, उनकी बेटियाँ पहले वर्ग में शादी करके आगे बढ़ सकती हैं। धार्मिक समारोहों के प्रयोजन के लिए, प्रत्येक मंडल के निश्चित कर्तव्य हैं। प्रथम मंडल के सदस्यों को भगवान को सजाने और उन्हें अपने त्योहार की पोशाक में तैयार करने का अधिकार है। दूसरे मंडल के लोग जुलूस में भगवान और रीगलिया को ले जाते हैं, और[ 451 ]अगरबत्ती जलाते हैं, और तीसरे के लोग मंदिर की गाड़ी को घसीटते हैं, और उसकी प्रगति के दौरान गाते और चिल्लाते हैं। इसी कारण कहा जाता है कि इन्हें कभी-कभी बंदी (गाड़ी) भी कहा जाता है।
"प्रमुख
विभाजन," श्री पौपा राव नायडू लिखते हैं, "संख्या में चार हैं, और उनके क्रम के अनुसार वे सथेपति, कावडी, मानापति, मेंद्रगुट्टी हैं। वे सभी दूषित तमिल शब्द हैं।
"1। साठेपति
सथुपदी का एक अपभ्रंश है, जिसका अर्थ है एक हिंदू देवता को फूलों, गहनों और वस्त्रों से सजाना।
“2। कावड़ी,
जिसका अर्थ है कंधों पर एक खंभा जिसके सिरों पर दो टोकरियाँ लटकन होती हैं, जिसमें एक देवता या मंदिर के लिए प्रसाद होता है।
"3। मानपति
मनपदी का एक अपभ्रंश है, जिसका अर्थ है भगवान की स्तुति में गाना, जब उनकी पूजा मंदिर में की जाती है।
"4। मेंद्रगुट्टी
मेनरीकुट्टी का एक अपभ्रंश है, जिसका अर्थ है एक जोड़ी जूते सिलना, और उन्हें मंदिर में प्रस्तुत करना - एक प्रथा अभी भी तिरुपति और अन्य महत्वपूर्ण मंदिरों में प्रचलित है।
"इन चार डिवीजनों
में से, पहले दो हैं, या बल्कि, अन्य दो से बेहतर माने जाते हैं, एक कावड़ी पुरुष को पोथुवाडु (पुरुष), और एक साठेपति पुरुष पेंटी (महिला) कहा जाता है।"
डिवीजनों और सब-डिवीजनों का एक और वर्गीकरण श्री एफएस मुल्लाली द्वारा दिया गया है। 203 मुझे
श्री सी. हयवदना राव द्वारा सूचित किया गया है कि, विजागपट्टम जिले में, येरूकलाओं को पट्टापु या ओडे, और थर्पू (पूर्वी) में विभाजित किया गया है। इनमें से पहले, जब वे संपन्न होते हैं, टाइल वाले घरों में रहते हैं, जबकि बाद वाले झोपड़ियों में रहते हैं। पट्टपु महिलाएं दोनों कलाईयों पर पीतल की चूड़ियां पहनती हैं, और थरपु महिलाएं पीतल की चूड़ियां दाहिनी ओर पहनती हैं[ 452 ]कलाई, और बाईं ओर कांच की चूड़ियाँ। पूर्व अपने कपड़े के अंत को बाएं कंधे पर फेंकते हैं, और बाद वाले दाएं पर।
त्रिचिनोपोली जिले के गजेटियर में यह दर्ज किया गया है कि "कौरवों को कई अंतर्विवाही वर्गों में विभाजित किया गया है, जिनमें से इना कुरावंस और कवलकरण कुरावंस सबसे अधिक अपराधी हैं, विशेष रूप से बाद वाले। बाद वाले को मरासा, मोंडू और कडुकुट्टी कुरवन भी कहा जाता है। पहनावे और रूप-रंग में नामक्कल कुरवनों को करूर के लोगों से श्रेष्ठ कहा जाता है, और अच्छी तरह से सजे-धजे वेल्लन या पल्ली की तरह दिखते हैं। लंबे कान की बालियां पहनने में ये विशिष्ट होती हैं। उन्हें दूसरों की तुलना में बहुत बेहतर चोर भी कहा जाता है, और घर में घुसते समय करूर कुरवन को नापसंद करना, इस डर से कि कहीं वह अपने भद्देपन से घर को न जगा दे।
इंटिपेरु, या बहिर्विवाही सेप्ट के उदाहरण के रूप में, निम्नलिखित, जो उप्पु येरूकलास द्वारा दिए गए थे, उद्धृत किए जा सकते हैं: -
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"एक ज्ञान,"
श्री फावसेट लिखते हैं, "इन घरों या सेप्ट नामों में से एक व्यक्ति की पहचान स्थापित करने के लिए उपयोगी हो सकता है, कोरावर के रूप में, जो आम तौर पर अपने नाम के संबंध में असत्य है, शायद ही कभी अपने नाम के संबंध में ऐसा होता है घर या सप्त नाम, और उसके पिता का नाम। वह अपने वंश के बारे में झूठ बोलना शर्मनाक समझता है, 'एक से जन्म लेने के बाद भी दूसरे का नाम बताने के लिए।'[ 453 ]किसी प्रकार का कुलदेवता स्पष्ट रूप से मौजूद है, लेकिन यह अजीब है कि इसका हमेशा सितंबर या घर के नाम के साथ कोई स्पष्ट संबंध नहीं होता है। इस प्रकार, कोनेती सेप्ट के व्यक्तियों का कुलदेवता घोड़ा-चना (तमिल में कोल्लू) है, जिसे वे पूजा में धारण करते हैं, और किसी भी तरह से स्पर्श, भोजन या उपयोग नहीं करेंगे। समुद्राल सेप्ट का टोटम शंख है, जिसका उपयोग सेप्ट के लोगों द्वारा किसी भी तरह से नहीं किया जाएगा। यह ध्यान दिया जा सकता है कि रामेश्वरी संप्रदाय के लोग कछुआ नहीं खाएंगे, जबकि कोनेती संप्रदाय के लोग कुछ अवसरों पर ऐसा करने के लिए बाध्य हैं।
कोरवों के बीच विशिष्ट व्यवसायों के नामों के संबंध में, बीदर या खानाबदोश कोरव मूल रूप से नमक, इमली, गुड़ (कच्ची चीनी या गुड़), करी पत्ते के पौधे (मुरया कोनिगी) के रूप में व्यापार करते थे ।) पैक-बैलों या गधों पर जगह-जगह से। पत्तियों की बहुत मांग थी, और जो लोग उन्हें बिक्री के लिए लाते थे, उन्हें तमिल में करुवैपिल्लई और तेलुगु में करपाकु कहा जाता था, जो कि उनके द्वारा ले जाने वाली वस्तु के नाम पर होता था। यह भारत में एक आम रिवाज है, और बाजार के माध्यम से गाड़ी चलाते समय, कोई सुन सकता है, उदाहरण के लिए, एक बूढ़ी औरत लकड़ी का एक बंडल ले जा रही है जिसे जलाऊ लकड़ी कहा जाता है। "कावड़ी" उस आदमी पर चिल्लाई जाएगी जो टोकरी आदि के साथ एक खंभा (कावड़ी) ले जा रहा है, जो उसमें से लटका हुआ है, जो दूसरे के रास्ते में आ गया है। कोरवों का वह वर्ग जो तट से अंतर्देशीय नमक ले जाता था, उप्पू (नमक) कोरवा के रूप में जाना जाने लगा। एक अन्य बड़ा वर्ग थुब्बा, धुबाई, या धब्बाई (बाँस विभाजित) कोरवा हैं, जो अपने भटकने को पहाड़ी श्रृंखलाओं की तलहटी तक सीमित रखते हैं, जहाँ बाँस प्राप्त होते हैं। इन्हीं से वे अन्न के भण्डार के लिये टोकरियाँ बनाते हैं, गाड़ियों के नीचे खाद, और विभिन्न फैंसी लेख ले जाने के लिए। कुरनूल जिले में, येरुकाल केवल अमावस्या के समय ही बांस काटते हैं, जैसा कि तब होता है[ 454 ]बोरिंग वीविल्स के हमलों से मुक्त माना जाता है, और वे देवी मललम्मा की कुछ पूजा (पूजा) करते हैं, जो बांस की अध्यक्षता करती हैं। नल्लामलाई के जंगलों में, येरुकाल बांस को टुकड़ों में विभाजित नहीं करते हैं और पूरे को हटा देते हैं, लेकिन केवल बाहरी छिलके वाली एक बहुत पतली पट्टी निकालते हैं। पट्टियों को लंबे बंडलों में बनाया जाता है, जिन्हें गधों द्वारा हटाया जा सकता है। आग लगने का अत्यधिक खतरा होता है, क्योंकि पूरे जंगल में छोड़े गए बांसों के भीतरी हिस्से सबसे अधिक ज्वलनशील होते हैं। 204जंगल में बांसों को विभाजित करने और बहुत ज्वलनशील सामग्री को पीछे छोड़ने के बजाय, येरूकलाओं को अब पूरा बांस खरीदना पड़ता है, और उन्हें विभाजित करने के लिए उन्हें जंगल से बाहर ले जाना पड़ता है। इन येरुकलों के एक गिरोह के सदस्य, जो मेरे सामने नंद्याल में आए थे, प्रत्येक के पास व्यावसायिक प्रतीक चिन्ह के रूप में एक लंबी कटी हुई बांस की छड़ी थी। एक और महत्वपूर्ण वर्ग कुंचू या कुंचिल कोरवों का है, जो जंगल में जड़ें जमाते हैं, और उन्हें लंबे ब्रश में बनाते हैं जो बुनकरों द्वारा उपयोग किए जाते हैं। कोरवों का उनके निर्माण में एकाधिकार है, और वे अच्छे ब्रश बनाने में गर्व महसूस करते हैं। ये कुंचू कोरवा उत्कृष्ट शिकारी (शिकारी) हैं, और मृग, तीतर, बत्तख, बटेर और अन्य खेल बड़ी कुशलता से फँसाते हैं। मृगों को गोली मारने के उद्देश्य से, या छोटे बच्चों को थोड़े समय के बाद उन्हें पकड़ने के लिए पर्याप्त रूप से पास करने के लिए, वे किनारों पर चीरी हुई सूखी टहनियों से बनी एक प्रकार की ढाल का उपयोग करते हैं, जो घास के एक विशाल हवा के बंडल की तरह दिखती है। जब वे मृगों के झुंड की दृष्टि में आते हैं, तो वे ढाल के एक किनारे को जमीन पर टिका देते हैं, और उसके पीछे अपनी एड़ी पर बैठकर, इसे धीरे-धीरे झुंड की ओर आगे बढ़ाते हैं, जब तक कि वे युवा लोगों पर पानी फेरने के लिए पर्याप्त रूप से पास नहीं हो जाते। या गोली मारो [ 455 ]बड़े हुए जानवर। माना जाता है कि मृग ढाल को झाड़ी समझने की भूल कर बैठते हैं, और इसके क्रमिक दृष्टिकोण को नोटिस करने में विफल रहते हैं। वे बड़े पैमाने पर रात में बत्तख और चैती को पकड़ते हैं, और एक टैंक (तालाब या झील) के नीचे चावल के खेतों में जाते हैं, जिसमें फसल युवा होती है, और जमीन पूरी तरह से अस्पष्ट नहीं होती है। यह एक संभावित फीडिंग-ग्राउंड होगा, या पिछली रात को वहाँ बत्तख को खिलाए जाने के निशान देखे जा सकते हैं। वे खेत में पानी से चार इंच ऊपर, टैंक बांध के समानांतर, एक बांध (कीचड़ के तटबंध) से दूसरे तक एक लता खूंटे से बांधते हैं। इससे वे भेड़ या बकरियों के पैरों से या खरगोशों के हिंद-पैरों से खींचे गए स्नायु से बने कई चलने वाले लूपों को निलंबित करते हैं, लूप के निचले सिरे पानी के नीचे कीचड़ को छूते हैं। यदि बत्तख या चैती खाने के लिए आते हैं, तो वे निश्चित रूप से पकड़े जाते हैं, और स्लिप फंदे का शिकार हो जाते हैं।205 "छोटे
पक्षियों को टहनियों को चूमकर या बांस के टुकड़ों की व्यवस्था करके उसके अंदर लटका हुआ कीड़ा, या घोंसलों के चारों ओर घोड़े के बालों का फंदा लगाकर पकड़ें। बटेर वे स्वतंत्र रूप से जमीन के एक टुकड़े को फँसाकर पकड़ते हैं, और फिर उसके बीच में एक पिंजरे में एक बटेर डालते हैं, ताकि पक्षियों को जाल की ओर आकर्षित किया जा सके। वे उन्हें पकड़ भी लेते हैं, और तीतर भी, बीवी को बंधनेवाला जाल की ओर ले जाकर। ऐसा करने के लिए, वे अपने आप को एक गहरे रंग के कंबल से ढँक लेते हैं, बालों, पंखों और घास से बनी एक तरह की बड़ी टोपी में अपने सिर को छुपा लेते हैं, और काम करने के लिए प्रशिक्षित एक बैल से पक्षियों का पीछा करते हैं, बहुत धीरे-धीरे उन्हें जाल में डाल देते हैं। वे कभी-कभी एक जंगली हिरन से लड़ने के लिए अपने सींगों पर नोज के साथ एक पालतू हिरन भेजकर काले-हिरन (मृग) पर कब्जा कर लेते हैं। बाद वाला तेजी से अपने सींगों को फंदे में उलझा लेता है, और आसानी से सुरक्षित हो जाता है। कभी-कभी कुंचू[ 456 ]कोरवा गाँवों में भीख माँगता है, अपने साथ एक बंदर को घसीटता है, जबकि मादा टैटू गुदवाकर आजीविका कमाती है, जो व्यवसाय, जिसे हरे रंग से चुभने के रूप में जाना जाता है, ने उनके लिए पचाई (हरी) कुट्टी का नाम प्राप्त किया है। एक कोरवा महिला, जिसका मैंने साक्षात्कार किया, द्वारा गोदने में उपयोग किए गए पैटर्न एक नोटबुक में तैयार किए गए थे, और इसमें मछलियों, बिच्छुओं, एक किला, पांच मंजिला घर, पारंपरिक डिजाइन आदि शामिल थे। पैटर्न त्वचा पर खींचे गए थे, बड़ी निपुणता और कौशल के साथ फ्रीहैंड ड्राइंग में, आधे नारियल के खोल में निहित एक दीपक-काले, दीपक-तेल और हल्दी के मिश्रण में डूबी एक कुंद छड़ी के माध्यम से। पैटर्न को चार या पांच सुइयों के बंडल के साथ एक साथ बांधा जाता है। सुइयों और ड्राइंग-स्टिक को एक खोखले बाँस में रखा गया था, और गोदने का मिश्रण बेल के निकाले गए फलों में ( Ægle Marmelos)) और पाल्मीरा
पाम ( बोरासस फ्लेबेलिफ़र )। पूरे ऊपरी छोर पर टैटू बनवाने के लिए, कई बैठकों में, कोरवा महिला को आठ से बारह आने का भुगतान किया जाता था, या पैसे के बदले खाद्यान्न प्राप्त किया जाता था। ठंड के मौसम की तुलना में गर्म मौसम ऑपरेशन के लिए अधिक अनुकूल बताया जाता है, क्योंकि इसके बाद सूजन कम होती है। इसे चेक करने के लिए दीपक-तेल, हल्दी और आवारई के पौधे ( डोलिचोस लबलब ) के पत्तों को लगाया जाता है।
पच्चैकुट्टी के बारे में, या, जैसा कि उन्हें गड्डे (भविष्यवक्ता) भी कहा जाता है, श्री पौपा राव नायडू लिखते हैं कि "महिलाएं एक टोकरी और एक फटकने वाली टोकरी या ट्रे के साथ एक गांव में शुरू होती हैं, गोदने और भविष्य बताने के अपने दिखावटी पेशे की घोषणा करती हैं, जो वे अनाज या पैसे के लिए करते हैं। गाँव की बदनसीब औरतें, जो अक्सर बच्चों को खो देती हैं या अक्सर बीमार पड़ जाती हैं, जब इन गड्डे औरतों को चलती हुई देखती हैं, तो उन्हें अपने घरों में बुलाती हैं, बिठाती हैं और उनकी टोकरियों में कुछ अनाज डालकर उनसे उनका अतीत पूछती हैं। [ 457 ]दुख और भविष्य बहुत कुछ। ये महिलाएं, जो उपयुक्त भाषा में बोलने के लिए पर्याप्त रूप से प्रशिक्षित हैं, इतनी चतुर हैं कि कुछ सूत को अस्पष्ट शब्दों में दे देती हैं, ताकि चिंतित महिलाएं, जो बेहतर भविष्य की आशा करती हैं, उन्हें अपने मन में सबसे ऊपर की रोशनी में समझती हैं। कोरवा महिलाओं को विधिवत पुरस्कृत किया जाएगा, और दोगुना भी, क्योंकि वे हर समय घर की प्रकृति का अध्ययन करने से नहीं चूकती हैं, यह देखने के लिए कि क्या यह उनके पुरुषों को लूट के लिए एक उचित क्षेत्र प्रदान करता है।
विजागपट्टम जिले के श्रुंगावरपुकोटा में “स्थानीय देवी, येरकम्मा, सती होने वाली महिला का देवता है। उसके बारे में गाथागीत गाए जाते हैं, जो कहते हैं कि वह दसारी माता-पिता की संतान थी, और उसके जन्म की भविष्यवाणी एक येरुकला महिला (जहां उसका नाम था) द्वारा की गई थी, जिसने भविष्यवाणी की थी कि उसे दूसरी दृष्टि का उपहार मिलेगा। उसने आखिरकार शादी कर ली, और एक दिन उसने अपने पति से अपने खेत में न जाने की भीख माँगी, क्योंकि उसे यकीन था कि अगर वह ऐसा करता है तो उसे एक बाघ द्वारा मार दिया जाएगा। उसका पति फिर भी चला गया, और जैसा कि उसने सोचा था, उसे मार डाला गया। उसने उस स्थान पर सती हो गई जहां उसका मंदिर अभी भी खड़ा है। 206
उर या गांव कोरवाओं ने अपना खानाबदोश जीवन छोड़ दिया है, और अपने स्वयं के गांवों में, या अन्य समुदायों के साथ मिलकर बस गए हैं। उनमें से कई ने पियाल स्कूलों में भाग लिया है, और कुछ हद तक पढ़ और लिख सकते हैं। उनमें से कुछ पुलिस और नमक विभागों में जेल वार्डर आदि के रूप में कार्यरत हैं। उर कोरवा तेजी से अपना व्यक्तित्व खो रहा है, और पोशाक, शिष्टाचार और रीति-रिवाजों को आत्मसात कर रहा है, जिनके बीच वह रहता है। सलेम जिले में कोरावूर नामक एक गांव है, जो पूरी तरह से कोरवाओं द्वारा बसा हुआ है, जो कहते हैं कि वे मूल रूप से उप्पू कोरवा थे, लेकिन अब उनकी खेती करते हैं [ 458 ]अपनी भूमि, या भूमि-स्वामियों के लिए खेतिहर मजदूर के रूप में काम करते हैं। वे आगे कहते हैं कि वे मूंगा और मोतियों के अपने स्टॉक को फिर से भरने के उद्देश्य से कभी-कभार मद्रास जाते हैं, जिसे वे स्थानीय शांडियों (बाजारों) में बेचते हैं। कुछ कोरवों के बारे में कहा जाता है कि वे मदुरा में सोने के मनके खरीदते हैं, और उन्हें सोने के रूप में बेचकर ग्रामीणों को धोखा देते हैं। हालांकि उर कोरवा सभ्य हो रहे हैं, उन्होंने अभी तक अन्य पुरुषों के सामानों के लिए अपनी इच्छा नहीं खोई है, और अनंतपुर, कडप्पा और बेल्लारी जिलों के अभिशाप होने की सूचना है, जहां वे डकैती, गृह-भेदन और चोरी करते हैं, विशेष रूप से भेड़ और मवेशियों की। कुछ साल पहले उनके द्वारा एक विशेष रूप से साहसिक भेड़ चोरी का उल्लेख करने योग्य है। अनंतपुर जिले में सिंगनमल्ला गांव रेलवे से कुछ मील की दूरी पर स्थित है। यह सरकारी वन भंडार द्वारा दो तरफ से घिरा है, जिसमें ग्रामीण नियमित रूप से अपनी भेड़-बकरियों को चराने के लिए ले जाते थे, छोटे लड़कों के प्रभारी, वन चौकीदार की लगातार अनुपस्थिति में, या जब चौकीदार उनके प्रति अच्छी तरह से व्यवहार करता था। कोरवाओं और बैंगलोर के एक मांस-आपूर्तिकर्ता के बीच धर्मावरम के पास एक सड़क किनारे के स्टेशन पर उनकी ओर से बड़ी संख्या में भेड़ पहुंचाने के लिए एक व्यवस्था की गई थी, जिसे प्राप्त करने के लिए ट्रकों को तैयार रहना था, और लेन-देन विशुद्ध रूप से नकद था। एक सुबह, जब एक सौ से अधिक भेड़ों को उनके युवा साथियों द्वारा रिजर्व में खदेड़ दिया गया था, जो कंपनी के लिए कमोबेश एक साथ रहते थे, कई कोरव आए, और खुद को वन प्रहरी के रूप में प्रस्तुत किया, उस पर कब्जा कर लिया। छोटे लड़कों ने उन्हें पकड़ लिया और उन्हें पेड़ों से बांध दिया, और सभी उपलब्ध भेड़ों को भगा दिया। देर रात तक नहीं हुआ लड़कों का पता[ 459 ]
मद्रास पुलिस रिपोर्ट, 1905-1906 में यह उल्लेख किया गया है कि "कुख्यात रुद्रपद कोरचा गिरोह के सदस्यों की एक बड़ी संख्या को हाल ही में महामहिम निजाम की जेलों से रिहा किया गया है, और उनकी वापसी बेल्लारी की कठिनाइयों में सराहनीय रूप से वृद्धि करेगी। पुलिस।"
कोरवों के एक छोटे वर्ग का नाम पामुला (साँप) है, क्योंकि वे सपेरों के आह्वान का पालन करते हैं। जनगणना रिपोर्ट, 1901 में, पुसलवडु (कांच के मनकों का विक्रेता) और उत्लावाडु (उत्लम के निर्माता) को येरुकला की उप-जातियों के रूप में दिया गया है। एक उत्लम पाल्मीरा फाइबर से बने बर्तनों आदि के लिए एक लटकता हुआ पात्र है। इसी रिपोर्ट में, कडुकुट्टुकिरवार (जिनके कान में छेद होता है) और वल्ली अम्माई कुट्टम (देवी वल्ली अम्माई के अनुयायी) को कोरवा के पर्यायवाची के रूप में वर्णित किया गया है। उनका दावा है कि भगवान सुब्रह्मण्य की पत्नी वल्ली अम्माई एक कोरवा महिला थीं। पुरानी तमिल पुस्तकों में कोरवों को राजाओं और रानियों के भाग्य बताने वाले और सुब्रह्मण्य के पुजारियों के रूप में उल्लेख किया गया है। कुछ कोरवों ने, जनगणना के समय, खुद को कुदाईकट्टी (टोकरी बनाने वाले) वन्नियन के रूप में लौटाया। बाल्फोर वालजा कोरवास को संदर्भित करता है, और कहता है कि वे संगीतकार हैं।207 जिसका
कर्तव्य धार्मिक उत्सव के दौरान धूप जलाना और भगवान के सामने गाना है। वही लेखक बजंत्री या सोनाई कोलावारू और कोल्ला और सोली कोरावरों की बात करता है, और कहता है कि वे दक्षिणी मराठा देश में रहते हैं। त्रिचिनोपोली जिले में उस नाम के गांव से आने वाले कोरवाओं के लिए थोगामल्लई जैसे ये नाम शायद विशुद्ध रूप से स्थानीय हैं। इसके अलावा, अब्बे डुबोइस कहते हैं कि "कुरावरों की तीसरी प्रजाति को आम तौर पर कल्ला के नाम से जाना जाता है[ 460 ]बंटरू, या लुटेरे। कहा जाता है कि मैसूर पर शासन करने वाले अंतिम मुहम्मडन राजकुमार ने युद्ध के समय इन पुरुषों की एक नियमित बटालियन को युद्ध के उद्देश्य से नहीं, बल्कि रात में दुश्मन के शिविर पर हमला करने, घोड़ों और अन्य आवश्यक वस्तुओं को चुराने के लिए नियुक्त किया था। अधिकारी, और जासूस के रूप में कार्य करना। उन्हें इन उपलब्धियों में प्रदर्शित निपुणता के अनुपात में सम्मानित किया गया था, और शांति के समय में, उन्हें अपने आकाओं के लाभ के लिए लूटने के लिए पड़ोसी राजकुमारों के विभिन्न राज्यों में भेज दिया गया था। यह संभव है कि मध्य प्रांत के कैकाडी कोरवों के समान हों, जो वहां चले गए हैं।
कोरवाओं के एक वर्ग, जिसे कूट (नृत्य) या कोथी (बंदर) कैकरी कहा जाता है, को श्री पौपा राव नायडू ने "वेश्यावृत्ति द्वारा अपना जीवन यापन करने" के रूप में संदर्भित किया है। इसके लिए वे बच्चों का अपहरण या बिक्री भी करते हैं। इस वर्ग की कुछ महिलाएँ मद्रास प्रेसीडेंसी में नृत्य में विशेषज्ञ के रूप में अच्छी तरह से संपन्न हैं। वे अमीर लोगों द्वारा रखे जाते हैं, और तमिल कोरवा थेविडिया में तेलुगु देश एरुकला बोगमवरु में बुलाए जाते हैं। वे बंदरों को भी प्रशिक्षित करते हैं और उन्हें जनता को दिखाते हैं।”
कोरवा का घरेलू देवता, जो एक नियम के रूप में बहुत ही अशिष्टता से उकेरा गया है, विष्णु या शिव का प्रतिनिधित्व हो सकता है। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, 1901 की जनगणना रिपोर्ट में कहा गया है कि कोरव शिव के पुत्र सुब्रह्मण्य की पूजा करते हैं, जबकि येरुकल वेंकटेश्वर और उनकी पत्नी लक्ष्मी के रूप में विष्णु की पूजा करते हैं। वे इनके अलावा, कोलापुरियम्मा, पेरुमालास्वामी, और अन्य उपयुक्त देवताओं की पूजा करते हैं, एक लूटपाट अभियान पर आगे बढ़ने से पहले। कोलापुरियम्मा कोल्हापुर की देवी हैं, जो बॉम्बे प्रेसीडेंसी में उस नाम के मूल राज्य का प्रमुख शहर है, जो दक्षिण भारत में प्रसिद्ध है। पेरुमालस्वामी, या वेंकटेश्वर, तिरुपति के देवता हैं[ 461 ]उत्तरी अर्काट जिले में तीर्थ यात्रा का महान स्थान। कोरवाओं द्वारा हाल ही में की गई पूजा के संकेत पुलिस के लिए एक संकेत साबित हो सकते हैं कि वे एक डकैती में शामिल रहे हैं, और इसका पता लगाने के लिए एक सुराग के रूप में कार्य करते हैं। वे वर्ष में एक बार रविवार या मंगलवार को अपने विशेष देवता के लिए भेड़ या बकरियों की बलि देते हैं, जबकि वेंकटेश्वर की पूजा करने वाले लोग शनिवार को उनका सम्मान करते हैं, और प्रसाद के रूप में नारियल तोड़ते हैं। समारोह पूरा होने के बाद, देवताओं को चढ़ाए गए सभी प्रसाद उपस्थित लोगों के बीच बांट दिए जाते हैं। वेंकटेश्वर को कभी-कभी पूजा के उद्देश्य से फूलों से सजाए गए एक पीतल के बर्तन (कलसम) द्वारा दर्शाया जाता है, और उस पर वैष्णव नामम (संप्रदाय चिह्न) होता है। इसका मुंह एक नारियल से बंद होता है, जिसके नीचे आम या पान के पत्ते रखे जाते हैं। धार्मिक सेवा के लिए नियत दिन पर, झोंपड़ी के भीतर सब कुछ बाहर फेंक दिया जाता है, और फर्श को गाय के गोबर से शुद्ध किया जाता है, और उस पर यंत्र खींचे जाते हैं। पीतल का पात्र स्थापित किया जाता है, और उसमें बड़ी मात्रा में भोजन का प्रसाद चढ़ाया जाता है। इस समर्पित भोजन (प्रसादम) में से कुछ बस्ती के सभी निवासियों को दिया जाना चाहिए। मार्गोसा के गुच्छे के साथ शंक्वाकार आकार में निचोड़ा हुआ मिट्टी का एक ढेर (मेलिया अज़दिराचता ) पोलेरम्मा के लिए ड्यूटी करती हैं। उसके सामने तीन पत्थर रखे हैं। पोलेरम्मा की पूजा झोपड़ी के पास की जा सकती है, लेकिन भीतर नहीं। व्रती महिलाएं उन्हें उबले हुए चावल (पोंगल) का प्रसाद बनाती हैं। जिस तरह से खाना पकाने के बर्तन से उबलता हुआ खाना उबलता है, उसे उत्सुकता से देखा जाता है, और अच्छे या बुरे के लिए एक शगुन के रूप में स्वीकार किया जाता है। कूरू पर एक नोट में, बाल्फोर ने 208 में कहा है कि "उन्होंने
मुझे बताया कि, जब वे प्रार्थना करते हैं, तो वे मिट्टी के एक छोटे से पिरामिड का निर्माण करते हैं, जिसे वे मारीअम्मा कहते हैं, [ 462 ]और
इसकी पूजा करें। महिलाओं के गले में छोटे-छोटे सोने और चांदी के आभूषण लटके हुए थे, जो उन्होंने कहा कि उन्हें एक सुनार द्वारा आपूर्ति की गई थी, जिनसे उन्होंने मरियम्मा के आंकड़े मंगवाए थे। प्रस्तुत रूप देवी काली का है। उन्होंने उल्लेख किया कि उन्हें उनके पूर्वजों द्वारा बताया गया था कि, जब एक अच्छा आदमी मरता है, तो उसकी आत्मा कुछ अच्छे जानवरों के शरीर में प्रवेश करती है, जैसे घोड़े या गाय, और एक बुरे आदमी की आत्मा जीवन देती है एक कुत्ता या सियार, लेकिन वे इस पर विश्वास नहीं करते थे। वे दृढ़ता से विश्वास करते हैं, हालांकि, बुराई के एक सिद्धांत के अस्तित्व और निरंतर उपस्थिति में, जो, वे कहते हैं, अक्सर दिखाई देते हैं, मेरे मुखबिर ने खुद को अक्सर शाम के गोधूलि में देखा है, कई बार एक बिल्ली, एक और बकरी, और फिर एक कुत्ता,
दक्षिणी जिलों में कोरवों के घरेलू देवता को सथवु कहा जाता है, जिनके लिए पूजा का एक दिन तीन या चार साल में एक बार निर्धारित किया जाता है। कोरव इकट्ठे होते हैं, और, गाँव के पश्चिम में एक खुली जगह में, एक मिट्टी का चबूतरा बनाया जाता है, जिस पर छोटी-छोटी ईंटें बिछाई जाती हैं। चबूतरे के सामने दरांती, लाठियां और ताड़ी (शराब) रखी जाती है। नारियल, केले के फल और चावल चढ़ाए जाते हैं और भेड़ की बलि दी जाती है। ईंटों पर चंदन और हल्दी डाली जाती है और कपूर जलाया जाता है। कार्यवाही एक दावत के साथ समाप्त होती है।
श्री एम. पौपा राव नायडू 209 द्वारा
कोरवाओं के आपराधिक पेशे की अधिष्ठात्री देवी को नींद की देवी मुथेवी कहा गया है, जिनसे वे डरते हैं और देश के किसी भी अन्य देवता या देवी की तुलना में अधिक पूजा करते हैं।[ 463 ]हिंदू पंथियन। इस पूजा का उद्देश्य दुगना है, एक खुद को सतर्क रखना और दूसरा अपने पीड़ितों को उनके पहरे से दूर करना। उनकी प्रार्थनाओं में मुथेवी का आह्वान किया जाता है ताकि वे अपने नापाक मंसूबों पर झुके हुए लोगों की नींद हराम कर सकें, लेकिन अपने पीड़ितों को उनकी संपत्ति पर पर्याप्त नींद दिलाने के लिए भी। इस देवी की विशेष रूप से महिलाओं द्वारा पूजा की जाती है, जो उसे प्रसन्न करने के लिए समय-समय पर अजीबोगरीब तांडव करती हैं। इन तांडवों को करने के लिए एक एकांत स्थान को प्राथमिकता दी जाती है, जहां जानवरों की बलि दी जाती है, और देवी के सम्मान में शराब का वितरण होता है। एडायपट्टी गिरोह अय्यमाला में देवता रत्नसभपति की पूजा भी करता है। जब एक अपराध के लिए मुकदमा चलाया जाता है, तो कोरवन अपने पसंदीदा देवता का आह्वान करता है कि 'अगर कोड़े मारने की सजा दी जाए तो मैं देवी की पूजा करूंगा।'
पूर्व दिनों में कोरवों द्वारा मानव बलि के एक अजीबोगरीब तरीके का निम्नलिखित विवरण चिंगलेपुट जिले में वालाजाबाद के पास असूर गांव के एक पुराने निवासी श्री सी. हयवदना राव को दिया गया था। आस-पास के देश की कमान संभालने वाले एक ऊंचे स्थान पर आसूर, मेलपुत्तूर और अवलूर के तीन गांवों के मिलन बिंदु पर एक बड़ा गिरोह बस गया। उनके पास उनके पैक-बैल थे, गिरोह के प्रत्येक मुखिया के पास लगभग दो सौ सिर थे। गाय का गोबर जो प्रतिदिन जमा होता था, बहुत सारे ग्रामीणों को आकर्षित करता था, जिनमें से एक को मुखिया ने अपने इच्छित शिकार के रूप में तय किया था। उन्होंने उसके साथ आत्मीय संबंध बनाए, उसे शराब और तम्बाकू पिलाया और उसे गोबर का एकाधिकार दिया। इस प्रकार एक सप्ताह या दस दिन बीत गए, और फिर कोरवों ने बलिदान के लिए एक दिन निश्चित किया। उन्होंने पीड़ित को शाम को मिलने के लिए आमंत्रित किया, और अपनी जाति देवी के सम्मान में एक महान उत्सव का साक्षी बनते हैं। नियत समय पर, आदमी चला गया[ 464 ]बंदोबस्त के लिए, और स्वतंत्र रूप से पीने के लिए प्रेरित किया गया था। इस बीच, एक गड्ढा तैयार किया गया था, जो इतना बड़ा था कि उसमें एक आदमी सीधा खड़ा हो सके। लगभग आधी रात को, पीड़ित को पकड़ लिया गया, और गड्ढे में खड़े होने के लिए मजबूर किया गया, जो उसकी गर्दन तक भरा हुआ था। ऐसा करने पर गिरोह की महिलाएं और बच्चे अपना सामान लेकर फरार हो गए। जैसे ही उनमें से आखिरी ने बस्ती छोड़ दी, मुखिया बड़ी मात्रा में ताजा गाय-गोबर लाए, और उसकी एक गेंद पीड़ित के सिर पर रख दी। गेंद ने मिट्टी के दीपक के समर्थन के रूप में कार्य किया, जिसे जलाया गया था। इस समय तक वह आदमी लगभग मर चुका था, और मवेशियों को उसके सिर के ऊपर से गुजारा गया था। इसके बाद मुखिया रवाना हो गए और भोर होते-होते पूरा गिरोह गायब हो गया। मारे गए आदमी को ग्रामीणों ने पाया, जो उस समय से कोरवों से सावधानी से बचते रहे हैं। कहा जाता है कि पीड़िता मुनीश्वर में बदल गई थी, और जो लोग दोपहर या आधी रात को घटनास्थल के पास जाते थे, उन्हें लंबे समय तक परेशान करती थी। कहा जाता है कि कोरवों ने अपने मवेशियों को बीमारी से मौत से बचाने के लिए बलि दी थी। जिस जमीन पर उन्होंने डेरा डाला था, और जिस पर उन्होंने मानव बलि चढ़ाया था, उसके बारे में कहा जाता है कि वह इससे पहले बंजर थी, और इसके परिणामस्वरूप, बहुत उपजाऊ हो गई थी।
कहा जाता है कि कोरवा महिलाएं भाग्य बताने पर ग्रामदेवियों का आह्वान करती हैं। वे ऐसा करने के लिए एक फटकने वाले पंखे और चावल के दानों का उपयोग करते हैं, और पंखे पर पाए जाने वाले दानों की संख्या के अनुसार अच्छाई या बुराई की भविष्यवाणी करते हैं। 210 उनके
पास एक टोकरी, फटकना, छड़ी, और एक सींक की थाली होती है जिसमें गाय के गोबर और हल्दी के मिश्रण में कौड़ियों को रखा जाता है। टोकरी कोलापुरियम्मा और कौड़ियों का प्रतिनिधित्व करती है[ 465 ]पोलेरम्मा। भाग्य बताते समय, कोरवा महिला टोकरी पर सूप, चावल, पान के पत्ते और सुपारी, और सींक की थाली रखती है। अपने मुवक्किल का हाथ फटकने पर पकड़कर इधर-उधर घुमाते हुए वह सभी प्रकार के देवताओं का जाप और नाम लेना शुरू कर देती है। वह समय-समय पर उस व्यक्ति के हाथ को छूती है जिसका भाग्य बताया जा रहा है। कोरवा महिलाएं अपने मुवक्किल का भाग्य बताने से पहले उसके मामलों के बारे में जानकारी निकालने में बहुत चतुर होती हैं।
भाग्य बताने वाली कोरवा महिला।
ब्राह्मण विवाह के लिए शुभ मुहूर्त तय करते हैं, और चेट्टियों को शुद्धिकरण समारोह में पुजारियों के रूप में कार्य करने के लिए आमंत्रित किया जाता है, जो एक पुरुष या महिला की जाति में फिर से प्रवेश के लिए होता है, जिसने पराईयन या मुहम्मडन के साथ सहवास किया हो, या जूते से पीटा गया हो, आदि। पुन: प्रवेश के उद्देश्य से, एक पंचायत (परिषद) इकट्ठा होती है, जिसकी अध्यक्षता मुखिया करता है। आरोपी के आचरण की जांच की जाती है, और दो रुपये का जुर्माना लगाया जाता है। इस राशि में से चेट्टी को आठ आने, कुछ सुपारी और तम्बाकू मिलते हैं। जो जमा होते हैं, उनके लिए शेष शराब में खर्च हो जाता है। चेट्टी को अपना शुल्क प्राप्त करने के बाद, वह पवित्र भस्म के साथ दोषी व्यक्ति और कंपनी के माथे पर धब्बा लगाता है। अशुद्ध व्यक्ति एक धारा या कुएँ पर जाता है और स्नान करता है। वह फिर से परिषद के सामने आता है, और चेट्टी द्वारा फिर से उसके माथे पर निशान लगाकर शुद्ध किया जाता है। कार्यवाही दावत के साथ समाप्त होती है। पूर्व दिनों में, एक परिषद के समक्ष एक मुकदमे में, शिकायतकर्ता और आरोपी के पैर एक साथ बंधे हुए थे। 1907 में, एक विधवा के साथ अवैध संबंध बनाने के लिए एक कोराचा को बहिष्कृत कर दिया गया था। बहिष्कार की रस्म में आमतौर पर दोषी व्यक्ति के सिर और मूंछें मुंडवा दी जाती हैं, और उसे हड्डियों का हार पहनाकर गधे पर चढ़ाया जाता है। विचाराधीन मामले में गधा नहीं मिल सकता था, इसलिए सज्जा का अस्थाई शेड बनाया गया था[ 466 ]( सेटारिया
इटालिका ) डंठल, जिसे आदमी के वहां से गुजरने के बाद आग लगा दी गई थी। कोराचस के पांच गिरोहों के सभी सदस्यों को दावत देकर उन्हें फिर से जाति में शामिल किया जाना था।
211 कहा जाता
है कि “कौरवों
की
एक
अनोखी प्रथा उन्हें अमावस्या या पूर्णिमा के दिन अपराध करने से रोकती है। एक बार एक अभियान शुरू करने के बाद, वे बहुत दृढ़ और लगातार होते हैं। रिकॉर्ड पर एक मामला है जहां एक अभियान पर निकले कुरावों के एक बैंड में से एक कावेरी पार करने में डूब गया था। नुकसान या शगुन से कुछ भी नहीं हुआ, उन्होंने चोरी का प्रयास किया और असफल रहे। उन्होंने फिर दूसरे घर की कोशिश की, जहाँ वे भी असफल रहे; और जब तक वे इन तीनों विपत्तियों का सामना नहीं कर लेते, तब तक उनका निश्चय कमजोर नहीं हुआ, और वे घर चले गए।”
कोरव बेहद अंधविश्वासी हैं, और आपराधिक अभियान शुरू करने से पहले वे अच्छे या बुरे शकुनों का सावधानीपूर्वक ध्यान रखते हैं। वे एक दावत का आयोजन करते हैं, जिसमें देवी कोलापुरियम्मा या पेरुमल की सहायता मांगी जाती है। एक युवा बकरी, जिसके सींगों पर रंगीन धागा बंधा होता है, और उसके गले में हल्दी के टुकड़े के साथ मार्गोसा के पत्तों की एक माला होती है, जिसे बाहर के मंदिर में ले जाया जाता है। यहां इसे देवता के सामने रखा जाता है और नारियल तोड़े जाते हैं। भगवान से पूछा जाता है कि क्या अभियान सफल होगा। यदि जानवर का शरीर कांपता है, तो इसे सकारात्मक उत्तर माना जाता है; यदि ऐसा नहीं होता है, तो अभियान को छोड़ दिया जाएगा। अगर जानवर कांपने के अलावा पेशाब करता है, तो इससे बेहतर संकेत की उम्मीद नहीं की जा सकती। कोरवा इस धार्मिक उद्देश्य के लिए इस्तेमाल किए गए बकरे के लिए भुगतान करना सम्मान की बात मानते हैं। [ 467 ]1896 में कडप्पा
जिले में एक मशाल की रोशनी में डकैती का पता चला। अभियान पहली बार में सफल रहा, क्योंकि कोरवा एक गांव के बीच में एक कोमती के घर में घुस गए और बड़ी मात्रा में गहने ले गए। कोमती का हाथ टूट गया था, और वह और घर के अन्य कैदी उनके चेहरे और शरीर के खिलाफ हल्की मशालों से बुरी तरह जल गए थे। संकेतों से परामर्श करने के अन्य तरीकों में एक मंदिर में एक मुर्गे की बलि देना है, और उसके सामने बैठकर छिपकलियों के चहकने की दिशा को सुनना है। यदि शकुन शुभ हैं, तो अभियान के सदस्य एक नियम के रूप में लाठी (लाठी) और कुल्हाड़ियों से लैस होकर शुरू होते हैं। यदि वे किसी गाड़ी पर हमला करते हैं, तो वे उस पर पत्थर फेंकना शुरू करते हैं, यह पता लगाने के लिए कि क्या रहने वाले के पास आग्नेयास्त्र हैं या नहीं। आमतौर पर घरों को दरवाजे की कुंडी के पास दीवार में बने छेद से तोड़ा जाता है। सौंपे गए जिलों में, जहां नियम के रूप में घर काफी हद तक मोटे पत्थर से बने होते हैं, और नमक मिट्टी की सपाट छतें होती हैं, छत के माध्यम से एक उद्घाटन अक्सर प्रभावित होता है। कोरवा अक्सर उन तरीकों में बेहद क्रूर होते हैं जो वे घरों के निवासियों से यह जानकारी निकालने के लिए अपनाते हैं कि उनका कीमती सामान कहाँ छुपाया गया है। आम तौर पर अन्य हिंदुओं के साथ, वे थंद्रा वृक्ष की छाया से बचते हैं (टर्मीनेलिया बेलेरिका ), जिसमें सनेश्वराडु की आत्मा निवास करने वाली मानी जाती है। इस संबंध में निम्नलिखित कथा का पाठ किया जाता है। 212 बिमनापुरम
शहर में बिमराजू नाम के एक राजा का शासन था, जिसकी दमयंती नाम की एक सुंदर बेटी थी, जिसके साथ नलमहाराज सहित देवताओं को प्यार हो गया था। दमयंती ने नालमहाराजू को कभी नहीं देखा था, लेकिन उन कहानियों के कारण उससे प्यार करती थी जो उसके पास उस न्याय के बारे में पहुंची थी जिसके साथ उसने अपने राज्य और अपनी पवित्रता पर शासन किया था।[ 468 ]अपनी पुत्री का हाथ छुड़ाने में पक्षपात के आरोप से बचने के लिए, बीमाराजु ने सभी देवताओं को अपने घर आमंत्रित करने का निश्चय किया, और जिसे दमयंती को फूलों की माला फेंकनी चाहिए, वह उसे अपनी पत्नी के रूप में दावा करे। नियत दिन आ गया, और सभी देवता इकट्ठे हो गए, सिवाय सनेश्वराडू के, जो प्रतीत होता है कि अपरिहार्य रूप से हिरासत में लिया गया है। देवताओं को एक मंडली में बैठाया गया था, और एक मक्खी ने दमयंती को नालमहाराजू को निर्देशित किया था, जिसकी गर्दन पर उसने माला फेंकी थी। नलमहाराजू ने एक बार उसे अपनी पत्नी के रूप में दावा किया, और उसके साथ अपने राज्य के लिए रवाना हो गए। रास्ते में उनकी मुलाकात सनेश्वराडु से हुई, जिन्होंने एक-दूसरे के साथ होने के बारे में स्पष्टीकरण मांगा। उसे बताया गया था, और वह बहुत क्रोधित था क्योंकि मामला उसकी अनुपस्थिति में सुलझा लिया गया था, और एक शक्तिशाली शपथ ली कि उन्हें अलग होना चाहिए। इसके लिए उन्होंने उनके रास्ते में हर तरह की मुश्किलें खड़ी कीं। अपने जादू के तहत, नलमहाराजु जुए में लग गए, और अपनी सारी संपत्ति खो दी। वह दमयंती से अलग हो गया था, और वर्षों तक गरीबी में रहा। सनेश्वराडु का मंत्र, हालांकि, केवल कुछ वर्षों तक ही रह सकता था, और जब समय समाप्त हो गया, तो नालमहाराजू दमयंती को खोजने के लिए, जो अपने पिता के घर लौट आई थी, बिमानपुरम के लिए निकल पड़े। रास्ते में, एक थंद्रा वृक्ष के नीचे, उसकी मुलाकात सनेश्वराडु से हुई, जिसने स्वीकार किया कि वह उन सभी परेशानियों का कारण था जो उस पर आ पड़ी थीं, और विनती की कि वह अपनी गलती पर नरमी से विचार करेगा। नलमहाराजु ने उसे माफ नहीं किया, लेकिन, उसे श्राप देने के बाद, यह ठहराया कि उसे हमेशा के लिए थंद्रा के पेड़ में रहना चाहिए, ताकि जिस क्षेत्र में वह गलत कर सके, वह सीमित हो जाए। यही कारण है कि सभी घुमंतू जनजातियां इस पेड़ की छाया में डेरा डालने से बचती हैं। एक वृक्ष ( नलमहाराजु जुआ खेलने लगे और अपनी सारी संपत्ति खो दी। वह दमयंती से अलग हो गया था, और वर्षों तक गरीबी में रहा। सनेश्वराडु का मंत्र, हालांकि, केवल कुछ वर्षों तक ही रह सकता था, और जब समय समाप्त हो गया, तो नालमहाराजू दमयंती को खोजने के लिए, जो अपने पिता के घर लौट आई थी, बिमानपुरम के लिए निकल पड़े। रास्ते में, एक थंद्रा वृक्ष के नीचे, उसकी मुलाकात सनेश्वराडु से हुई, जिसने स्वीकार किया कि वह उन सभी परेशानियों का कारण था जो उस पर आ पड़ी थीं, और विनती की कि वह अपनी गलती पर नरमी से विचार करे। नलमहाराजु ने उसे माफ नहीं किया, लेकिन, उसे श्राप देने के बाद, यह ठहराया कि उसे हमेशा के लिए थंद्रा के पेड़ में रहना चाहिए, ताकि जिस क्षेत्र में वह गलत कर सके, वह सीमित हो जाए। यही कारण है कि सभी घुमंतू जनजातियां इस पेड़ की छाया में डेरा डालने से बचती हैं। एक वृक्ष ( नलमहाराजु जुआ खेलने लगे और अपनी सारी संपत्ति खो दी। वह दमयंती से अलग हो गया था, और वर्षों तक गरीबी में रहा। सनेश्वराडु का मंत्र, हालांकि, केवल कुछ वर्षों तक ही रह सकता था, और जब समय समाप्त हो गया, तो नालमहाराजू दमयंती को खोजने के लिए, जो अपने पिता के घर लौट आई थी, बिमानपुरम के लिए निकल पड़े। रास्ते में, एक थंद्रा वृक्ष के नीचे, उसकी मुलाकात सनेश्वराडु से हुई, जिसने स्वीकार किया कि वह उन सभी परेशानियों का कारण था जो उस पर आ पड़ी थीं, और विनती की कि वह अपनी गलती पर नरमी से विचार करेगा। नलमहाराजु ने उसे माफ नहीं किया, लेकिन, उसे श्राप देने के बाद, यह ठहराया कि उसे हमेशा के लिए थंद्रा के पेड़ में रहना चाहिए, ताकि जिस क्षेत्र में वह गलत कर सके, वह सीमित हो जाए। यही कारण है कि सभी घुमंतू जनजातियां इस पेड़ की छाया में डेरा डालने से बचती हैं। एक वृक्ष ( वह दमयंती से अलग हो गया था, और वर्षों तक गरीबी में रहा। सनेश्वराडु का मंत्र, हालांकि, केवल कुछ वर्षों तक ही रह सकता था, और जब समय समाप्त हो गया, तो नालमहाराजू दमयंती को खोजने के लिए, जो अपने पिता के घर लौट आई थी, बिमानपुरम के लिए निकल पड़े। रास्ते में, एक थंद्रा वृक्ष के नीचे, उसकी मुलाकात सनेश्वराडु से हुई, जिसने स्वीकार किया कि वह उन सभी परेशानियों का कारण था जो उस पर आ पड़ी थीं, और विनती की कि वह अपनी गलती पर नरमी से विचार करे। नलमहाराजु ने उसे माफ नहीं किया, लेकिन, उसे श्राप देने के बाद, यह ठहराया कि उसे हमेशा के लिए थंद्रा के पेड़ में रहना चाहिए, ताकि जिस क्षेत्र में वह गलत कर सके, वह सीमित हो जाए। यही कारण है कि सभी घुमंतू जनजातियां इस पेड़ की छाया में डेरा डालने से बचती हैं। एक वृक्ष ( वह दमयंती से अलग हो गया था, और वर्षों तक गरीबी में रहा। सनेश्वराडु का मंत्र, हालांकि, केवल कुछ वर्षों तक ही रह सकता था, और जब समय समाप्त हो गया, तो नालमहाराजू दमयंती को खोजने के लिए, जो अपने पिता के घर लौट आई थी, बिमानपुरम के लिए निकल पड़े। रास्ते में, एक थंद्रा वृक्ष के नीचे, उसकी मुलाकात सनेश्वराडु से हुई, जिसने स्वीकार किया कि वह उन सभी परेशानियों का कारण था जो उस पर आ पड़ी थीं, और विनती की कि वह अपनी गलती पर नरमी से विचार करेगा। नलमहाराजु ने उसे माफ नहीं किया, लेकिन, उसे श्राप देने के बाद, यह ठहराया कि उसे हमेशा के लिए थंद्रा के पेड़ में रहना चाहिए, ताकि जिस क्षेत्र में वह गलत कर सके, वह सीमित हो जाए। यही कारण है कि सभी घुमंतू जनजातियां इस पेड़ की छाया में डेरा डालने से बचती हैं। एक वृक्ष ( केवल एक निश्चित संख्या में वर्षों के लिए, और, जब समय समाप्त हो गया, तो नालमहाराजू दमयंती को खोजने के लिए बिमानपुरम के लिए निकल पड़े, जो अपने पिता के घर लौट आई थी। रास्ते में, एक थंद्रा वृक्ष के नीचे, उसकी मुलाकात सनेश्वराडु से हुई, जिसने स्वीकार किया कि वह उन सभी परेशानियों का कारण था जो उस पर आ पड़ी थीं, और विनती की कि वह अपनी गलती पर नरमी से विचार करेगा। नलमहाराजु ने उसे माफ नहीं किया, लेकिन, उसे श्राप देने के बाद, यह ठहराया कि उसे हमेशा के लिए थंद्रा के पेड़ में रहना चाहिए, ताकि जिस क्षेत्र में वह गलत कर सके, वह सीमित हो जाए। यही कारण है कि सभी घुमंतू जनजातियां इस पेड़ की छाया में डेरा डालने से बचती हैं। एक वृक्ष ( केवल एक निश्चित संख्या में वर्षों के लिए, और, जब समय समाप्त हो गया, तो नालमहाराजू दमयंती को खोजने के लिए बिमानपुरम के लिए निकल पड़े, जो अपने पिता के घर लौट आई थी। रास्ते में, एक थंद्रा वृक्ष के नीचे, उसकी मुलाकात सनेश्वराडु से हुई, जिसने स्वीकार किया कि वह उन सभी परेशानियों का कारण था जो उस पर आ पड़ी थीं, और विनती की कि वह अपनी गलती पर नरमी से विचार करे। नलमहाराजु ने उसे माफ नहीं किया, लेकिन, उसे श्राप देने के बाद, यह ठहराया कि उसे हमेशा के लिए थंद्रा के पेड़ में रहना चाहिए, ताकि जिस क्षेत्र में वह गलत कर सके, वह सीमित हो जाए। यही कारण है कि सभी घुमंतू जनजातियां इस पेड़ की छाया में डेरा डालने से बचती हैं। एक वृक्ष ( जिसने स्वीकार किया कि वह उन सभी मुसीबतों का कारण था जो उस पर आ पड़ी थीं, और उसने विनती की कि वह अपनी गलती पर नरमी से ध्यान दे। नलमहाराजु ने उसे माफ नहीं किया, लेकिन, उसे श्राप देने के बाद, यह ठहराया कि उसे हमेशा के लिए थंद्रा के पेड़ में रहना चाहिए, ताकि जिस क्षेत्र में वह गलत कर सके, वह सीमित हो जाए। यही कारण है कि सभी घुमंतू जनजातियां इस पेड़ की छाया में डेरा डालने से बचती हैं। एक वृक्ष ( जिसने स्वीकार किया कि वह उन सभी मुसीबतों का कारण था जो उस पर आ पड़ी थीं, और उसने विनती की कि वह अपनी गलती पर नरमी से ध्यान दे। नलमहाराजु ने उसे माफ नहीं किया, लेकिन, उसे श्राप देने के बाद, यह ठहराया कि उसे हमेशा के लिए थंद्रा के पेड़ में रहना चाहिए, ताकि जिस क्षेत्र में वह गलत कर सके, वह सीमित हो जाए। यही कारण है कि सभी घुमंतू जनजातियां इस पेड़ की छाया में डेरा डालने से बचती हैं। एक वृक्ष (टर्मिनेलिया कैटप्पा ) थंड्रा के समान जीनस से संबंधित है, जिसे नीचे डेरा डालने के लिए भाग्यशाली माना जाता है, जैसा कि यह था[ 469 ]इनमें से एक पेड़ के नीचे राम ने दंडक के वन में निर्वासन के बाद सीता और लक्ष्मण के साथ रहने के दौरान एक कुंज बनाया था।
दक्षिणी भारत की जातियाँ और जनजातियाँ Castes
and tribes of Southern India.
शकुनों और अंधविश्वासों के संबंध में मिस्टर फॉसेट इस प्रकार लिखते हैं। "कोरवा, अत्यधिक अंधविश्वासी होने के कारण, लगातार शकुनों की तलाश में रहते हैं, विशेष रूप से भ्रमण पर निकलने से पहले जब उद्देश्य डकैती या सेंधमारी हो। घर के देवता, एक ईंट द्वारा प्रतिनिधित्व किया जाता है, जिसे यादृच्छिक रूप से उठाया जाता है, उसकी पूजा की जाती है, और एक भेड़ या पक्षी की बलि दी जाती है। सबसे पहले जानवर पर पानी डाला जाता है, और अगर वह अपने शरीर को हिलाता है, तो यह अच्छा संकेत है, जबकि, अगर वह पूरी तरह से स्थिर रहता है, तो आगे दुर्भाग्य है। शुरू करने पर विधवा, दूध के बर्तन, कुत्ते को पेशाब करते हुए, आदमी को बैल की अगुवाई करते हुए या बैल को दहाड़ते हुए देखना दुर्भाग्यपूर्ण है। दूसरी ओर, यह सर्वथा भाग्यशाली है जब एक बैल आपराधिक ऑपरेशन के दृश्य पर दहाड़ता है। एक आदमी को बैल पर चढ़ते हुए देखना शुरू करते समय एक अच्छा शगुन होता है, और दृश्य में एक बुरा शगुन होता है। घर के दरवाजों और दीवारों पर मूत्र छिड़कने से घर में घुसने में आसानी होती है। एक अभियान की विफलता को आम तौर पर बुरी नज़र या बुरी जीभ के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, जिसके बुरे प्रभाव कई तरह से प्रकट होते हैं। यदि गृहभेदन के लिए भ्रमण किया गया हो, तो बुरी नजर के प्रभाव का प्रतिकार करने के लिए, गृहभेदन उपकरण को अक्सर पंचलोकम (पांच धातुओं) के साथ उसके तेज सिरे पर टांका लगाया जाता है। बुरी जीभ असफलता का लगातार कारण है। इसमें दूसरों की बुराई करना, या संभावित दुर्भाग्य की बात करना शामिल है। इसके अशुभ प्रभावों को दूर करने के अनेक उपाय हैं। जमीन पर एक आदमी की मिट्टी की मूर्ति बनाई जाती है, और उसके मुंह पर कांटों को रखा जाता है। यह दुष्ट जीभ वाला आदमी है। जो पीड़ित हैं वे इसके चारों ओर घूमते हैं, रोते हैं और अपना मुंह पीटते हैं; जितना अधिक शोर, उतना बेहतर प्रभाव। [ 470 ]दर्द से मदहोश करने के लिए उसके गुदा में लाल गर्म छींटा प्रभावी माना जाता है, जबकि यदि मुर्गे की गर्दन कट जाने के बाद वह बांग दे तो विपत्ति टल जाती है। कौवा कोरावर के जीवन का एक प्रकार का सहायक है। बचपन में, उनके करियर में पहला प्रयोग पक्षियों को चुराने में होता है; मर्दानगी में जब वह संपन्न होता है तो उन्हें दावत देता है, और वह उनका उपयोग करता है, जैसा कि हमने देखा है, भविष्यवाणी या दुर्भाग्य को टालने के लिए घृणित क्रूरता के साथ। संख्या सात को अशुभ माना जाता है, और एक अभियान में सात पुरुष शामिल नहीं होते हैं। तेलुगु में संख्या सात के लिए शब्द रोने के समान है, और इसे अशुभ माना जाता है। एक आदमी जो जेल से लौटा है, या जिसकी नई-नई शादी हुई है, एक अभियान पर नहीं लिया जाता है। पूर्व के मामले में, पड़ोसी झुंड से एक मेमना लाकर नियम को अलग किया जा सकता है। एक आदमी जो अपनी छड़ी लाना भूल जाता है, या अपने आप को ठीक से सुसज्जित या हथियार देना भूल जाता है, वह हमेशा पीछे रह जाता है। जैसा कि डकैतियों के मामले में, गृहभेदन के लिए सात एक अशुभ संख्या है, लेकिन, यदि यह अपरिहार्य हो, तो गिरोह के आठवें सदस्य को गृहभेदी बनाने की कल्पना की जाती है। जब किसी घर में कुत्ते होते हैं, तो उन्हें गज्जकाई के चूर्ण या पके हुए चावलों में गांजे के पत्ते मिलाकर चुप करा दिया जाता है, जिसे वे चाव से खाते हैं। जंगल या अन्य जगहों पर अलग-अलग दल गीदड़ों के गरजने या उल्लुओं की हूटिंग जैसी आवाजें निकालकर एकजुट हो जाते हैं। सड़क पर या जंगल में ली गई दिशा को तांगेडू के पत्तों को फेंक कर इंगित किया जाता है ( सात गृहभेदन के लिए एक अशुभ संख्या है, लेकिन, यदि यह अपरिहार्य हो, तो गिरोह के आठवें सदस्य को गृहभेदी बनाने की कल्पना की जाती है। जब किसी घर में कुत्ते होते हैं, तो उन्हें गज्जकाई के चूर्ण या पके हुए चावलों में गांजे के पत्ते मिलाकर चुप करा दिया जाता है, जिसे वे चाव से खाते हैं। जंगल या अन्य जगहों पर अलग-अलग दल गीदड़ों के गरजने या उल्लुओं की हूटिंग जैसी आवाजें निकालकर एकजुट हो जाते हैं। सड़क पर या जंगल में ली गई दिशा को तांगेडू के पत्तों को फेंक कर इंगित किया जाता है ( सात गृहभेदन के लिए एक अशुभ संख्या है, लेकिन, यदि यह अपरिहार्य हो, तो गिरोह के आठवें सदस्य को गृहभेदी बनाने की कल्पना की जाती है। जब किसी घर में कुत्ते होते हैं, तो उन्हें गज्जकाई के चूर्ण या पके हुए चावलों में गांजे के पत्ते मिलाकर चुप करा दिया जाता है, जिसे वे चाव से खाते हैं। जंगल या अन्य जगहों पर अलग-अलग दल गीदड़ों के गरजने या उल्लुओं की हूटिंग जैसी आवाजें निकालकर एकजुट हो जाते हैं। सड़क पर या जंगल में ली गई दिशा को तांगेडू के पत्तों को फेंक कर इंगित किया जाता है ( जंगल या अन्य जगहों पर अलग-अलग दल गीदड़ों के गरजने या उल्लुओं की हूटिंग जैसी आवाजें निकालकर एकजुट हो जाते हैं। सड़क पर या जंगल में ली गई दिशा को तांगेडू के पत्तों को फेंक कर इंगित किया जाता है ( जंगल या अन्य जगहों पर अलग-अलग दल गीदड़ों के गरजने या उल्लुओं की हूटिंग जैसी आवाजें निकालकर एकजुट हो जाते हैं। सड़क पर या जंगल में ली गई दिशा को तांगेडू के पत्तों को फेंक कर इंगित किया जाता है (कैसिया auriculata )
सड़क के किनारे। चौराहे पर, एक पत्थर के नीचे रखे तांगेडू की टहनी के मोटे सिरे से ली गई सड़क का संकेत मिलता है। पत्थरों की पंक्तियाँ, एक के ऊपर एक ढेर, पहाड़ियों को पार करते समय लिए गए मार्ग को इंगित करने के लिए भी उपयोग की जाती हैं। महिलाएं अटकल का सहारा लेती हैं, लेकिन क्रूरता के साथ नहीं,[ 471 ]जब
उनके पति खतरे की आशंका को जगाने के लिए काफी लंबे समय से अनुपस्थित हैं। एक झाड़ू से एक लंबा टुकड़ा निकाला जाता है, और इसके एक सिरे पर तेल में डूबा हुआ कई छोटे टुकड़े बांधे जाते हैं। यदि छड़ी पानी में तैरती है, तो सब ठीक है; लेकिन, क्या यह डूब जाना चाहिए, दो महिलाएं एक साथ पुरुषों को खोजने के लिए निकल पड़ती हैं। वे आम तौर पर उन्हें खोजने के लिए पूर्व-व्यवस्था के मामले के रूप में जानते हैं, और करिपक (करी पत्ते) बेचने का नाटक करते हुए आगे बढ़ते हैं। तमिल महीने अवनी का अठारहवाँ दिन अपराध करने के लिए सबसे भाग्यशाली दिन है। इस दिन एक सफल आपराधिक कारनामा पूरे साल सौभाग्य सुनिश्चित करता है। विवाह के लिए शुभ रविवार का दिन अपराधों के लिए अशुभ होता है। सोमवार, बुधवार और शनिवार दोपहर तक घर से निकलने के लिए अशुभ है। इसलिए, अमावस्या के बाद का दिन भी है।
श्री मैनवारिंग द्वारा जांच किए गए कई कोरवा किसी न किसी तरह से घायल हो गए। एक व्यक्ति का बायां नथुना फट गया था, और उसने समझाया कि यह एक ताड़ी की दुकान पर नशे में धुत विवाद के दौरान दूसरे कोरवा के काटने का परिणाम था। दूसरे ने इसी तरह के झगड़े में अपने कुछ दांत खो दिए थे, और तीसरे के दाहिने कान की लोब नहीं थी।
कोरवों की एक विशेषता, जो अच्छी तरह से चिह्नित है, उनका बाल रहित होना है। इनके सिर पर काफी सीधे बाल होते हैं, लेकिन इनका शरीर विशेष रूप से चिकना होता है। यहां तक कि जघन के बाल भी कम होते हैं, और पेट के बाल बहुत कम मामलों में ही प्रचुर मात्रा में होते हैं। दिखने में कोरवा किसी की कल्पना का विशिष्ट अपराधी बिल साइक्स प्रकार का नहीं है। यह कि निर्दोष दिखने वाले व्यक्ति भी स्वभाव से अपराधी होते हैं, निम्नलिखित आंकड़े स्थापित करते हैं। 1902 में, थे[ 472 ]739 कोरवा,
या
कोरचा, जैसा कि उन्हें अनंतपुर जिले में कहा जाता है, पुलिस रजिस्टर में भटकने वाले गिरोह या सामान्य संदिग्धों के सदस्य के रूप में दर्ज हैं। इनमें से कम से कम 215 या 29 प्रतिशत के खिलाफ कम से कम एक दोषसिद्धि दर्ज की गई थी। नेल्लोर जिले में, 1903 में, रजिस्टर में 54 वयस्क पुरुष थे, जिनमें से कम से कम 24, या 44 प्रतिशत के पास उनके खिलाफ सजा थी। सलेम जिले में, उसी वर्ष, 38 या 32.2 प्रतिशत के मुकाबले 118 वयस्क नर कोरवा पंजीकृत थे। जिनमें से दृढ़ विश्वास था। बेशक, ऐसे सैकड़ों लोग हैं जो आजीविका का एक दिखावटी साधन मानकर सक्रिय निगरानी से बच जाते हैं, और उनके द्वारा किए गए अपराधों के लिए दोषसिद्धि से बचने की संख्या की संभावना के लिए भत्ते बनाए जाने चाहिए। महिलाएं पुरुषों के साथ समान रूप से अपराधी हैं, लेकिन अक्सर कम ही पकड़ी जाती हैं। छोटी-छोटी चीजों को योनि में डालकर छुपाने में उन्हें कोई झिझक नहीं होती। यह पता लगाने का सबसे अच्छा तरीका है कि क्या ऐसा किया गया है कहा जाता है कि उन्हें कूदना है। इस प्रकार एक भोज में एक स्त्री के पास से एक सोने का गहना बरामद हुआ और वह दोषी करार दी गई।213 यह समीचीन,
तथापि, हमेशा प्रभावी नहीं होता है। 1901 में कोलार सोने के खेतों में एक मामला सामने आया, जिसमें एक महिला के पास चोरी किए गए सोने के अमलगम का एक छोटा पैकेट था, जो उसके पति द्वारा घर की तलाशी के दौरान दिया गया था, जिस पर संदेह था। उसने पेशाब करने के लिए घर से निकलने की अनुमति मांगी। अनुरोध स्वीकार कर लिया गया था, और एक कांस्टेबल जो उसके लौटने पर उसके साथ गया था, ने उसके आचरण को संदिग्ध बताया। एक महिला खोजकर्ता को खरीदा गया था, और पार्सल को योनि में आड़े-तिरछे जाम पाया गया, और इसे हटाने के लिए हेरफेर की आवश्यकता थी। छोटे-छोटे गहने, जिन्हें कोरव चुराने में कामयाब हो जाते हैं, तुरंत हो जाते हैं[ 473 ]मुंह में छुपाया और निगल भी लिया। जब निगल लिया जाता है, तो रेचक की मदद से गहना अगले दिन बरामद किया जाता है। इस तरह कुछ साल पहले आधा तोता बरामद हुआ था। 214नर कोरवा कभी-कभी चोरी का सामान मलाशय में छिपा देते हैं। तंजौर जिले में एक कोरवा केपमारी, जिस पर इस चकमा का सहारा लेने का संदेह था, की एक चिकित्सा अधिकारी द्वारा जांच की गई, और लगभग 14 इंच लंबी सोने की दो पतली जंजीरें निकाली गईं। पुरुषों को गिरफ्तार करने के प्रयास का विरोध करने में महिलाएं महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं। मुझे सूचित किया गया है कि, "जब एक छावनी पर छापा मारा जाता है, तो पुरुष भाग जाते हैं, जबकि महिलाएं खुद को निर्वस्त्र कर नग्नता की स्थिति में नृत्य करती हैं, जिससे उम्मीद है कि कांस्टेबल उनकी ओर आकर्षित होंगे, जबकि पुरुष दूर हो जाते हैं। हालांकि, इन युद्धाभ्यासों को अपने उद्देश्य को प्राप्त करने में विफल होना चाहिए, महिलाएं पुडेंडा को खत्म करने के लिए आगे बढ़ती हैं, जिससे खून बहता है। फिर वे ऐसे लेट जाते हैं मानो मर गए हों। अभागे कांस्टेबल, हालांकि कामुक अग्रिमों के खिलाफ सबूत हैं, उन्हें उनके संकट में सहायता करनी चाहिए।
कडप्पा नियमावली में यह दर्ज है कि "एक येरुकला एक गाँव में आया, और भीख माँगने के बहाने यह पता लगाया कि कौन सी महिलाएँ गहने पहनती हैं, और क्या ऐसे किसी के पति रात में खेतों में काम करते हैं। रात में वह वापस लौटा, और, उस घर में जाकर, जिसे उसने पहले चिह्नित किया था, अचानक सो रही महिला को बड़े पैमाने पर कम्मा (सोने की कान की अंगूठी) से छीन लिया, कभी-कभी ऐसी हिंसा के साथ कि महिला को उठाने के लिए, और हमेशा अंदर इस तरह से [ 474 ]कान के लोब को बंद करना। यह चाल उसने एक ही गाँव की तीन अलग-अलग बस्तियों में एक रात में, और एक घर में दो महिलाओं पर दोहराई। एक मामले में तो महिला को इतना ऊपर उठा लिया गया था कि जब कान ने रास्ता दिया, तो वह जमीन पर गिर गई और उसके सिर को गंभीर रूप से घायल कर दिया।” कहा जाता है कि हाल के वर्षों में कोरवों द्वारा घर में डकैती का एक नया रूप शुरू किया गया है। वे एक ऐसी महिला के घर को चिन्हित करते हैं, जिसके गहने चोरी करने लायक होते हैं, और भोर होने से पहले ही घर के बाहर दुबक जाते हैं। फिर, जब महिला बाहर आती है, जैसा कि प्रथा है, इससे पहले कि पुरुष हलचल करते हैं, वे उसके कान की बालियां और अन्य गहने छीन लेते हैं, और अलार्म बजने से पहले ही चले जाते हैं। 215गहनों को हासिल करने का एक और पसंदीदा तरीका है कोरवा के लिए चावल की भीख मांगना, एक अंधेरी रात में, "संडी बिच्छम, अम्मा, सैंडी बिच्छम" (रात की भिक्षा, माँ, रात्रि की भिक्षा)। अपने शिकार के घर पहुंचकर वह चिल्लाता है, और घर की महिला एक मुट्ठी चावल निकालती है, और उसके बर्तन में डाल देती है। जब वह ऐसा करती है, तो वह उसकी ताली या अन्य गले के आभूषण को हड़प लेता है और लूट का माल लेकर भाग जाता है।
"चोरी
की
संपत्ति", श्री मुल्लाली लिखते हैं, 216 "जैसे
ही
उन्हें एक उपयुक्त पारिश्रमिक मिल सकता है, का निपटान किया जाता है। सामान्य सौदा रे है। मैं एक रुपये के वजन के सोने के लिए। हालाँकि, एक नियम के रूप में, वे अपने लेन-देन में बहुत अधिक नहीं खोते हैं, और हमेशा अपने अधिशेष को संप्रभु में परिवर्तित करते हैं। एक अवसर पर कोरावर छावनी की खोज में, लेखक को कई शासकों की खोज करने का सौभाग्य मिला, जो सुरक्षित रखने के लिए, उनके पैक काठी की तह में सिले हुए थे। बिना निपटाई हुई संपत्ति, जिसे दफ़नाया गया था, को रात के समय शिविर में लाया जाता है, और वापस ले जाया जाता है और सुबह होने से पहले फिर से दफना दिया जाता है। खूँटों के चारों ओर की भूमि, जिससे [ 475 ]उनके गधे राख या गंदगी के ढेर में बँधे हुए हैं, लूट को दफनाने के लिए पसंदीदा स्थान हैं।
कोरव खुद को केपमारिस, अलागिरी या पुजारी के रूप में प्रच्छन्न करते हैं। केपमारी, अलागिरी, कथिरिवांडलू आदि शब्द कुछ ऐसे व्यक्तियों पर लागू होते हैं जो अपराध करने के लिए विशेष तरीके अपनाते हैं, जो सभी कोरवों द्वारा अपनाए जाते हैं। केपमारी का तमिल समकक्ष तलपा माथी है, या वह जो अपना सिर-पोशाक बदलता है। अलागिरिस चोर हैं जो मदुरा के पास कल्ला अलगर के मंदिर में पूजा करते हैं, और शपथ लेते हैं कि उनके मंदिर में चढ़ावे के रूप में उनकी कमाई का एक प्रतिशत दिया जाएगा। काथिरिवांडलु (कैंची वाले लोग) वे हैं जो चाकू या कैंची से काम करते हैं, जंजीरों को काटते हैं, पर्स के तार काटते हैं, और खुले बैग या जेब को चीरते हैं।
अपने कुछ भोजन के चयन के मामले में कोरव अच्छे नहीं हैं। बिल्लियाँ, पक्षी, मछली, सूअर, काले मुँह वाला बंदर जिसे तेलुगु में कोंडामुचु, सियार, खेत के चूहे, हिरण, मृग, बकरियाँ और भेड़ के रूप में जाना जाता है, आहार के लेख के रूप में काम करते हैं। एक तमिल कहावत है "पंडित को हाथी और कुरवन को बिल्ली दो।" वे मवेशी या भैंस नहीं खाएंगे, और मुसलमानों, नाई, धोबी, बढ़ई, सुनार, लोहार, परियां या चक्किलियों के साथ भोजन नहीं करेंगे। बोया सबसे निम्न वर्ग प्रतीत होते हैं जिनके साथ वे भोजन करेंगे। जब धन उपलब्ध होता है, या सामाजिक समारोहों में, जब मुफ्त पेय उपलब्ध होते हैं, तो वे बहुत अधिक पीते हैं। परिषद की बैठकों में विवाद करने वालों द्वारा शराब की आपूर्ति की जानी चाहिए, और एक कहावत है, "सूखे मुंह से कुछ भी नहीं कहा जा सकता है।"
अधिकांश कोरवों के पास चाकू और एक प्रकार का बिलहुक होता है, जिसे कोडुवल कहा जाता है, जो एक तलवार और दरांती के बीच एक प्रकार का समझौता है। ब्लेड का पिछला हिस्सा भारी होता है, और इसे बहुत गंभीर तरीके से निपटने में सक्षम बनाता है[ 476 ]फूँक मारना। इस औजार से पशुओं का वध किया जाता है, हत्याएं की जाती हैं और बांस को तोड़ा जाता है।
चोरी करने के उद्देश्य से, श्री मुल्लाली द्वारा कोरवों को गाडी कोलू या सिल्लू कोलू नामक एक लोहे के उपकरण का उपयोग करने के लिए कहा जाता है, जिसे पेरुमल को एक गिरोह के बाहर निकलने से पहले पेश किया जाता है, जिसकी सफलता में सहायता उपक्रम का आह्वान किया जाता है।
एक वर्ग के रूप में कोरव मेहनती हैं, और आम तौर पर कुछ न कुछ करते रहते हैं। मार्च में पुरुषों को धागों को मजबूत रस्सी में घुमाते हुए देखा जा सकता है। दूसरे लोग मछली पकड़ने के लिए महीन जाल बना रहे होंगे, या मोटे जाल, जिनमें घरेलू बर्तन या बर्तन लटकाए जा सकेंगे; पुआल पैड, जिस पर गोल-तली वाली गट्टियां हमेशा खड़ी रहती हैं; या लाल धागे और कौड़ी के गोले के साथ एक डिजाइन, जिससे एक बैल या पैसे की थैली के सिर को सजाया जा सके। यह कहा जाता है कि इन वस्तुओं को घर-घर जाकर बेचने से कोरवों को संपत्ति के बारे में जानकारी मिलती है जो चोरी करने लायक हो सकती है। बेल्लारी के जाने-माने शौकिया नाटककार श्री डी. कृष्णमचारलू के नाटक में कोराचा विशेषताओं का प्रतिनिधित्व करने वाले एक गीत का मुफ्त अनुवाद निम्नलिखित है:-
हुर्रे! हमारी कोराचा जाति बहुत उम्दा जाति है,
जातियों में श्रेष्ठ, हुर्रे!
जब
एक
मंदिर की दावत चल रही होती है,
हम
भीख मांगते हैं, और आश्चर्य चकित कर देने वाली चोरी करते हैं।
क्या हम नहीं? हम परवाह करते हैं?
क्या हम बिना पकड़े नहीं फिसले?
(सहगान।)
ट्रिंकेट काटना,
अपनी माँ की गोद में शिशुओं की गर्दन से।
कौन हम पर शक कर सकता है? क्या हम उन सबको धोखा नहीं दे सकते?
क्या हम दूर नहीं हो सकते?
(सहगान।)
[ 477 ]
जब
वे
सनातन पहरेदार हमें पकड़ते हैं,
अंतहीन खोज के बाद हममें से जीवन निकालो।
क्या हम बुदबुदाते हैं? क्या हम कबूल करते हैं?
क्या हम यह नहीं पूछते कि हमारा कसूर क्या है?
(सहगान।)
दक्षिण में, अन्य चोरों को दूर रखने के लिए एक चोर को स्थापित करने के सिद्धांत पर ग्रामीणों द्वारा अक्सर कोरवों को चौकीदार (कवलगार) के रूप में नियुक्त किया जाता है। उन्हें अनाज में भुगतान किया जाता है। ग्रामीण उनसे आधे से ज्यादा डरते हैं, और अगर चौकीदारों को निर्धारित पारिश्रमिक का तुरंत भुगतान नहीं किया गया, तो गांव में निश्चित रूप से एक घर तोड़ने की घटना होगी। जिस गांव में कोरवा को चौकीदार नियुक्त किया गया है, वहां अगर कोई अपराध होता है, तो वह अक्सर चोरी की संपत्ति वापस पाने का प्रबंधन करता है, अगर चोरी दूसरे कोरवा का काम है, लेकिन केवल इस शर्त पर कि पुलिस को जांच के लिए नहीं बुलाया जाता है अपराध।
येरुकला बस्ती।
जिन आवासों में कोरव रहते हैं, वे कच्ची मिट्टी की दीवारों और छप्पर से बने होते हैं। घुमक्कड़ एक अस्थायी झोपड़ी बनाते हैं जिसे गुडीसे कहा जाता है, जिसमें चटाई या नारियल या खजूर के पत्ते होते हैं, जो 4 फीट से अधिक ऊंचे नहीं होते हैं। यह एक साथ बंधे हुए पार किए गए बांसों से बना है, और एक अन्य बांस से जुड़ा हुआ है, जो एक रिज के रूप में कार्य करता है, जिस पर वे मटकों को जकड़ते हैं।
शादियां बड़ों द्वारा तय की जाती हैं। एक युवक का पिता जो विवाह योग्य आयु का है, अपने विभाग के कुछ बड़ों को एक साथ बुलाता है, और एक उपयुक्त दुल्हन की तलाश में आगे बढ़ता है। यदि परिवार मैच के लिए सहमति देता है, तो मुखिया को भेजा जाता है, और ताड़ी-दुकान में ले जाया जाता है। यहाँ भावी दूल्हे का पिता एक छोटा सा मिट्टी का बर्तन भरता है, जिसे तेलुगू मुंथा कहा जाता है, और इसे नवविवाहित दुल्हन के पिता को पेश करता है, उससे पूछता है, क्या आप जानते हैं कि मैं आपको यह ताड़ी क्यों देता हूँ? प्राप्तकर्ता उत्तर देता है, ऐसा इसलिए है क्योंकि मैंने आपको दिया है [ 478 ]मेरी बेटी, और मैं उसके स्वास्थ्य के लिए पीता हूं। बर्तन को फिर से भर दिया जाता है और मुखिया को पेश किया जाता है, जो इसे लेता है और लड़की के पिता से पूछता है कि वह क्यों पीता है। जवाब आया, क्योंकि मैंने अपनी बेटी —— के बेटे को दे दी है; उसके स्वास्थ्य के लिए पियो। प्रश्न और उत्तर दोहराए जाते हैं, जबकि प्रत्येक उपस्थित व्यक्ति, रैंक के अनुसार, एक पेय है। जिन लोगों ने इस मंगनी समारोह में इतनी शराब पी है उन्हें अनुबंध के गवाह के रूप में देखा जाता है। पीने की रस्म के बाद, लड़की के घर के लिए एक स्थगन किया जाता है, जहां दावत का हिस्सा होता है। इसके समापन पर, भावी दूल्हे के लोग पूछताछ करते हैं कि क्या लड़की का कोई मामा है, जिसे खरीद के पैसे का भुगतान किया जाना चाहिए। खरीद का पैसा 101 मद (एक मद = दो रुपये) है, और हमेशा अमीर और गरीब दोनों के लिए समान होता है। लेकिन, वास्तव में, इसका पूरा भुगतान कभी नहीं किया जाता है। कभी-कभी कुछ किश्तें दे दी जाती हैं, लेकिन आम तौर पर पैसा अंतहीन झगड़ों का कारण होता है। हालांकि, जब परिवार अच्छे संबंध रखते हैं, और पति अपनी पत्नी के मामा के आतिथ्य का आनंद लेता है, याइसके विपरीत , पीने के बाद एक के लिए दूसरे से यह कहना एक आम बात है, देखो, जीजाजी, मैंने आज आपको दो मदों का भुगतान किया है, इसलिए इसे वॉली (पैसे की खरीद) से घटा दें। शादी तय होने के बाद, और मामा ने लेन-देन के बयाना के रूप में चार आने का भुगतान किया है, तब तक पार्टी अलग हो जाती है जब तक कि प्रिंसिपल शादी करने की स्थिति में नहीं होते। वे शिशु हो सकते हैं, या लड़की अपरिपक्व हो सकती है, या इच्छित पति दूर हो सकता है। सगाई की रस्म के बाद, लड़की के माता-पिता को किसी भी तरह से मंगनी तोड़नी नहीं चाहिए। यदि ऐसा किया जाता है, तो चुने हुए पति की पार्टी पीने की रस्म में मौजूद लोगों को एक बैठक में बुलाती है, और वह जो दूसरी शराब पीता है (मुखिया)[ 479 ]लड़की के पिता से अनुबंध के उल्लंघन के स्पष्टीकरण की मांग करेंगे। कोई स्पष्टीकरण संतोषजनक होने की संभावना नहीं है, और पिता पर तीन सौ वराह का जुर्माना लगाया जाता है। 217यह राशि, खरीद धन की तरह, शायद ही कभी भुगतान की जाती है, लेकिन इसका पुरस्कार उस पार्टी को रखता है जिससे यह देय है, जिस पार्टी को यह देय है, उससे कुछ हीन स्थिति में है। इसके बाद से वे देनदार के लिए लेनदार की स्थिति पर कब्जा कर लेते हैं। झगड़ों के अवसर पर, शोधन की कोई भी नाजुक भावना पूर्व को ऋण के बारे में बताने से नहीं रोकती है, और स्थिति कई पीढ़ियों तक बनी रहती है। एक तमिल कहावत है कि कोरवा और इदैयन के झगड़े आसानी से नहीं सुलझते। यदि अनुबंध पक्ष अपनी सगाई को पूरा करने के लिए तैयार हैं, तो लड़की के मामा को खरीद धन की पहली किस्त के रूप में पांच वराह का भुगतान किया जाता है, और एक ब्राह्मण पुरोहित को विवाह समारोह के लिए एक शुभ मुहूर्त तय करने के लिए कहा जाता है। नियत समय पर बारात दुल्हन के घर पर जमा होती है, और पहला दिन खाने-पीने में व्यतीत होता है, दुल्हन के पिता की कीमत पर खरीदे गए नए कपड़ों में दूल्हा और दुल्हन को सजाया जाता है। अगले दिन, वे फिर से दावत करते हैं। अनुबंध करने वाले जोड़े को एक कांबली (कंबल) पर बैठाया जाता है, जिस पर पहले चावल के कुछ दाने छिड़के गए होते हैं। मेहमान उनके चारों ओर एक घेरा बनाते हैं, और शुभ मुहूर्त में, दूल्हा दुल्हन के गले में काले मोतियों की माला बाँधता है। जब डोरी बंध जाती है, तो उपस्थित विवाहित महिलाएं, हाथों को पार करके जोड़े के सिर पर चावल फेंकती हैं। यह चावल पहले से तैयार किया गया है, और इसमें पाँच सेर चावल के साथ हल्दी के पाँच टुकड़े, सूखे नारियल, सूखे खजूर और गुड़ (कच्ची चीनी), और पाँच चाँदी या ताँबे के होते हैं। दुल्हन के पिता की कीमत पर खरीदे गए नए कपड़ों में दूल्हा और दुल्हन को सजाया जा रहा है। अगले दिन, वे फिर से दावत करते हैं। अनुबंध करने वाले जोड़े को एक कांबली (कंबल) पर बैठाया जाता है, जिस पर पहले चावल के कुछ दाने छिड़के गए होते हैं। मेहमान उनके चारों ओर एक घेरा बनाते हैं, और शुभ मुहूर्त में, दूल्हा दुल्हन के गले में काले मोतियों की माला बाँधता है। जब डोरी बंध जाती है, तो उपस्थित विवाहित महिलाएं, हाथों को पार करके जोड़े के सिर पर चावल फेंकती हैं। यह चावल पहले से तैयार किया गया है, और इसमें पाँच सेर चावल के साथ हल्दी के पाँच टुकड़े, सूखे नारियल, सूखे खजूर और गुड़ (कच्ची चीनी), और पाँच चाँदी या ताँबे के होते हैं। दुल्हन के पिता की कीमत पर खरीदे गए नए कपड़ों में दूल्हा और दुल्हन को सजाया जा रहा है। अगले दिन, वे फिर से दावत करते हैं। अनुबंध करने वाले जोड़े को एक कांबली (कंबल) पर बैठाया जाता है, जिस पर पहले चावल के कुछ दाने छिड़के गए होते हैं। मेहमान उनके चारों ओर एक घेरा बनाते हैं, और शुभ मुहूर्त में, दूल्हा दुल्हन के गले में काले मोतियों की माला बाँधता है। जब डोरी बंध जाती है, तो उपस्थित विवाहित महिलाएं, हाथों को पार करके जोड़े के सिर पर चावल फेंकती हैं। यह चावल पहले से तैयार किया गया है, और इसमें पाँच सेर चावल के साथ हल्दी के पाँच टुकड़े, सूखे नारियल, सूखे खजूर और गुड़ (कच्ची चीनी), और पाँच चाँदी या ताँबे के होते हैं। जिस पर पहले चावल के कुछ दाने छिड़के गए हों। मेहमान उनके चारों ओर एक घेरा बनाते हैं, और शुभ मुहूर्त में, दूल्हा दुल्हन के गले में काले मोतियों की माला बाँधता है। जब डोरी बंध जाती है, तो उपस्थित विवाहित महिलाएं, हाथों को पार करके जोड़े के सिर पर चावल फेंकती हैं। यह चावल पहले से तैयार किया गया है, और इसमें पाँच सेर चावल के साथ हल्दी के पाँच टुकड़े, सूखे नारियल, सूखे खजूर और गुड़ (कच्ची चीनी), और पाँच चाँदी या ताँबे के होते हैं। जिस पर पहले चावल के कुछ दाने छिड़के गए हों। मेहमान उनके चारों ओर एक घेरा बनाते हैं, और शुभ मुहूर्त में, दूल्हा दुल्हन के गले में काले मोतियों की माला बाँधता है। जब डोरी बंध जाती है, तो उपस्थित विवाहित महिलाएं, हाथों को पार करके जोड़े के सिर पर चावल फेंकती हैं। यह चावल पहले से तैयार किया गया है, और इसमें पाँच सेर चावल के साथ हल्दी के पाँच टुकड़े, सूखे नारियल, सूखे खजूर और गुड़ (कच्ची चीनी), और पाँच चाँदी या ताँबे के होते हैं।[ 480 ]सिक्के। जबकि चावल फेंकना जारी है, एक नीरस गीत गाया जाता है, जिसका निम्नलिखित अनुवाद मुफ्त है: -
पाँच सफेद बैल प्राप्त करें।
पाँच सफेद बकरे लाओ।
एक
सेर 218 चाँदी
प्राप्त करें।
एक
सेर सोना प्राप्त करें।
अपने पिता से हमेशा प्यार करें
और
हमेशा के लिए खुश रहो।
अपनी माँ का हमेशा ख्याल रखना,
आपके पिता और सास।
लोग क्या कहते हैं उस पर ध्यान न दें।
अपने संबंधों का ख्याल रखें,
और
ऊपर वाला परमेश्वर आपको खुश रखेगा।
पांच बेटे और चार बेटियां
आपके परिवार की रचना करेंगे।
बेटों की प्रधानता हमेशा वांछनीय मानी जाती है, और पाँच बेटों और चार बेटियों के साथ, रहस्यवादी संख्या नौ पहुँच जाती है।
किसी भी विधवा, पुनर्विवाह करने वाली महिलाओं, या वेश्याओं के रूप में समर्पित लड़कियों को शादी के घेरे में शामिल होने की अनुमति नहीं है, क्योंकि वे दुल्हन के लिए अपशकुन होंगी। विधवाओं और पुनर्विवाहित महिलाओं ने एक पति को खो दिया होगा, और वेश्या कभी भी भगवान को नहीं जानती कि वह किसकी सेवा में समर्पित है। तीसरे दिन, चावल फेंकने की रस्म दोहराई जाती है, लेकिन इस अवसर पर दूल्हा और दुल्हन कुछ चावल एक-दूसरे के सिर पर डालते हैं, इससे पहले कि महिलाएं व्रत करती हैं। यह विवाह समारोह को समाप्त कर देता है, लेकिन, कुछ अन्य वर्गों के बीच, कम से कम तीन महीने के लिए उपभोग निषिद्ध है, क्योंकि एक बहुत मजबूत अंधविश्वास मौजूद है कि एक वर्ष के भीतर तीन सिर एक दरवाजे से प्रवेश नहीं करना चाहिए। दूल्हा और दुल्हन नए घर में प्रवेश करने वाले पहले दो मुखिया होते हैं, [ 481 ]और
वर्ष के भीतर बच्चे का जन्म तीसरा होगा। समापन के स्थगन से इस अवांछनीय घटना की संभावना कम हो जाती है। निर्धारित समय बीत जाने के बाद, दुल्हन को अनिच्छा के साथ, उसकी महिला संबंधियों द्वारा उसके पति की झोपड़ी में ले जाया जाता है। रास्ते में अश्लील सुख-सुविधाएं, जो बहुत अधिक आनंद पैदा करती हैं, में लिप्त हैं। दुल्हन की अनिच्छा का ढोंग करने के लिए एक निश्चित मात्रा में मजबूरी की आवश्यकता होती है, और उसे कभी-कभी धक्का दिया जाता है। अंत में, उसे झोपड़ी के दरवाजे में धकेल दिया जाता है, और परिचारक महिलाएँ विदा हो जाती हैं।
विवाह संस्कार के एक अन्य रूप में निम्नलिखित विवरणों पर ध्यान दिया जा सकता है। दूल्हा शनिवार को दुल्हन की बस्ती में जाता है, जहां उसके लिए दुल्हन के करीब एक झोपड़ी बनाई गई है। दोनों झोपड़ियों का मुख पूर्व की ओर होना चाहिए। अगले दिन, मुखिया, या एक बुजुर्ग, पान, फूल और कंकण (कलाई-धागे) वाली एक थाली लाता है। वह दूल्हा और दुल्हन की कलाई के चारों ओर धागे बांधता है, और एक मूसल और ओखली और एक कौवा भी लपेटता है। शिशुओं सहित सभी उपस्थित लोगों को चावल का वितरण, निम्न, और सूअर का मांस और मटन भी वितरित किए जाते हैं। शाम के समय, विवाहित महिलाएँ पीतल की थाली पर पीट कर उत्पन्न संगीत के साथ, एक छत्र (उललादम) के नीचे तीन बर्तनों के साथ एक कुएँ या तालाब की ओर जाती हैं। बर्तनों को पानी से भर दिया जाता है, और विवाह दूध-पोस्ट के पास रख दिया जाता है। दुल्हन एक तख़्त पर बैठती है, और दूल्हे को उसके साले के कंधों पर ले जाया जाता है, और दूसरी तख्ती पर ले जाया जाता है। तीन विवाहित महिलाएं, और कुछ बूढ़े पुरुष, फिर जोड़े के सिर पर चावल डालते हैं, जबकि निम्नलिखित सूत्र दोहराया जाता है: “गधों के चार जोड़े, कुछ सूअर और मवेशी प्राप्त करने का प्रयास करें; अच्छी तरह से और सौहार्दपूर्ण ढंग से जिएं; अपने मेहमानों को अच्छी तरह खिलाओ; बुद्धिमान बनो और जीवित रहो।” इसके बाद जोड़े को दुल्हन की झोपड़ी में ले जाया जाता है[ 482 ]जिसके प्रवेश द्वार पर कई विवाहित महिलाओं का पहरा होता है, जो उन्हें तब तक प्रवेश नहीं करने देतीं जब तक कि दूल्हा दुल्हन का नाम नहीं बता देता। झोपड़ी के भीतर, जोड़ी तीन बार भोजन का आदान-प्रदान करती है, और खाने के बाद जो बचता है उसे कुछ विवाहित पुरुषों और महिलाओं द्वारा समाप्त कर दिया जाता है। उस रात यह जोड़ी दुल्हन की झोपड़ी में सबसे अच्छे आदमी और दुल्हन की सहेली के साथ सोती है। अगले दिन, एक दावत आयोजित की जाती है, जिसमें हर घर में कम से कम एक विवाहित महिला का प्रतिनिधित्व होना चाहिए। शाम के समय, दूल्हा दुल्हन को अपनी झोपड़ी में ले जाता है, और उनके शुरू होने से ठीक पहले, उसकी माँ अपने कपड़े में कुछ चावल बाँध लेती है। झोपड़ी के प्रवेश द्वार पर, एक टोकरी, जिसे कोलापुरीम्मा की टोकरी कहा जाता है, रखी जाती है। दुल्हन सूप पर एक थाली जमा कर उस पर चावल डालती है जो उसे दिया गया है। फिर दूल्हे द्वारा चावल को मोर्टार में स्थानांतरित कर दिया जाता है, और वह और दुल्हिन उसको मूसल और सब्बल से कूटे। इसके बाद दूल्हा दुल्हन के गले में ताली बांधता है।
विवाह के संबंध में मिस्टर फॉसेट इस प्रकार लिखते हैं। "एक लड़की की माँ के भाई के बेटे को उसे पत्नी बनाने का अधिकार है, और, अगर उसका अधिकार किसी और को देकर रद्द कर दिया जाता है, तो वह (या उसके पिता?) उस आदमी से दंड प्राप्त करता है जिसे वह दी जाती है। लड़की के मामा ने लड़की को छुड़ाया। हालाँकि, कोयम्बटूर जिले में, पिता को ऐसा करने के लिए कहा जाता है; वास्तव में यह कहा जाता है कि पिता एक लड़की को उसके पति से दूर ले जा सकता है, और उसे एक उच्च वधू-मूल्य के लिए दूसरे को दे सकता है। शादी से ठीक पहले सगाई होती है, जिसमें सुपारी और ताड़ी की प्रस्तुति होती है, जब मामा या पिता एक नियमित सूत्र दोहराते हैं, जिसका लड़की के पक्ष द्वारा शब्द के लिए उत्तर दिया जाता है, जिसमें वह सौंपने के लिए सहमत होता है। इतनी कीमत में लड़की, एक ही समय में[ 483 ]यह
आवश्यक है कि उसे कोई शारीरिक चोट नहीं लगेगी या उसके बाल कटवाए जाएँगे, और, यदि उसे शारीरिक रूप से क्षतिग्रस्त करके लौटाया जाता है, तो भुगतान एक निश्चित दर के अनुसार किया जाएगा। यह कहा जाना चाहिए कि सगाई कभी-कभी एक सराय में होती है, जो कोरवों का पसंदीदा अड्डा है, जहाँ दूल्हे की पार्टी लड़की के पिता और उनकी पार्टी को ताड़ी की एक बाल्टी देती है। इस बाल्टी को खाली करने से विवाह अनुबंध पर मुहर लग जाती है, और लड़की के पिता को जुर्माना के रूप में वधू-मूल्य का भुगतान करना पड़ता है, साथ में रुपये का जुर्माना भी लगता है। प्रत्येक पुरुष बच्चे के लिए 2, और रु। 4 पैदा होने वाली हर लड़की के लिए। यह दंड, जिसे रंकू के रूप में जाना जाता है, एक नियम के रूप में, एक बार में नहीं, बल्कि कुछ बच्चों के जन्म के बाद ही लगाया जाता है। विवाह का दिन, आम तौर पर रविवार, एक ब्राह्मण द्वारा तय किया जाता है, जिसे सुपारी, नारियल, एक रुपया या उससे भी कम मिलता है। वह घटना के लिए एक शुभ दिन और घंटे का चयन करता है। चुना गया समय शाम के पहले का है, ताकि विवाह उसी रात संपन्न हो सके। नियत दिन से कुछ दिन पहले, दो अविवाहित लड़कों ने नेवल के पेड़ की एक शाखा को काट डाला (यूजेनिया जम्बोलाना ), और इसे एक टैंक (तालाब) या नदी में फेंक दें, जहां इसे शादी के दिन तक छोड़ दिया जाए, जब वही दो लड़के इसे वापस लाएं, और इसे दुल्हन के आवास के पास जमीन में गाड़ दें, और दोनों में से किसी एक पर इसके किनारे पानी का एक बर्तन रखा जाता है (टैंक या नदी से लाया जाता है जहाँ शाखा को भिगोने के लिए छोड़ दिया गया था) दो विवाहित महिलाओं द्वारा एक छतरी के नीचे ले जाया जाता है। प्रत्येक मटके का मुंह उसके ऊपर एक मिट्टी का पात्र रखकर बंद कर दिया जाता है जिसके ऊपर दीपक होता है। दूल्हा और दुल्हन जमीन पर बिछे गधे की काठी पर बैठते हैं, और नालुगु समारोह से गुजरते हैं, जिसमें उनके हाथों और पैरों को नौ बार केसरिया (हल्दी) रंग के लाल चूनम (चूने) के साथ रगड़ा जाता है। बड़ों ने युगल को आशीर्वाद दिया, हाथों को पार करके उनके सिर पर चावल फेंके, और [ 484 ]इस
पूरे समय में स्त्रियाँ नीरसता से इस प्रकार का गीत गाती हैं:-
गलियानाम बैपोकामे सोबनम,
हे,
सुख और समृद्धि के विवाह दाता!
मदनपल्ले का सबसे अच्छा तेल यह नालुगु है;
इस
नालुगु के लिए सिलकत का सबसे अच्छा सोप सीड है;
अपने आप को, हे बहनों, अच्छे रंगों से रंगो;
हे
भाई, अपने वस्त्र को उत्तम से उत्तम रंगों से रंग दे;
ले
आओ,
हे
भाई, सबसे हरा साँप;
इसके साथ हमारे बसवय्या की गर्दन को सुशोभित करें;
ले
आओ
भाई बिन पत्तों के फूल;
उनसे दुल्हन के बालों को सजाएं।
फिर दूल्हा दुल्हन की ताली, केसर (हल्दी) के साथ पीले रंग की एक स्ट्रिंग, या छोटे काले मोतियों की एक स्ट्रिंग बांधता है। प्रत्येक विवाहित महिला को काले मोतियों की माला और अपनी कलाई पर कांच की चूड़ियाँ पहननी चाहिए; जब वह विधवा हो जाए, तब उसे उन्हें निकाल देना चाहिए। समारोह की एक विशेषता जिसे अनदेखा नहीं किया जाना चाहिए वह है विवाह भोजन (पेंडलिकुडु)। नालुगु से गुजरने के बाद, दूल्हा एक कौवा के साथ उस स्थान को चिन्हित करता है जहां यह भोजन, चावल, दूध, हरे चने और गुड़ (चीनी) से बना होता है, जिसे भूपालकुंडा नामक बर्तन में पकाया जाना है। उस स्थान पर एक गड्ढा खोदा जाता है और उसके ऊपर खाना बनाया जाता है। जब भोजन तैयार हो जाता है, तो दूल्हा और दुल्हन उसमें से तीन-तीन मुट्ठी ले लेते हैं और फिर लड़के और लड़कियां उनसे बर्तन छीन लेते हैं। इसके बाद जोड़ा दूल्हे की झोपड़ी की ओर जाता है, जहां उन्हें एक दीया जलता हुआ दिखाई देता है।
विजागपट्टम जिले के येरुकलों के बीच विवाह पर निम्नलिखित नोट के लिए, मैं श्री हयवदना राव का ऋणी हूं। एक व्यक्ति अपनी मौसी या मामा की बेटी से शादी कर सकता है। लड़की के होने वाले पति का बाप दस रुपये लेकर जाता है,[ 485 ]सुल्लापोन्नु को उसके घर बुलाया जाता है, और एक साथ लाए गए कई बुजुर्गों में से एक को पैसे का भुगतान करती है। शाम होते-होते, लड़की की झोपड़ी के सामने की जमीन झाड़ दी जाती है, और एक लकड़ी का तख्ता और पत्थर अगल-बगल रख दिया जाता है। दूल्हा पहले पर बैठता है, और दुल्हन बाद में। उनके सामने पानी के दो बर्तन रखे जाते हैं, और उनके गले में बंधे एक धागे से आपस में जुड़े होते हैं। बर्तनों को ऊपर उठाया जाता है, और उनके ऊपर पानी डाला जाता है। कई जातियों में प्रचलित प्रथा के विपरीत इस स्नान के बाद उन्हें नए वस्त्र नहीं दिए जाते। अपनी सीटों को फिर से शुरू करते हुए, युगल चावल के साथ एक-दूसरे को छिड़कते हैं। जाति का एक बुद्धिमान सदस्य तब एक ब्राह्मण पुजारी का रूप धारण करता है, विविध मंत्रों (प्रार्थनाओं) का उच्चारण करता है, और इकट्ठे हुए लोगों को हल्दी के एक टुकड़े के साथ एक तार (करुगु) दिखाता है। आशीर्वाद के प्रतीक के रूप में उनके द्वारा इसे छुआ जाता है, और दूल्हे ने दुल्हन के गले में बांध दिया। शराब की उदार आपूर्ति के साथ एक दावत आयोजित की जाती है, जिसका खर्च पहले से उल्लिखित दस रुपये से पूरा किया जाता है। छोटा भाई बड़े भाई की विधवा से विवाह कर सकता है, औरइसके विपरीत । एक विधवा की शादी उसकी मां की झोपड़ी के सामने कर दी जाती है। विवाह की डोरी उसके गले में बंधी होती है, लेकिन बिना नौकरानी के विवाह में मनाए जाने वाले समारोह के बिना। यदि कोई पति तलाक लेना चाहता है, तो वह अपनी पत्नी से जाति परिषद के सामने एक टहनी को दो भागों में तोड़ने के लिए कहता है। यदि कोई महिला तलाक चाहती है, तो वह एक पुरुष के साथ भाग जाती है, जो पति को एक छोटा सा जुर्माना, जिसे पोन्नू कहा जाता है, देता है, और उससे एक टहनी तोड़ने के लिए कहता है।
निम्नलिखित कहानी कोरमों के बीच प्रचलित है, जिसमें ताली या बोट्टू को काले मोतियों की एक स्ट्रिंग द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है। एक बार की बात है, एक दूल्हा ताली लाना भूल गया, और उसे सुनार से सोने का आवश्यक टुकड़ा लेने के लिए कहा गया। पार्टियों ने इंतजार किया और इंतजार किया, लेकिन युवक वापस नहीं आया।[ 486 ]तब
से,
मोतियों की माला का उपयोग विवाह बैज के रूप में किया जाता है। एक अन्य कहानी के अनुसार, ताली तैयार की गई थी, और एक नदी के तट पर रखी गई थी, लेकिन जब वह लेने जा रही थी, तब वह गायब हो गई। एक आदमी को दूसरे को लाने के लिए भेजा गया था, लेकिन वह वापस नहीं आया।
मुझे सूचित किया गया है कि किस्तना जिले के येरूकलाओं को व्यावहारिक रूप से दो वर्गों-भेड़ और बकरियों में बांटा गया है। इनमें से बाद वाले पूर्व की कमीने संतान हैं। नाजायज, पहले उदाहरण में, नाजायज से शादी करनी चाहिए। उसकी संतान स्वतः सफेदी हो जाती है, और वैध हो जाती है, और उसे वैध से विवाह करना चाहिए।
डॉ. शॉर्ट 219 द्वारा
एक
रिवाज बताया गया हैयेरूकलाओं के बीच प्रबल होने के लिए, जिसके द्वारा एक परिवार की पहली दो बेटियों को मामा द्वारा अपने बेटों के लिए पत्नियों के रूप में दावा किया जा सकता है। “बीवी की कीमत बीस पैगोडा तय की जाती है। पहली दो बेटियों पर मामा का अधिकार बीस पगोडा में से आठ पर आंका जाता है, और इस प्रकार किया जाता है। यदि वह अपने अधिमान्य दावे का आग्रह करता है, और अपने बेटों की शादी अपनी भतीजियों से करता है, तो वह प्रत्येक के लिए केवल बारह पगोडा का भुगतान करता है; और इसी तरह, अगर वह पुत्र नहीं होने या किसी अन्य कारण से, अपने दावे को छोड़ देता है, तो उसे लड़की के माता-पिता को दिए गए बीस पगोडा में से आठ पैगोडा मिलते हैं, जो किसी और से शादी कर सकते हैं। अलग-अलग इलाकों में पत्नी की कीमत जाहिर तौर पर अलग-अलग होती है। उदाहरण के लिए, 1901 की जनगणना रिपोर्ट में यह उल्लेख किया गया है कि, कोरवाओं के कोंगु उप-विभाग के बीच, एक व्यक्ति अपनी बहन की बेटी से शादी कर सकता है, और जब वह अपनी बहन को शादी में देता है, वह उम्मीद करता है कि वह उसके लिए दुल्हन पैदा करे। उसकी बहन का पति तदनुसार रुपये का भुगतान करता है। रुपये में से 7-8-0। जिनमें से 60 दुल्हन की कीमत में शामिल हैं, शादी में ही, और रु। प्रत्येक वर्ष 2-8-0 अधिक[ 487 ]जब
तक
महिला को बेटी न हो। कुछ कोरवा उन पिताओं से भी पुराने लगते हैं, जो अपने शिशु पुत्रों को एक पब्लिक स्कूल में एक लोकप्रिय घर में दाखिल कराते हैं। उनके बच्चों के बारे में कहा जाता है कि वे पैदा होने से पहले ही जासूसी कर लेते हैं। दो पुरुष, जो अपने बच्चों की शादी करना चाहते हैं, एक दूसरे से कहते हैं: "यदि आपकी पत्नी को एक लड़की है और मेरी एक लड़का है (या इसके विपरीत ), तो उन्हें शादी करनी चाहिए।" और, खुद को इससे बांधने के लिए, वे तम्बाकू का आदान-प्रदान करते हैं, और संभावित दूल्हे के पिता भविष्य की दुल्हन के संबंधों के लिए एक पेय पेश करते हैं। लेकिन अगर, बच्चों के बड़े होने के बाद, एक ब्राह्मण अशुभ का उच्चारण करता है, तो विवाह नहीं होता है, और दुल्हन का पिता मंगनी में खर्च की गई शराब की कीमत वापस कर देता है। यदि विवाह की व्यवस्था की जाती है, तो जोड़े के सामने पानी का एक बर्तन रखा जाता है, और एक घास (Cynodon Dactylon ) पानी
में डाल दिया। यह उनके बीच बाध्यकारी शपथ के बराबर है। 220 इस घास के बारे
में अथर्वन वेद में कहा गया है: “यह घास, जो जीवन के जल से उठी है, जिसकी सौ जड़ें और सौ तने हैं, मेरे सौ पापों को मिटा दे, और पृथ्वी पर मेरे अस्तित्व को एक लंबे समय के लिए बढ़ा दे। सौ साल।" रेवरेंड जे कैन 221 द्वारा
यह
उल्लेख किया गया है कि “एक बेटी के जन्म पर, एक अविवाहित छोटे लड़के का पिता अक्सर एक रुपया लाता है, और उसे नवजात लड़की के पिता के कपड़े में बांध देता है। जब लड़की बड़ी हो जाती है, तो वह अपने बेटे के लिए उसका दावा कर सकता है। पच्चीस रुपये के लिए वह उससे बहुत पहले दावा कर सकता है।
उत्तरी अर्काट में, कोरवों को 222 "अपनी
अविवाहित बेटियों को गिरवी रखने के लिए कहा जाता है, जो ऋण मुक्त होने तक रेहनदार की पूर्ण संपत्ति बन जाती हैं। चिंगलपुट और तंजौर में भी यही प्रथा मौजूद है। मद्रास में कोरावर अपनी पत्नियों को एकमुश्त बेच देते हैं[ 488 ]वे
पैसा चाहते हैं, पचास रुपये के बराबर राशि के लिए। नेल्लोर और अन्य जिलों में, वे सभी अपनी पत्नियों को खरीदते हैं, जिसकी कीमत तीस से सत्तर रुपये तक होती है, लेकिन ऐसे अवसरों पर पैसा बहुत कम ही गुजरता है, जो कि गधों या मवेशियों में भुगतान किया जाता है। हाल ही में मद्रास उच्च न्यायालय में एक मामले में एक कोरवा ने कहा कि उसने अपनी एक पत्नी को इक्कीस रुपये में बेच दिया है। 223डॉ. पोप द्वारा यह कहा गया है कि कोरव "कर्ज के लिए अपनी पत्नियों को गिरवी रखने में झिझकते नहीं हैं। यदि गिरवी रखने वाली पत्नी की प्राकृतिक मृत्यु हो जाती है, तो ऋण से मुक्ति मिल जाती है। यदि वह कठिन उपयोग से मर जाती है, तो लेनदार को न केवल ऋण रद्द करना चाहिए, बल्कि अपने ऋणी के लिए दूसरी शादी के खर्चों को चुकाना चाहिए। यदि महिला कर्ज चुकाने तक जीवित रहती है, और यदि लेनदार द्वारा उसके बच्चे होते हैं, तो लड़के उसके साथ रहते हैं, लड़कियां उसके साथ अपने पति के पास वापस चली जाती हैं। देश के हालात पत्नियों को गिरवी रखने का एक कारण बताते हैं। एक पत्नी को तनाव के समय गिरवी रखा जाता है, और बहुतायत के मौसम के बाद छुड़ाया जाता है। जो आदमी अकाल के समय उसे गिरवी रख सकता है, उसे बहुतायत के समय में कृषि उद्देश्यों के लिए पुरुषों की आवश्यकता होगी। इसलिए, वह पुरुष मुद्दे को बरकरार रखता है, जो समय आने पर उसके लिए उपयोगी होगा। कुछ वर्ष पहले, कुछ कोरवों को एक निश्चित जिले के कलेक्टर के डेरे से डिस्पैच-बॉक्स चुराने का दोषी ठहराया गया था। मुकदमे के दौरान यह बात सामने आई कि गिरोह के मुखिया ने उसमें रखे पैसे को अपने हिस्से के तौर पर ले लिया और उससे एक पत्नी हासिल कर ली। कलेक्टर ने मजाकिया अंदाज में दावा किया कि महिला, उसके पैसे से प्राप्त की गई थी, आपराधिक प्रक्रिया संहिता की एक धारा के अनुसार, उसकी संपत्ति थी।
एक महिला जो एक के बाद एक लगातार सात पुरुषों से शादी करती है, या तो अपने पति की मृत्यु के बाद या[ 489 ]तलाक के बाद, श्री पौपा राव नायडू द्वारा एक सम्मानित महिला माने जाने के लिए कहा जाता है, और पेद्दा बोयसानी कहा जाता है। वह विवाह और अन्य धार्मिक समारोहों में आगे बढ़ती है।
1891
की
जनगणना रिपोर्ट में यह उल्लेख किया गया है कि "यदि किसी व्यक्ति को जेल भेजा जाता है, तो उसकी पत्नी गिरोह के किसी अन्य व्यक्ति के साथ संबंध बनाएगी, लेकिन अपने पति के रिहा होने पर, वह किसी भी व्यक्ति के साथ उसके पास वापस आ जाएगी।" अंतराल में उससे पैदा हुए बच्चे। कोरवा महिलाएं अपने स्वामी और पतियों को मुर्गे की गरिमापूर्ण उपाधि से सम्मानित करने की आदी हैं। एक अवसर पर एक कोरवा अपने एक मित्र के साथ विवाद में फँस गया और उसे तीन वर्ष के कारावास की सजा दी गई, जबकि उसके मित्र को दो वर्ष की सजा हुई। उत्तरार्द्ध, लागू एकांत की अपनी अवधि की समाप्ति पर, पूर्व की पत्नी के साथ रहने के लिए आगे बढ़ा, अपने दोस्त के घर में बस गया। पूर्व जेल से भाग गया, और, अपने घर पर मुड़कर, अपनी पत्नी का दावा किया। उसके दोस्त ने उस जगह की यात्रा की जहां जेल स्थित थी, और अधिकारियों को भागे हुए अपराधी को खोजने की अपनी क्षमता की सूचना दी,
विधवाओं के पुनर्विवाह की अनुमति है। जो आदमी विधवा से शादी करना चाहता है वह अपने और अपनी दुल्हन के लिए नए कपड़े खरीदता है। वह कई दोस्तों को आमंत्रित करता है, और उनकी उपस्थिति में, अपनी दुल्हन को कपड़े भेंट करता है। साधारण समारोह को चिरकट्टु-कोरदम के रूप में जाना जाता है, या कपड़े बांधने की रस्म की इच्छा होती है।
एक सामान्य नियम के रूप में, कोरवा पत्नी अपने पति के प्रति वफादार होती है, लेकिन असंगति की स्थिति में, पुरुष और पत्नी अपने गिरोह से अलग होने के अपने इरादे की घोषणा करेंगे। इसे तलाक के बराबर माना जाता है और पति चार आने वापस मांग सकता है [ 490 ]उनकी पत्नी के मामा को बयाना के रूप में भुगतान किया गया। ऐसा कहा जाता है, भले ही अलगाव पति या पत्नी की गलती के कारण हो। अन्य जातियों में, महिला को पैसा तभी वापस करना होता है जब उसे अपनी गलती के कारण तलाक दिया जाता है। तलाक को दुर्लभ कहा जाता है, और इसके होने के बाद भी, तलाकशुदा पक्ष अपने मतभेदों को दूर कर सकते हैं, और घर को एक साथ रखना जारी रख सकते हैं। अपहरण के मामलों में, लड़की का पिता एक परिषद की बैठक बुलाता है, जिसमें अपराधी पर जुर्माना लगाया जाता है। एक लड़की जिसका अपहरण कर लिया गया है, उसका अविवाहित के रूप में विवाह नहीं किया जा सकता, भले ही वह यौन संबंध होने से पहले ही बरामद कर ली गई हो। जो पुरुष उसे ले गया है उसे उससे विवाह करना चाहिए, और विधवा विवाह की रस्म अदा की जाती है। उसके शादी से इनकार करने की स्थिति में, उस पर उतनी ही राशि का जुर्माना लगाया जाता है, जितना किसी लड़की के माता-पिता पर लगाया जाता है, जो किसी विशेष व्यक्ति से उसकी शादी करने के अनुबंध को पूरा करने में विफल रहता है। एक ऐसे व्यक्ति का तथ्य जो पहले से ही एक पत्नी वाली लड़की का अपहरण कर लेता है, उसके लिए उससे शादी करने में कोई बाधा नहीं होगी, क्योंकि बहुविवाह की स्वतंत्र रूप से अनुमति है। पूर्व दिनों में, एक व्यभिचारी जो लगाए गए जुर्माने का भुगतान करने में असमर्थ था, उसे एक पेड़ से बांध दिया जाता था, और एक नाई द्वारा मुंडाया जाता था, जो पानी के बदले दोषी महिला के मूत्र का उपयोग करता था।
श्री फॉसेट जन्म समारोहों के संबंध में इस प्रकार लिखते हैं। "माना जाता है कि प्रसव में कठिनाई का कारण महिला की कैद से पहले उसकी अतृप्त इच्छा होती है। यह आम तौर पर खाने की चीज है, लेकिन यह कभी-कभी अतृप्त वासना होती है। बाद के प्रकार के मामलों में, कोरावर दाई महिला को अपने प्रेमी के नाम का उल्लेख करने के लिए प्रेरित करती है, और जैसा कि नाम का उल्लेख है, दाई प्रसव में तेजी लाने के विचार से महिला के मुंह में एक चुटकी मिट्टी डाल देती है। महिला को एक बाहरी झोपड़ी में कैद कर दिया जाता है, जहां वह लगभग दस दिनों तक दाई को छोड़कर सभी के लिए वर्जित होती है। बच्चे के जन्म लेते ही उसके सामने अगरबत्ती जला दी जाती है [ 491 ]इस
झोंपड़ी में, और दिवंगत बुजुर्गों की आत्माओं को गुड़ (कच्ची चीनी) की पेशकश की जाती है, जिन्हें कोरवा बोली में निम्नलिखित शब्दों में कहा जाता है: - 'हमारे बुजुर्गों की आत्माएं! हम पर अवतरित हों, हमारी सहायता करें और हमारे पशुओं तथा धन की वृद्धि करें। हमें सरकार (सरकार) से बचाओ, और पुलिस का मुंह बंद करो। हम युगानुयुग तेरी पूजा करेंगे।' फिर गुड़ सभी उपस्थित लोगों को वितरित किया जाता है, और नवजात शिशु को गाय के गोबर से साफ किया जाता है और धोया जाता है। एक ब्राह्मण से कभी-कभी परामर्श किया जाता है, लेकिन यह मामा ही होता है जिस पर बच्चे के नामकरण की जिम्मेदारी होती है। यह नौवें दिन प्रसूति के बाद करता है, जब मां और बच्चे को स्नान कराया जाता है। बच्चे का नाम रखने के बाद, वह उसकी कमर में सूत या सूत की डोरी बाँध देता है। यह तार कोरावर समुदाय में बच्चे के प्रवेश का प्रतीक है, और यह, या इसका विकल्प, विवाहित जीवन की समाप्ति तक पहना जाता है। इस अवसर पर दिया गया नाम आमतौर पर वह नाम नहीं होता है जिसके द्वारा किसी व्यक्ति को उसके साथियों द्वारा जाना जाता है, जैसा कि आम तौर पर व्यक्तियों को किसी शारीरिक विशेषता या विशेषता के कारण कहा जाता है: - नल्लावाडु, काला आदमी; पोट्टीगाडु, छोटा आदमी; नेट्टकलाडु, लंबी टांगों वाला आदमी; कुंताडु, लंगड़ा आदमी; बोगागाडू, मोटा आदमी; जट्टुवाडु, बालों के बड़े गुच्छे वाला आदमी; गुनाडू, कुबड़ा पीठ वाला आदमी; मुगाडु, गूंगा आदमी; और इसी तरह। कुछ मामलों में, बच्चों का नाम वास्तव में घरेलू देवताओं के नाम पर रखा जाता है। जिन लोगों का नामकरण किया गया है, वे रामुडु, लचिगाडु, वेंकटिगडु, गेंगाडु, चेंगडु, सुब्बाडु, अंकलिगाडु, इत्यादि कहलाते हैं। बच्चों के कंधों पर लाल गर्म लोहे के टुकड़े से दागने का एक पुराना रिवाज था। ऐसे ब्रांडिंग के निशान को कैटल मार्क कहा जाता है, क्योंकि ऐसा लगता है कि मवेशियों को पालने का 'पवित्र कर्तव्य' निभाने से पहले बच्चों को कंधों पर दागा जाना चाहिए। वे यह कहकर प्रथा की व्याख्या करते हैं कि चरवाहों के देवता कृष्ण,[ 492 ]ब्रांडिंग समारोह से गुजरने के बाद, समर्पित लड़के को पवित्र कर्तव्य निभाने के लिए, अपनी जाति के लड़कों को अनुमति दी, और किसी अन्य को नहीं। यह समारोह आजकल शायद ही कभी मनाया जाता है, क्योंकि यह पहचान की ओर ले जाता है। ऐसा माना जाता है कि अमावस्या की रात, जब मौसम मजबूत होता है, बच्चे का जन्म शिशु के लिए एक कुख्यात चोर भविष्य का संकेत देता है। ऐसे बच्चों को आमतौर पर तिरुपति में भगवान के नाम पर वेंकटिगडु नाम दिया जाता है। जिस बच्चे की गर्भनाल गले में लिपटी हो उसका जन्म पिता या मामा की मृत्यु का पूर्वाभास देता है। इस अप्रिय प्रभाव को चाचा या पिता द्वारा एक मुर्गे को मारने, और उसकी अंतड़ियों को गले में पहनने, और बाद में उन्हें गर्भनाल के साथ दफनाने से रोका जाता है।
दक्षिणी भारत की जातियाँ और जनजातियाँ Castes
and tribes of Southern India.
कुवडे की प्रथा, या प्रथा जिसके अनुसार पिता बिस्तर पर ले जाता है, और जब बच्चे का जन्म होता है, तब उसे सिद्ध किया जाता है, अलबरूनी 224 (लगभग
1030 ईस्वी) द्वारा संदर्भित किया जाता है, जो कहता है कि, जब एक बच्चा पैदा होता है, तो लोग पुरुष पर विशेष ध्यान दें, स्त्री पर नहीं। एक तमिल कहावत है कि, यदि एक कोरती को बिस्तर पर लाया जाता है, तो उसका पति निर्धारित उत्तेजक पदार्थ लेता है। येरूकलाओं के बारे में लिखना, 225रेवरेंड जे. कैन हमें बताते हैं कि "सीधे महिला को प्रसव पीड़ा महसूस होती है, वह अपने पति को सूचित करती है, जो तुरंत उसके कुछ कपड़े ले लेता है, उन्हें पहन लेता है, अपने माथे पर वह निशान रखता है जो आमतौर पर महिलाएं अपने हाथों पर लगाती हैं, सेवानिवृत्त हो जाती हैं।" एक अँधेरे कमरे में जहाँ केवल एक बहुत ही मद्धम दीया है, और बिस्तर पर लेट जाता है, अपने आप को एक लंबे कपड़े से ढँक लेता है। जब बच्चा पैदा होता है, तो उसे नहलाया जाता है और पिता के बगल में खाट पर लिटा दिया जाता है। इसके बाद हींग, गुड़ और अन्य वस्तुएं मां को नहीं, बल्कि पिता को दी जाती हैं। उसे अपना बिस्तर छोड़ने की अनुमति नहीं है, लेकिन है[ 493 ]उसके पास जो कुछ आवश्यक हो वह लाया जाए।” मालाबार के कुरावर, या टोकरी बनाने वालों में, “जैसे ही किसी गर्भवती महिला को प्रसव पीड़ा होती है, उसे एक दूर के छप्पर में ले जाया जाता है, और उसे जीने या मरने के लिए अकेला छोड़ दिया जाता है, जैसा कि घटना हो सकती है। अट्ठाईस दिनों तक उसे कोई मदद नहीं दी गई। दूर से ही दवाइयां भी फेंकी जाती हैं; और प्रदान की जाने वाली एकमात्र सहायता बच्चे के जन्म से ठीक पहले उसके पास गर्म पानी का एक जार रखना है। जन्म से प्रदूषण को मृत्यु से भी बदतर माना जाता है। अट्ठाईस दिनों के अंत में, जिस झोंपड़ी में वह कैद थी, वह जलकर खाक हो गई। पिता भी चौदह दिनों के लिए अपवित्र हो जाता है, और उस समय के अंत में, वह नाई द्वारा अन्य जातियों की तरह नहीं, बल्कि मंदिरों या अन्य जगहों पर ब्राह्मणों से प्राप्त पवित्र जल से शुद्ध होता है। श्री जी कृष्ण राव को, मैसूर के शिमोगा जिले में पुलिस अधीक्षक, मैं कुवड़े पर निम्नलिखित नोट के लिए ऋणी हूं, जैसा कि कोरामों के बीच प्रचलित है। "श्री। मैसूर गजेटियर में राइस का कहना है कि कोवरों के बीच यह कहा जाता है कि जब एक महिला को कैद किया जाता है, तो उसका पति उसके लिए दवा लेता है। ब्रिटिश रेजिडेंट के कहने पर मैंने पूछताछ की, और पता चला कि शिमोगा के पास गोपाला गाँव में रहने वाले कुक्के (टोकरी बनाने वाले) कोरामों में यह प्रथा थी। पति अपनी पत्नी से उसके कारावास के संभावित समय के बारे में सीखता है, और प्रसव की प्रतीक्षा में घर पर रहता है। जैसे ही उसे बंद कर दिया जाता है, वह तीन दिनों के लिए बिस्तर पर चला जाता है, और अदरक, काली मिर्च, प्याज, लहसुन, आदि के साथ मसालेदार चिकन और मटन शोरबा वाली दवाई लेता है। जबकि उसकी पत्नी को बहुत कम मात्रा में नमक के साथ उबले हुए चावल दिए जाते हैं, इस डर से कि अधिक मात्रा में प्यास लग सकती है। आमतौर पर पत्नी की मदद के लिए एक कोरामा दाई होती है, और पति इसके अलावा कुछ नहीं करता[ 494 ]खाओ, पियो और सोओ। पति, पत्नी और दाई के कपड़े धोबी को चौथे दिन धोने के लिए दिए जाते हैं, और वे स्वयं धोते हैं। इस शुद्धि के बाद परिवार जाति के लोगों को रात का खाना देता है। मेरे द्वारा जांचे गए पुरुषों में से एक ने समझाया कि पुरुष का जीवन महिला की तुलना में अधिक मूल्यवान था, और पति, पत्नी की तुलना में जन्म में अधिक महत्वपूर्ण कारक होने के नाते, बेहतर देखभाल के योग्य है। निम्नलिखित किंवदंती कोरामों के बीच प्रचलित है, उनके बीच कुवड़े के अभ्यास की व्याख्या करने के लिए। एक दिन कोरमा शिविर से संबंधित एक गधा, एक गाँव के बाहर खड़ा हो गया, एक ब्राह्मण के खेत में भटक गया, और फसल को काफी नुकसान पहुँचाया। ब्राह्मण स्वाभाविक रूप से क्रोधित था, और उसने अपने कुलियों को गधे के मालिक की झोपड़ी को गिराने का आदेश दिया। कोरमा, एक बेहतर बहाने के लिए खुद को ब्राह्मण के चरणों में फेंक दिया, कहा कि उसे पता नहीं था कि उसका जानवर क्या कर रहा था, क्योंकि उस समय वह अपनी पत्नी के लिए दवा ले रहा था, और उसकी देखभाल नहीं कर सकता था। कहानी के एक अन्य संस्करण के अनुसार, ब्राह्मण ने अपने सेवकों को अपनी भूमि से झोपड़ी हटाने या कोरवा को पीटने का आदेश दिया, ताकि कोरवों ने उस समय से बिस्तर पर ले लिया और अपनी पत्नियों के प्रदूषण को साझा किया, ताकि पिटाई से बचा जा सके।
कुवड़े के संबंध में श्री फावसेट लिखते हैं कि "यह पक्षी पकड़ने वाले कोवरों में देखा गया है, और इस प्रथा को अन्य लोगों द्वारा स्वीकार किया गया है। सीधे एक महिला को बिस्तर पर लाया जाता है, उसे पान में हींग लपेट कर दिया जाता है। फिर उसे हींग और अन्य दवाओं से बना उत्तेजक पदार्थ दिया जाता है। महिला को दिए जाने से पहले पति इसमें से कुछ हिस्सा लेता है। यह रिवाज उनमें से एक है जिसे कोरावर आम तौर पर छिपाने के लिए दर्द में हैं, इसके अस्तित्व को पूरी तरह से नकारते हैं। कहावत 'कब [ 495 ]कोरावर महिला सीमित है, कोरावर पुरुष हींग लेता है, हालांकि, यह सर्वविदित है। एक महिला के बंद होने के तुरंत बाद, उसके पति पर विशेष रूप से ध्यान दिया जाता है, जो खुद को अपनी पत्नी के कपड़े में लपेटता है, और नवजात शिशु के बगल में अपनी पत्नी के स्थान पर लेट जाता है। वह वहां कम से कम कुछ मिनट रुकता है और फिर अपनी पत्नी के लिए जगह बनाता है। इस नोट के लेखक को कोवरों द्वारा सूचित किया गया था कि जो कोई भी इस समारोह में जाने से इनकार करेगा, उसे कठोरतम दंड भुगतना होगा, वास्तव में, उसे समुदाय से बाहर कर दिया जाएगा। कोरावर को कुछ भी इतना परेशान नहीं करता है जितना कि उसकी उपस्थिति में हींग शब्द का उल्लेख करने के लिए, क्योंकि वह इसे एक अपमानजनक संदर्भ के रूप में लेता है। एक कोरावर महिला का सबसे बड़ा अपमान इन शब्दों में निहित है 'क्या आप हींग देंगी ?' जिसे उसके द्वारा अनुचित प्रस्ताव के रूप में समझा जाता है।
कहा जाता है कि कुछ कोरवों का मानना है कि नर गधे के गोबर और पानी के मिश्रण की छोटी खुराक पीने से श्रम की पीड़ा काफी हद तक शांत हो जाती है। कुछ साल पहले, जब पुलिस अधीक्षक द्वारा सलेम जिले में कोरवाओं के एक शिविर का दौरा किया गया था, तो गिरोह के दो लोगों ने, जिन्होंने गिरोह को ले जा रहे कांस्टेबलों को हटाने के लिए याचिका दायर की थी, एक महिला को गले से लगा लिया। झोपड़ी से कांख द्वारा प्रसव। यह दिखाने के लिए किया गया था कि ऐसी स्थिति में एक महिला के साथ वे अपना डेरा नहीं बदल सकते थे। फिर भी, अगले दिन दिन के उजाले से बहुत पहले, शिविर को स्थानांतरित कर दिया गया था, और वे पंद्रह मील दूर एक स्थान पर पाए गए थे। जब उनसे महिला के बारे में पूछा गया, तो बाकी हिस्सों से थोड़ी दूर एक झोपड़ी की ओर इशारा किया गया, जिसके सामने वह नवजात शिशु को दूध पिला रही थी।[ 496 ]
कोरवा बच्चे की तकनीकी शिक्षा जल्दी शुरू होती है। शैशवावस्था से ही कोरव अपने बच्चों को उनके द्वारा पूछे गए प्रश्नों का "मुझे नहीं पता" उत्तर देना सिखाते हैं। उन्हें चोरी करने के विभिन्न तरीके और विभिन्न प्रकार के घरों में घुसने का सबसे आसान तरीका सिखाया जाता है। एक को छत से, दूसरे को दीवार में एक छेद से, तीसरे को दरवाजे की कुंडी के पास एक छेद बनाकर प्रवेश करना चाहिए। छत से उतरने से पहले, कोरवा को यह सुनिश्चित करना चाहिए कि वह पीतल के बर्तन या क्रॉकरी पर न उतरे। वह आमतौर पर कम मात्रा में महीन रेत छिड़कता है, ताकि उससे होने वाली आवाज से उसे स्थिति का अंदाजा हो सके। दिन के दौरान अपनाए जाने वाले तरीके, जब फेरीवाले माल बेचते हैं, सीखना चाहिए। जब कोई बच्चा रंगे हाथों पकड़ा जाता है, तो वह अपने माता-पिता, या उस गिरोह का नाम बताकर अपनी पहचान कभी प्रकट नहीं करेगा जिससे वह संबंधित है। लगभग बारह या तेरह साल की एक लड़की को कुछ साल पहले मैसूर राज्य में ओरेगाम साप्ताहिक बाजार में पकड़ा गया था, और तलाशी लेने पर उसके गाल में एक छोटा सा चाकू पाया गया। उसने घोषणा की कि वह न तो दोस्तों और न ही संबंधों के साथ एक अनाथ थी, लेकिन पुलिस द्वारा उसकी पहचान की गई थी। कोरव मानने में माहिर होते हैंउपनाम । लेकिन फ़िंगरप्रिंट रिकॉर्ड की प्रणाली, जो हाल के वर्षों में शुरू की गई है, उनकी पहचान को छुपाना पहले की तुलना में अधिक कठिन बना देती है। "पुरुषों और महिलाओं दोनों," श्री पौपा राव लिखते हैं, "उनके माथे और अग्रभाग पर टैटू के निशान हैं। जब उन्हें एक बार दोषी ठहराया जाता है, तो वे अपने अग्रभागों पर टैटू के निशान को किसी तरह से बड़ा या बदल देते हैं, ताकि वे पुलिस द्वारा उनकी खोज पुस्तकों और अन्य अभिलेखों में दर्ज किए गए पहचान के पिछले वर्णनात्मक चिह्नों से भिन्न हो सकें। त्योहारों के दौरान, वे अपने माथे पर टैटू के निशानों पर लाल रंग की चीजें (कुंकुमा) लगाते हैं।”[ 497 ]
उनका आचरण कुछ सुपरिभाषित नियमों द्वारा नियंत्रित होता है। उन्हें सामने के दरवाजे से घर में प्रवेश नहीं करना चाहिए, जब तक कि यह अपरिहार्य न हो, और यदि उन्हें प्रवेश करना ही है, तो उन्हें उसी रास्ते से नहीं जाना चाहिए। यदि वे पिछले दरवाजे से प्रवेश करते हैं, तो वे सामने के दरवाजे से जाते हैं, जिसे वे खुला छोड़ देते हैं। जिस घर में उन्होंने चावल और दही खाया हो, उस घर में चोरी नहीं करनी चाहिए। दही में हमेशा नमक की आवश्यकता होती है, और नमक खाना उनके सम्मान की संहिता के अनुसार शपथ लेने के बराबर है। कहा जाता है कि जिस घर में उन्होंने चोरी की है, उसमें वे आराम करते हैं ताकि उनका पीछा करना असफल हो जाए।
विजागपट्टम में भाग्य बताने के पेशे में येरुकला लड़कियों की दीक्षा पर एक नोट में, श्री हयवदना राव लिखते हैं कि यह पहले यौवन समारोह के बाद रविवार को किया जाता है। बहुत सारे मादक पेय के साथ एक जाति भोज आयोजित किया जाता है, लेकिन लड़की स्वयं उपवास करती है। दावत खत्म होने पर, उसे येरुकोंडा नामक बस्ती से थोड़ी दूरी पर एक स्थान पर ले जाया जाता है। इसे विजयनगरम और चिकाकोले के बीच ट्रंक रोड पर एक जगह का नाम कहा जाता है, जहाँ पूर्व समय में लड़कियों को दीक्षा लेने के लिए ले जाया जाता था। लड़की की आंखों पर कपड़ा बंधा हुआ है। काले मुर्गे, काले सुअर और काले बकरे के खून में उबले हुए चावल और हरे चने मिलाए जाते हैं, जिन्हें मार दिया जाता है। इस मिश्रण में से उसे कम से कम तीन ग्रास लेना चाहिए, और, यदि वह उल्टी नहीं करती है, तो यह एक संकेत के रूप में लिया जाता है कि वह एक अच्छी येरूका या ज्योतिषी बनेगी।
जब एक घुमंतू कोरवा मर जाता है, तो उसे यथाशीघ्र दफन कर दिया जाता है, उसका सिर उत्तर की ओर और पैर दक्षिण की ओर होते हैं। यदि संभव हो तो लाश को लपेटने के लिए एक नया कपड़ा प्राप्त किया जाता है। कब्र को आखिरी झोपड़ी से ढक दिया जाता है, जिस पर मृतक का कब्जा था। कोरव तुरंत[ 498 ]एक
शिविर छोड़ दो, जिसमें एक मौत हुई है। खानाबदोश कोरवाओं को डॉ. पोप ने कहा है कि अपने मृतकों को रात में ही दफनाते हैं, कोई नहीं जानता कि कहां। इसलिए किसी भी चीज के संबंध में आम कहावत की उत्पत्ति होती है, जो गायब हो जाती है, पीछे कोई निशान नहीं छोड़ती है, कि यह भटकने वाले अभिनेताओं के नृत्य-कक्ष में चली गई है। एक और कहावत है कि किसी ने मरा हुआ बंदर या कोरवा की जलती हुई जमीन नहीं देखी।
विजागपट्टम में, श्री हयवदना राव ने कहा है कि येरूकला के मृतकों को नग्न अवस्था में जलाया जाएगा। एक तुलसी का पौधा ( Ocimum sanctum ) आमतौर
पर
उस
जगह पर लगाया जाता है जहाँ लाश को जलाया गया था। जब तक एक जाति भोज आयोजित नहीं किया जाता है, और कुछ पके हुए भोजन को उस स्थान पर फेंक दिया जाता है, जहां दाह संस्कार किया जाता है, तब तक रिश्ते अपने नियमित व्यवसाय का पालन नहीं कर सकते।
दक्षिणी जिलों के कोरवाओं के मृत्यु संस्कार पर एक टिप्पणी में, श्री एफ.ए. हैमिल्टन लिखते हैं कि, जब समुदाय में से एक की मृत्यु हो जाती है, तो मृत्यु की खबर एक परायन या चक्किलियन द्वारा दी जाती है। श्मशान घाट में जहां संगीत के साथ शव को रखा जाता है, उसे सूखे गाय के गोबर पर लिटा दिया जाता है, जिसे जमीन पर बिछाया जाता है। मृतक का पुत्र शव के तीन बार चक्कर लगाता है और सिर के पास लाए हुए पानी के नए घड़े को तोड़ता है। वह चिता को जलाने के लिए जलता हुआ चंदन का एक टुकड़ा भी देता है, और फिर लाश को देखे बिना सीधे घर चला जाता है। तीसरे दिन, बेटा और अन्य रिश्तेदार श्मशान में जाते हैं, राख का ढेर लगाते हैं, या तो तुलसी ( ओसीमम सैंक्टम ), पेरंडाई ( विटिस क्वाड्रैंगुलरिस ), या कथलाई ( एगेव अमेरिकाना) लगाते हैं।), और दूध डालें। सोलहवें दिन, या उसके कुछ समय बाद, करुमथी नामक एक समारोह किया जाता है। परिजन श्मशान घाट पर एकत्रित होते हैं, और एक पत्थर स्थापित किया जाता है, और जल, शहद, दूध, आदि से धोया जाता है।[ 499 ]दिन, सभी रिश्तेदार तेल-स्नान करते हैं, और मेजबान को नए कपड़े भेंट किए जाते हैं। भेड़ों को मार दिया जाता है, और शराब की उदार आपूर्ति के साथ एक भोज आयोजित किया जाता है। जब तक यह संस्कार नहीं किया जाता तब तक पुत्र शोक में रहता है।
मृत्यु समारोहों के संबंध में श्री फावसेट इस प्रकार लिखते हैं। "एक तमिल कहावत एक कोरावर की मौत की तुलना एक बंदर की मौत से करती है, क्योंकि कोई भी कभी भी किसी के मृत शरीर को नहीं देखता। जिस प्रकार बंदर को अमर माना जाता है, दूसरे बंदर शव को तुरंत हटा देते हैं, उसी तरह कोरावर की लाश को हर संभव गति से नष्ट कर दिया जाता है। बहुत कम रोना-धोना होता है, और तुरंत तैयारी की जाती है। यदि मृतक विवाहित था, तो जिस अर्थी पर उसे ले जाया जाता है वह व्यावहारिक रूप से एक सीढ़ी है; यदि अविवाहित हैं, तो यह एक बांस है जिसमें छड़ी के टुकड़े आड़े-तिरछे रखे जाते हैं। घुमावदार चादर हमेशा नए कपड़े का एक टुकड़ा होता है, जिसके एक कोने में आधा आने का टुकड़ा बंधा होता है (जो बाद में एक लाश उठाने वाले द्वारा लिया जाता है)। इनमें से केवल दो ही प्रदूषण के अधीन हैं, जो पूरे दिन रहता है, इस दौरान उन्हें अपनी झोपड़ियों में रहना पड़ता है। अगले दिन नहा-धोकर कौवों को दाना और दूध देते हैं। दूध से सिर से पैर तक शरीर पर एक रेखा खींची जाती है, घास के टुकड़े का मोटा सिरा ब्रश के रूप में इस्तेमाल किया जाता है; तब वे स्नान करते हैं। मुख्य शोकाकुल का प्रदूषण पांच दिनों तक रहता है। मृतक के लिए अर्धवार्षिक और वार्षिक समारोह अनिवार्य हैं। झोपड़ी के फर्श पर बिछाए गए नए कपड़े के टुकड़े पर चारकोल से मृतक की आकृति बनाई जाती है। आकृति के दोनों ओर अरंडी के पत्तों पर परोसे गए पके हुए चावल और सब्जियां रखी जाती हैं। कुछ समय के बाद, भोजन को एक नए फटकने पर रखा जाता है, जो रात भर झोपड़ी की छत से लटका रहता है। अगली सुबह, रिश्तेदार इकट्ठे होते हैं, और भोजन करते हैं।” ब्रश के रूप में इस्तेमाल होने वाली घास के टुकड़े का मोटा सिरा; तब वे स्नान करते हैं। मुख्य शोकाकुल का प्रदूषण पांच दिनों तक रहता है। मृतक के लिए अर्धवार्षिक और वार्षिक समारोह अनिवार्य हैं। झोपड़ी के फर्श पर बिछाए गए नए कपड़े के टुकड़े पर चारकोल से मृतक की आकृति बनाई जाती है। आकृति के दोनों ओर अरंडी के पत्तों पर परोसे गए पके हुए चावल और सब्जियां रखी जाती हैं। कुछ समय के बाद, भोजन को एक नए फटकने पर रखा जाता है, जो रात भर झोपड़ी की छत से लटका रहता है। अगली सुबह, रिश्तेदार इकट्ठे होते हैं, और भोजन करते हैं।” ब्रश के रूप में इस्तेमाल होने वाली घास के टुकड़े का मोटा सिरा; तब वे स्नान करते हैं। मुख्य शोकाकुल का प्रदूषण पांच दिनों तक रहता है। मृतक के लिए अर्धवार्षिक और वार्षिक समारोह अनिवार्य हैं। झोपड़ी के फर्श पर बिछाए गए नए कपड़े के टुकड़े पर चारकोल से मृतक की आकृति बनाई जाती है। आकृति के दोनों ओर अरंडी के पत्तों पर परोसे गए पके हुए चावल और सब्जियां रखी जाती हैं। कुछ समय के बाद, भोजन को एक नए फटकने पर रखा जाता है, जो रात भर झोपड़ी की छत से लटका रहता है। अगली सुबह, रिश्तेदार इकट्ठे होते हैं, और भोजन करते हैं।” आकृति के दोनों ओर अरंडी के पत्तों पर परोसे गए पके हुए चावल और सब्जियां रखी जाती हैं। कुछ समय के बाद, भोजन को एक नए फटकने पर रखा जाता है, जो रात भर झोपड़ी की छत से लटका रहता है। अगली सुबह, रिश्तेदार इकट्ठे होते हैं, और भोजन करते हैं।” आकृति के दोनों ओर अरंडी के पत्तों पर परोसे गए पके हुए चावल और सब्जियां रखी जाती हैं। कुछ समय के बाद, भोजन को एक नए फटकने पर रखा जाता है, जो रात भर झोपड़ी की छत से लटका रहता है। अगली सुबह, रिश्तेदार इकट्ठे होते हैं, और भोजन करते हैं।”[ 500 ]
नेल्लोर जिले के येरुकलों पर एक नोट से, मुझे पता चला है कि, एक नियम के रूप में, मृतकों को दफनाया जाता है, हालांकि समुदाय के सम्मानित बुजुर्गों का अंतिम संस्कार किया जाता है। विवाहितों को अर्थी पर कब्र में ले जाया जाता है, जो अविवाहित मर जाते हैं उन्हें चटाई में लपेट कर ले जाया जाता है। दूसरे दिन, कुछ पका हुआ भोजन, और एक पक्षी, कब्र के पास कौवों द्वारा खाए जाने के लिए रखा जाता है। पानी का एक घड़ा कब्र के चारों ओर तीन बार ले जाया जाता है, और फिर नीचे फेंक दिया जाता है। नौवें दिन एक बार फिर कौओं के लिए भोजन का भोग लगाया जाता है। अंतिम मृत्यु समारोह आम तौर पर दो या तीन महीनों के बाद किया जाता है। पका हुआ भोजन, प्याज, बैंगन ( सोलेनम मेलॉन्गेना के फल ), फेजोलस दाल, स्क्वैश लौकी ( कुकुर्बिता मैक्सिमा ), सूअर का मांस, और मटन को कई अरंडी ( रिकिनस) पर रखा जाता है।) पत्तियों को फर्श पर फैलाकर मृतक की आत्मा को चढ़ाया जाता है, जिसे एक नए कपड़े पर खींची गई मानव आकृति द्वारा दर्शाया जाता है। पूजा के समापन पर, भोजन को इस प्रयोजन के लिए प्रदान की गई नई सूप वाली थालियों में रखा जाता है, और रिश्तेदारों को दिया जाता है, जो अगले दिन तक घर की छत पर सूप रख देते हैं, जब तक कि भोजन नहीं हो जाता।
कुछ कोरवों द्वारा, नवंबर की अमावस्या के समय दिवंगत पूर्वजों के सम्मान में एक समारोह किया जाता है। एक अच्छी तरह से पॉलिश किया हुआ पीतल का बर्तन, उस पर लाल और सफेद निशान के साथ, एक कमरे के कोने में रखा जाता है, जिसे पहले झाड़ा जाता है, और गाय के गोबर से शुद्ध किया जाता है। मटके के सामने एक पत्ती की थाली रखी जाती है, जिस पर पके हुए चावल और अन्य खाद्य पदार्थ रखे जाते हैं। धूप जलाई जाती है, और घर का सबसे बड़ा बेटा इस उम्मीद में भोजन करता है कि वह उचित समय पर अपनी संतानों द्वारा सम्मानित होगा।
कहा जाता है कि मैसूर के कोरामों को लाश को कब्र तक ले जाने के लिए पुरुषों को खोजने में काफी कठिनाई का अनुभव होता है। क्या मृत कोरमा एक ऐसा व्यक्ति होना चाहिए जिसने एक युवा विधवा को छोड़ दिया हो, यह है[ 501 ]किसी के लिए प्रथागत है कि वह उसी दिन उससे शादी करने का प्रस्ताव करे, और ऐसा करके, दफनाने से जुड़े काम के प्रमुख भाग को पूरा करने के लिए संलग्न हो। एक उथली कब्र, बमुश्किल दो फीट गहरी, खोदी जाती है और उसमें लाश रखी जाती है। जब मिट्टी को शिथिल रूप से ढेर कर दिया जाता है, तो आग का एक बर्तन, जिसे मुख्य मातम करने वाला एक टूटे हुए बांस में ले जाता है, टूट जाता है, और पानी का एक बर्तन उठे हुए टीले पर रख दिया जाता है। यदि गीदड़ों के झुंड द्वारा रात के दौरान उस स्थान का दौरा किया जाता है, और मृत कोरमा पर दावत के बाद उनकी प्यास बुझाने के लिए पानी पिया जाता है, तो शकुन को सबूत के रूप में स्वीकार किया जाता है कि मुक्त आत्मा मृतकों के लोकों में भाग गई है , और आदमी, औरत, बच्चे, या मवेशियों को कभी परेशान नहीं करेगा। छठवें दिन मातम मनानेवाले को एक मुर्गे को मारना चाहिए और उसका खून चावल के साथ मिलाना चाहिए। इसे वह कुछ सुपारी और मेवों के साथ कब्र के पास रखता है।
कोरवों की पोशाक के संबंध में, श्री मुल्लाली इस प्रकार लिखते हैं। “महिलाएं कई पंक्तियों में सभी रंगों के मोतियों से घिरे हुए गोले और कौड़ियों के हार पहनती हैं, जो नीचे की ओर लटकती हैं; कलाई से कोहनी तक पीतल की चूड़ियाँ; पीतल, सीसा, और चांदी के छल्ले, बहुत मोटे तौर पर बनाए गए, बीच वाली को छोड़कर उनकी सभी अंगुलियों पर। कोरावर महिलाओं की ख़ासियत मोटे काले रंग की होती है; लेकिन, एक नियम के रूप में, वे इसके बारे में विशेष नहीं हैं, और सीमाओं और पहचान के सभी चिह्नों को हटाने के बाद चोरी के कपड़े पहनते हैं। वे चोला भी पहनते हैं, जो छाती पर बंधा होता है, न कि लम्बाड़ी की तरह, पीछे। पुरुष गंदे, अस्त-व्यस्त दिखने वाली वस्तुएं हैं, उनके बाल लंबे होते हैं, और आमतौर पर सिर के शीर्ष पर एक गाँठ में बंधे होते हैं, और थोड़े सजधज में लिप्त होते हैं। एक जूची (गोची), या कमर में लपेटने वाला कपड़ा, और वादी सांची नामक एक थैला,[ 502 ]
1884
में, श्री स्टीवेंसन, जो उस समय उत्तर अर्काट के जिला पुलिस अधीक्षक थे, ने उस जिले के कोरवाओं के उत्थान के लिए एक योजना तैयार की। उन्होंने जनजाति के लिए गुडियाट्टम के पास सरकारी जमीन का एक हिस्सा प्राप्त किया, जो दस साल के लिए नि: शुल्क था, और रुपये का अनुदान भी था। डूबते कुओं के लिए 200। विशेष रूप से अनुकूल दरों पर जलाऊ लकड़ी काटने के लिए बसने वालों को लाइसेंस भी जारी किए गए थे। उन्होंने कर्वेत्नेगर के ज़मींदार पर तिरुत्तानी में दस साल के लिए एक और बस्ती के साथ-साथ कुछ निर्माण सामग्री के लिए पच्चीस कावड़ियों की ज़मीन देने पर भी ज़ोर दिया। दुर्भाग्य से ज़मींदार की अभेद्य स्थिति ने तिरुत्तानी बस्ती को कोई और विशेषाधिकार प्राप्त करने से रोक दिया, जो कॉलोनी को चालू रखने के लिए आवश्यक थे, और इसलिए इसका अस्तित्व समाप्त हो गया। दूसरी ओर, गुडियाट्टम कॉलोनी,226 मुझे
पुलिस प्रशासन की रिपोर्ट, 1906 से जानकारी मिली है कि एक योजना तैयार की जा रही है, जिसका उद्देश्य एक प्रसिद्ध घुमंतू अपराधी गिरोह को कुछ खेती योग्य भूमि देना है, और इस प्रकार इसके सदस्यों को एक स्थान पर बसने में सक्षम बनाना है। ईमानदार आजीविका।
1891
की
जनगणना में, कोरवा को पराईयों के एक उप-विभाजन के रूप में वापस कर दिया गया था, और यह नाम मैला ढोने वालों के रूप में कार्यरत जोगियों पर भी लागू होता है। 227
पश्चिमी तट के कोरवाओं पर निम्नलिखित नोट यह दिखाते हुए दिलचस्प है कि मालाबार डायवोलो के अब लोकप्रिय खेल के घरों में से एक है, जो कुछ यूरोपीय देशों में महामारी बन गया है। "मालाबार में, कोरव नामक लोगों का एक वर्ग है, जो [ 503 ]अति प्राचीन काल से, इस खेल को लगभग उसी तरह से खेला है जैसे वर्तमान समय में इसके पश्चिमी भक्त करते हैं। ये लोग ज्यादातर मालाबार, कोचीन और त्रावणकोर के दक्षिणी हिस्सों में मिलते हैं, और वे गायन-गीत उच्चारण के साथ मलयालम भाषा बोलते हैं, जो आसानी से उन्हें अन्य लोगों से अलग करती है। ये घुमक्कड़ प्रवृत्ति के होते हैं। पुरुष चतुर कलाबाज़ और रस्सी-नर्तक हैं, लेकिन अधिक व्यवस्थित आदतों वाले लोग कृषि और अन्य उद्योगों में लगे हुए हैं। पालघाट मैट के रूप में जाने जाने वाले सुंदर घास के मैट इन लोगों द्वारा बुने जाते हैं। इनकी स्त्रियाँ भविष्यवक्ता और गाथागीत गाती हैं। लड़कियों के कान में छेद करने के लिए भी उनकी सेवाओं की मांग रहती है। रोपडांसर्स रस्सी पर खुद को संतुलित करते हुए कई अद्भुत करतब दिखाते हैं, उनमें से एक तंग रस्सी पर आगे-पीछे चलते हुए डायबोलो का खेल है। कोरवा कलाबाज़ दो बांस की छड़ियों के सिरों से जुड़ी एक डोरी पर लकड़ी के स्पूल को घुमाता है, और इसे नारियल के पेड़ की ऊंचाई तक फेंकता है, और जब यह नीचे आता है, तो वह इसे फिर से फेंकने के लिए डोरी पर प्राप्त करता है। ऊपर। उनमें से ऐसे विशेषज्ञ हैं जो बिना देखे ही डोरी पर स्पूल प्राप्त कर सकते हैं। कोरवाओं और यूरोप के स्पूल की संरचना और आकार में कोई उल्लेखनीय अंतर नहीं है, सिवाय इसके कि मालाबार उपकरण एक ठोस लकड़ी की चीज है जो पश्चिमी खिलौने की तुलना में थोड़ी बड़ी और भारी है। यह अभी तक गाँव के बढ़ई के कौशल के कच्चे चरण से उभरा नहीं है, और रबर के टायरों और अन्य अलंकरणों का दावा नहीं कर सकता है जो आयातित लेख को सुशोभित करते हैं; लेकिन यह इतना भारी है कि गिरने के दौरान कलाकार को चोट लगने पर गंभीर चोट लग सकती है। कोरवा बहुत आदिम लोग हैं,[ 504 ]कई
वर्षों से विशेषज्ञ डायबोलो खिलाड़ी रहे हैं।" 228 यह ध्यान
दिया जा सकता है कि ज़ांज़ीबार से बेंगुएला की यात्रा के दौरान लेफ्टिनेंट कैमरून को एक देशी प्रमुख द्वारा तांगान्यिका झील के पास हिरासत में लिया गया था। वह इस प्रकार संबंध रखता है। “कभी-कभी दजोनामा का एक गुलाम अपनी निपुणता से हमें खुश कर देता था। लगभग एक फुट लंबी दो छड़ियों को एक निश्चित लंबाई के तार से जोड़कर, उन्होंने एक घंटे के गिलास के आकार में कटे हुए लकड़ी के एक टुकड़े को काटा, उसे अपने आगे और पीछे फेंकते हुए, क्रिकेट की गेंद की तरह हवा में उछाला। , और इसे फिर से पकड़ना, जबकि यह स्पिन करना जारी रखता था।
शीर्षक : दक्षिणी भारत की जातियां और जनजातियां। वॉल्यूम 7 में से 3
लेखक : एडगर थर्स्टन
योगदानकर्ता : के. रंगाचारी
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