हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म
एक ऐतिहासिक रेखाचित्र
सर चार्ल्स एलियट द्वारा
तीन खंडों में वॉल्यूम I
रूटलेज और केगन पॉल लिमिटेड ब्रॉडवे हाउस, 68-74 कार्टर लेन, लंदन, ईसी4।
प्रथम प्रकाशित 1921 पुनर्मुद्रित 1954 पुनर्मुद्रित 1957 पुनर्मुद्रित 1962
लंदन हम्फ्रीज़ लंदन • ब्रैडफ़ोर्ड द्वारा ग्रेट ब्रिटेन में मुद्रित
1. पूर्वी एशिया में भारतीय चिंतन का प्रभाव
संभवतः पहला विचार जो पाठक को होगा जो इस कार्य में व्यवहार किए गए मामलों से परिचित है, यह विषय बहुत बड़ा है। हिंदू धर्म या बौद्ध धर्म या यहां तक कि भारत की सीमाओं के भीतर दोनों का इतिहास एक लाभदायक हालांकि कठिन कार्य हो सकता है, लेकिन दो धर्मों के ऐतिहासिक स्केच को उनकी पूरी अवधि और पूर्वी एशिया में विस्तार का प्रयास करना किसी के लिए अनुपयुक्त दृश्य का चयन करना है। कैनवास जो वर्तमान समय में तैयार किया जा सकता है। न केवल परिदृश्य की चौड़ाई बहुत अधिक है, बल्कि कुछ स्थानों पर यह उन विवरणों से भरा हुआ है जिन्हें छोड़ा नहीं जा सकता है, जबकि अन्य में मुख्य विशेषताएं एक धुंध से छिपी हुई हैं जो पूरी संरचना की एकता और कनेक्शन को अस्पष्ट करती हैं। कोई भी इन कठिनाइयों को महसूस नहीं कर सकता जितना मैं स्वयं करता हूँ या उनके कार्य को अधिक निडरता से करता हूँ, फिर भी मैं यह सोचने का साहस करता हूं कि व्यापक सर्वेक्षण कभी-कभी उपयोगी हो सकते हैं और प्राच्य अध्ययन की वर्तमान स्थिति में इसकी आवश्यकता है। एशिया में भारतीय प्रभाव की वास्तविकता के लिए - जापान से फारस की सीमाओं तक, मंचूरिया से जावा तक, बर्मा से मंगोलिया तक - निस्संदेह है और प्रभाव एक है। आप हिंदू धर्म को बौद्ध धर्म से अलग नहीं कर सकते, क्योंकि इसके बिना हिंदू धर्म अपने मध्यकालीन आकार और बौद्ध धर्म के कुछ रूपों, जैसे कि लामावाद, मुखाकृति ब्राह्मण देवताओं और समारोहों को ग्रहण नहीं कर सकता था, जबकि जावा और कंबोजा में दो धर्मों को संयुक्त रूप से जोड़ा गया था और घोषित किया गया था। वही। न ही भारत के बाहर बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म के भाग्य को उनके इतिहास से अलग करना सुविधाजनक है, हालांकि बौद्ध धर्म का महत्व काफी हद तक इसकी विदेशी विजय पर निर्भर करता है,
यह
पुस्तक तब भारतीय विचार या भारतीय धर्म का एक रेखाचित्र देने का एक प्रयास है - क्योंकि दो शब्द सीमा में लगभग समान हैं - और एशिया में इसके इतिहास और प्रभाव का। मैं दुनिया में नहीं कहूंगा, क्योंकि यह बहुत महत्वाकांक्षी लगता है और वास्तव में अधिक प्रतिबंधित वाक्यांश में बहुत कम जोड़ता है। विचारों के लिए, साम्राज्यों और नस्लों की तरह, उनकी प्राकृतिक सीमाएँ होती हैं। इस प्रकार यूरोप को गैर-मोहम्मडन कहा जा सकता है। यद्यपि मुस्लिम धर्म के आवश्यक सिद्धांत यूरोपीय एकेश्वरवाद के अनुरूप प्रतीत होते हैं, फिर भी इसे जानबूझकर महाद्वीप द्वारा खारिज कर दिया गया है और अक्सर बल द्वारा निरस्त कर दिया गया है। इसी प्रकार भारत के पश्चिम क्षेत्रों में [1],
भारतीय धर्म छिटपुट और विदेशी है। मुझे नहीं लगता कि प्राचीन मिस्र, बेबीलोन और फिलिस्तीन पर इसका बहुत प्रभाव था या इसे उन ताकतों में गिना जाना चाहिए जिन्होंने ईसा मसीह के चरित्र और शिक्षा को आकार दिया, हालांकि ईसाई मठवाद और रहस्यवाद शायद इसके लिए कुछ जिम्मेदार थे। मणिचैवाद और विभिन्न गूढ़ज्ञानवादी संप्रदायों का ऋण अधिक निश्चित और अधिक विचारणीय है, लेकिन ये समुदाय टिके नहीं हैं और जब तक वे बने रहे, तब तक उन्हें विधर्मी माना जाता था। अलेक्जेंड्रिया के नियोप्लाटोनिस्टों और अरब और फारस के सूफियों के बीच कई लोगों ने हिंदू रहस्यवाद की आवाज सुनी है, बल्कि लोकप्रिय आंदोलनों के नेताओं के बजाय व्यक्तियों के रूप में।
लेकिन पूर्वी एशिया में भारत का प्रभाव विस्तार, शक्ति और अवधि में उल्लेखनीय रहा है। उन इतिहासों द्वारा दुनिया में उसकी स्थिति के लिए बहुत कम न्याय किया जाता है जो उसके आक्रमणकारियों के कारनामों का वर्णन करते हैं और यह धारणा छोड़ते हैं कि उसके अपने लोग एक कमज़ोर, स्वप्निल लोक थे, जो अपने समुद्र और पर्वतीय सीमाओं से शेष मानव जाति से अलग थे। इस तरह की तस्वीर हिंदुओं की बौद्धिक विजय का कोई हिसाब नहीं रखती है। यहां तक कि उनकी राजनीतिक विजय भी घृणित नहीं थी और कब्जे वाले क्षेत्र की सीमा के लिए नहीं तो दूरी के लिए उल्लेखनीय थी। क्योंकि जावा और कंबोजा में हिंदू राज्य थे और सुमात्रा में बस्तियां [2]और बोर्नियो
में भी, एक द्वीप जो भारत से उतना ही दूर है जितना कि रोम से फारस। लेकिन इस तरह के सैन्य या वाणिज्यिक आक्रमण भारतीय विचारों के प्रसार की तुलना में नगण्य हैं। एशिया का दक्षिण-पूर्वी क्षेत्र - मुख्य भूमि और द्वीपसमूह दोनों - अपनी सभ्यता को लगभग पूरी तरह से भारत का ऋणी मानते हैं। सीलोन, बर्मा, सियाम, कंबोजा, चंपा और जावा में,धर्म, कला, वर्णमाला, साहित्य, साथ ही जो भी विज्ञान और राजनीतिक संगठन अस्तित्व में थे, वे हिंदुओं, चाहे ब्राह्मण हों या बौद्ध, की प्रत्यक्ष देन थे, और तिब्बत के बारे में भी यही कहा जा सकता है, जहां से जंगली मंगोलों ने उतनी ही भारतीय सभ्यता ले ली। जैसा कि वे पेट भर सकते थे। जावा और अन्य मलय देशों में इस भारतीय संस्कृति का स्थान इस्लाम ने ले लिया है, फिर भी जावा में वर्णमाला और काफी हद तक लोगों के रीति-रिवाज अभी भी भारतीय हैं।
उल्लिखित देशों में भारतीय प्रभाव आज तक, या कम से कम इस्लाम के आगमन तक प्रभावी रहा है। एक अन्य बड़े क्षेत्र में जिसमें चीन, जापान, कोरिया और अन्नम शामिल हैं, यह चीनी संस्कृति पर आरोपित एक परत के रूप में दिखाई देता है, फिर भी यह केवल एक लिबास नहीं है। इन क्षेत्रों में चीनी नैतिकता, साहित्य और कला बौद्धिक जीवन का प्रमुख हिस्सा है और चीनी लिखित वर्णों में एक बाहरी और दृश्य चिह्न है जो एक भारतीय वर्णमाला से बाहर नहीं किया गया है [3 ]. लेकिन
सभी में, विशेष रूप से जापान में, बौद्ध धर्म का प्रभाव गहरा और गहरा रहा है। इनमें से किसी भी भूमि को बर्मा या सियाम के रूप में बौद्ध के रूप में वर्णित नहीं किया जा सकता है, लेकिन बौद्ध धर्म ने उन्हें अंधविश्वासी, भावनात्मक और आध्यात्मिक दिमागों के लिए विभिन्न रूपों में स्वीकार्य एक पंथ दिया: इसने कला के लिए विषय और मॉडल प्रदान किए, विशेष रूप से चित्रकला के लिए, और प्रवेश किया लोकप्रिय जीवन, विचार और भाषा में।
लेकिन हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म क्या हैं? वे देवताओं और मनुष्यों और आत्मा की नियति के बारे में क्या सिखाते हैं? वे किन आदर्शों को धारण करते हैं और क्या उनका शिक्षण मूल्य का है या कम से कम यूरोप के लिए रुचि का है? मैं इन सवालों का जवाब एक बार में सामान्य बयानों से नहीं दूंगा, क्योंकि हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म जैसे नामों के अलग-अलग देशों और युगों में अलग-अलग अर्थ हैं, बल्कि दो धर्मों के विकास की संक्षिप्त समीक्षा से शुरू करेंगे। मुझे उम्मीद है कि पाठक मुझे माफ कर देंगे अगर ऐसा करने में मैं बहुत कुछ दोहराता हूं जो इस काम के शरीर में पाया जाना है।
प्रारंभ में भारत के बारे में एक सामान्य अवलोकन किया जा सकता है। किसी भी अन्य देश की तुलना में यहाँ राष्ट्रीय मन धर्म में अपना पसंदीदा व्यवसाय और पूर्ण अभिव्यक्ति पाता है। यह गुण नस्लीय के बजाय भौगोलिक है, क्योंकि यह द्रविड़ों के पास उतना ही है जितना कि आर्यों के पास है। राजा से लेकर किसान तक अधिकांश हिंदुओं की धर्मशास्त्र में रुचि होती है और अक्सर एइसके लिए जुनून। कला या साहित्य के कुछ कार्य विशुद्ध रूप से धर्मनिरपेक्ष हैं: भारत के बौद्धिक और सौंदर्य संबंधी प्रयास, लंबे, निरंतर और विशिष्ट होने के कारण, नीरस हैं क्योंकि वे लगभग सभी धार्मिक चरण की अभिव्यक्ति हैं। लेकिन धर्म अपने आप में असाधारण रूप से पूर्ण और विविध है। चर्चा और अटकलों का प्यार व्यवहार में काफी विविधता और पंथ और सिद्धांत में लगभग असीमित विविधता पैदा करता है। दुनिया के धर्मशास्त्रों के लिए ज्ञात कुछ हठधर्मिताएं हैं जो भारत के कुछ बहुसंख्यक संप्रदायों [4] द्वारा
नहीं मानी जाती हैं और हिंदू धर्म के बारे में एक सामान्य बयान देना शायद असंभव है, जिसके लिए कुछ संप्रदाय अपवाद साबित नहीं होंगे। इस पुस्तक में ऐसे किसी भी कथन को केवल हिंदुओं के विशाल बहुमत के संदर्भ में समझा जाना चाहिए।
जीवन और विचार के रूप में हिंदू धर्म निश्चित और अचूक है। वह जिस भी रूप में प्रकट होता है, उसे तुरंत पहचाना जा सकता है। लेकिन यह इतना विशाल और बहुआयामी है कि केवल एक विश्वकोश ही इसका वर्णन कर सकता है और कोई सूत्र इसका सारांश नहीं दे सकता। निबंधकार परस्पर विरोधी प्रस्तावों के बीच लड़खड़ाते हैं जैसे कि संप्रदायवाद हिंदू धर्म का सार है या कोई भी शिक्षित हिंदू एक संप्रदाय से संबंधित नहीं है। या तो आसानी से सिद्ध किया जा सकता है, क्योंकि यह हिंदू धर्म के बारे में कहा जा सकता है, जैसा कि प्राणीशास्त्र के बारे में कहा गया है, कि आप कुछ भी साबित कर सकते हैं यदि आप केवल उन तथ्यों को एकत्र करते हैं जो आपके सिद्धांत का समर्थन करते हैं, न कि जो इसके साथ संघर्ष करते हैं। इसलिए कई प्रतिष्ठित लेखक उस चरण को बढ़ा-चढ़ाकर आंकने की गलती करते हैं जो उन्हें विशेष रूप से रुचिकर लगता है। एक के लिए भारत का धार्मिक जीवन मूल रूप से एकेश्वरवादी और विष्णुवादी है: दूसरे दार्शनिक शिववाद के लिए इसका मुकुट और सर्वोत्कृष्टता है: तीसरा समान सत्य के साथ रखता है कि हिंदू धर्म के सभी रूप तांत्रिक हैं। ये सभी विचार मान्य हैं क्योंकि यद्यपि हिंदू जीवन को जातियों और संप्रदायों में विभाजित किया जा सकता है, हिंदू पंथ परस्पर अनन्य और विकर्षक नहीं हैं। वे एक दूसरे को आकर्षित और रंगते हैं।
2. हिंदू धर्म की उत्पत्ति और विकास
भारतीय साहित्य के सबसे पुराने उत्पाद, ऋग्वेद में आर्य आक्रमणकारियों के गीत शामिल हैं जो शुरुआत कर रहे थेभारत में घर बनाने के लिए। हालांकि अब खानाबदोश नहीं थे, लेकिन उनमें स्थानीय भावना बहुत कम थी। बाबुल या थीब्स के समान कोई शहर उत्पन्न नहीं हुआ था और हम प्राचीन राज्यों या राजवंशों के बारे में बहुत कम सुनते हैं। बहुत से देवता जिन्होंने अपने विचारों पर बहुत अधिक कब्जा कर लिया था, वे सूर्य, हवा और आग जैसी प्राकृतिक शक्तियों के अवतार थे, जिनकी पूजा मंदिरों या छवियों के बिना की जाती थी और इसलिए वे असीरिया या मिस्र के देवताओं की तुलना में रूप, निवास और विशेषताओं में अधिक अनिश्चित थे। अच्छाई और बुराई के बीच संघर्ष का विचार प्रमुख नहीं था। फारस में, जहां मूल देवता लगभग वेद के समान थे, इस विचार ने एकेश्वरवाद का निर्माण किया: छोटे देवता देवदूत बन गए और प्रमुख देवता मेजबानों के भगवान थे जो बुराई की एक स्वतंत्र लेकिन अभी भी हीन भावना के खिलाफ एक सफल संघर्ष करते हैं। लेकिन भारत में अच्छाई और बुराई की आत्माएं इस प्रकार व्यक्त नहीं की जाती हैं। दुनिया को प्राकृतिक शक्तियों के प्रदर्शन के लिए एक थिएटर की तुलना में सिद्धांतों के युद्धक्षेत्र के रूप में कम माना जाता है। कोई एक ईश्वर दूसरों पर आधिपत्य नहीं रखता है, लेकिन सभी को अदला-बदली के रूप में देखा जाता है - केवल नाम और किसी चीज़ के पहलू जो किसी भी ईश्वर से बड़ा है।
भारतीय धर्म को आमतौर पर एक आर्य धर्म की संतान माना जाता है, जिसे उत्तर से आक्रमणकारियों द्वारा भारत में लाया गया और द्रविड़ सभ्यता के साथ संपर्क द्वारा संशोधित किया गया। हमारे पास जो सामग्रियां उपलब्ध हैं वे शायद ही हमें किसी अन्य दृष्टिकोण को अपनाने की अनुमति देती हैं, क्योंकि वैदिक आर्यों का साहित्य अपेक्षाकृत प्राचीन और पूर्ण है और हमारे पास इसकी तुलना करने वाले पुराने द्रविड़ों के बारे में कोई जानकारी नहीं है। लेकिन क्या हमारा ज्ञान एकतरफा कम होता, तो हम देख सकते थे कि आर्य आक्रमणकारियों के विचारों द्वारा प्रेरित और संशोधित द्रविड़ धर्म के रूप में भारतीय धर्म का वर्णन करना अधिक सही होगा। हिंदू धर्म के महानतम देवताओं के लिए, शिव, कृष्ण, राम, दुर्गा और इसके कुछ सबसे आवश्यक सिद्धांत जैसे कि मेटामसाइकोसिस और दिव्य अवतार, या तो वेद के लिए पूरी तरह से अज्ञात हैं या इसमें अस्पष्ट रूप से आरोपित हैं।[5] ।
कुछ लेखक भारतीय धर्म को प्रकृति आत्माओं की पूजा के रूप में व्याख्या करते हैं, अन्य मृतकों की पूजा के रूप में। लेकिन किसी बड़े क्षेत्र के धर्म में केवल एक ही मूल या प्रेरणा को देखना भूल है। विभिन्न प्राध्यापकों द्वारा एक सीखे हुए रूप में जिन सिद्धांतों का समर्थन किया जाता है, वे उन विचारों का प्रतिनिधित्व करते हैं जो शुरुआती समय में रचनात्मक थे। प्राचीन भारत में कुछ ऐसे थे जिनका मन अपने पूर्वजों और मृत मित्रों की ओर मुड़ गया जबकि अन्य लोगों ने तूफान, वसंत और फसल के चमत्कारों में दिव्यता देखी। कृष्ण मुख्य रूप से वीर पूजा के उत्पाद हैं, लेकिन शिव का ऐसा कोई ऐतिहासिक आधार नहीं है। वह जन्म और मृत्यु, परिवर्तन, क्षय और पुनर्जन्म की शक्तियों को साकार करता है - वास्तव में वह सब जो हम नीरस शब्द प्रकृति में शामिल करते हैं। निश्चित रूप से विचार की ये दोनों धाराएँ - प्रकृति की पूजा और मृतकों की - और शायद कई अन्य प्राचीन भारत में मौजूद थीं।
उपनिषदों के समय तक, यानी लगभग 600 ईसा पूर्व, हम भारतीय धर्म में तीन स्पष्ट धाराओं का पता लगाते हैं जो आज तक बनी हुई हैं। पहला संस्कार है। यह असाधारण रूप से जटिल हो गया लेकिन इसके आदिम और जादुई चरित्र को बनाए रखा। एक प्राचीन भारतीय बलिदान का उद्देश्य आंशिक रूप से देवताओं को प्रसन्न करना था, लेकिन उससे भी अधिक उन्हें कुछ कृत्यों और सूत्रों द्वारा विवश करना था [6]. दूसरे
सभी हिंदू आत्मा को शुद्ध करने और अलौकिक शक्तियों को प्राप्त करने के साधन के रूप में तपस्या और आत्म-वैराग्य पर जोर देते हैं। उनका दृढ़ विश्वास है कि प्रत्येक व्यक्ति जो धर्म के बारे में गंभीर है और यहाँ तक कि दर्शन के प्रत्येक छात्र को भी कम से कम शुद्धता का पालन करने और केवल जीवन का समर्थन करने के लिए भोजन करने की सीमा तक एक अनुशासन का पालन करना चाहिए। गंभीर तपस्या दैवीय रहस्यों की स्पष्ट अंतर्दृष्टि और प्रकृति की शक्तियों पर नियंत्रण प्रदान करती है। यूरोपीय लोग पूर्वी तपस्या को जीवन की बर्बादी के रूप में निंदा करने के लिए उपयुक्त हैं लेकिन इसका एक महत्वपूर्ण नैतिक प्रभाव पड़ा है। हिंदू धर्म की कमजोरी, हालांकि बौद्ध धर्म की नहीं, यह है कि इसकी मौलिक अवधारणाओं में नैतिकता का इतना छोटा स्थान है। इसके देवताओं की पहचान नैतिक कानून से नहीं है और संत उस कानून से ऊपर हैं। लेकिन इस खतरनाक सिद्धांत को हठधर्मिता द्वारा ठीक किया जाता है, जो कि एक लोकप्रिय विश्वास भी है, कि एक संत को एक जुनून रहित तपस्वी होना चाहिए। भारत में कोई भी धार्मिक गुरु तब तक सुनवाई की उम्मीद नहीं कर सकता जब तक कि वह दुनिया को त्याग कर शुरू नहीं करता।
तीसरा, सभी युगों में हिंदुओं का सबसे गहरा विश्वास यह है कि ज्ञान से मोक्ष और सुख प्राप्त होता है। इसीसंस्कृत के मुहावरे शायद हमारे शब्द की तुलना में विशुद्ध रूप से कम बौद्धिक हैं और उनमें प्रयास और भावना का कुछ विचार है। जो ईश्वर को जानता है वह ईश्वर को प्राप्त करता है, नहीं वह ईश्वर है। इस तरह के ज्ञान के लिए संस्कार और आत्म-अस्वीकार केवल आवश्यक प्रारंभिक हैं: जिसके पास यह है वह उनके ऊपर खड़ा है। यह हिंदुओं के लिए समझ से बाहर है कि वह दुनिया की चीजों की परवाह करे लेकिन वह पंथों और समारोहों के लिए समान रूप से बहुत कम परवाह करता है। इसलिए, कष्टप्रद संहिताओं, जटिल अनुष्ठानों और विस्तृत धर्मशास्त्रों के साथ-साथ, हम यह दृढ़ विश्वास पाते हैं कि ये सभी चीजें केवल व्यर्थता और थकावट हैं, मुक्त आत्मा द्वारा हिलाए जाने वाले बेड़ी हैं। न ही ऐसे विचार रखने वाले यूरोप के लिपिक-विरोधी और कट्टरपंथी दलों के अनुरूप हैं।
बल्कि बाद में, लेकिन अभी भी ईसाई युग से पहले, एक और विचार खुद को भारतीय धर्म में प्रमुख बनाता है, अर्थात् किसी विशेष देवता के प्रति आस्था या भक्ति। यह विचार, जिसे किसी स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं है, एक ओर सिद्धांत और व्यवहार के हर चरम पर धकेल दिया जाता है: दूसरी ओर यह शायद ही कभी कर्मकांड, तपस्या और ज्ञान में विश्वास को पूरी तरह से समाप्त कर देता है।
हिंदू धर्म को एक संपूर्ण मानने का कोई भी प्रयास चौंकाने वाले विरोधाभासों की ओर ले जाता है। वही धर्म आत्म-पीड़न और तांडव का आदेश देता है: मानव बलि का आदेश देता है और फिर भी इसे मांस खाने या किसी कीट को कुचलने के लिए पाप मानता है: प्राचीन मिस्र या मध्ययुगीन रोम की तुलना में अधिक पुजारी, संस्कार और चित्र हैं और फिर भी क्वेकर सभी बाहरी चीजों को खारिज कर देते हैं। ये विलक्षण विशेषताएं ब्राह्मण जाति के उत्थान से जुड़ी हैं। ब्राह्मण एक दिलचस्प सामाजिक परिघटना है जिसका अन्यत्र सटीक समानांतर नहीं है। वे कैथोलिक या मुस्लिम पादरियों की तरह नहीं हैं, कुछ सिद्धांतों का समर्थन करने के लिए प्रतिबद्ध एक पुरोहित वर्ग, बल्कि एक बौद्धिक, वंशानुगत अभिजात वर्ग है जो भारत के विचार को निर्देशित करने का दावा करता है, चाहे वह किसी भी रूप में हो। वे सभी जो इस दावे को स्वीकार करते हैं और वेद के अधिकार को एक नाममात्र की मान्यता देते हैं, वे विशाल तह या पशुशाला के भीतर हैं।
हालांकि हिंदू धर्म में कोई एक पंथ नहीं है, फिर भी कम से कम दो सिद्धांत हैं जो लगभग सभी हिंदू कहते हैं।एक को बहुदेववादी पंथवाद के रूप में वर्णित किया जा सकता है। अधिकांश हिंदू स्पष्ट रूप से बहुदेववादी हैं, यानी वे कई देवताओं या आत्माओं की छवियों की पूजा करते हैं, फिर भी अधिकांश एकेश्वरवादी इस अर्थ में हैं कि वे अपनी पूजा को एक भगवान को संबोधित करते हैं। लेकिन इस एकेश्वरवाद में लगभग हमेशा एक सर्वेश्वरवाद का रंग होता है। हिंदू यह नहीं कहता कि अन्यजातियों के देवता मूर्तियाँ हैं, लेकिन वह भगवान है जिसने स्वर्ग बनाया: वह कहता है, मेरे भगवान (राम, कृष्ण या कोई भी हो) अन्य सभी देवता हैं। कुछ स्कूल यह कहना पसंद करेंगे कि ईश्वरत्व पर लागू कोई भी मानवीय भाषा सही नहीं हो सकती है और दुनिया के एक व्यक्तिगत शासक के सभी विचार सर्वोत्तम लेकिन सापेक्ष सत्य हैं। इस परम अनिर्वचनीय देवत्व को ब्रह्म [7] कहा जाता
है
।
दूसरे सिद्धांत को आम तौर पर मेटामसाइकोसिस, आत्माओं के स्थानान्तरण या पुनर्जन्म के रूप में जाना जाता है, अंतिम नाम सबसे सही है। विस्तार से सिद्धांत विभिन्न रूपों को ग्रहण करता है क्योंकि आत्मा से शरीर के संबंध के बारे में अलग-अलग विचार रखे जाते हैं। लेकिन सभी का सार एक ही है, अर्थात् एक जीवन जन्म से शुरू नहीं होता है और न ही मृत्यु पर समाप्त होता है, बल्कि जीवन की अनंत श्रृंखला में एक कड़ी है, जिनमें से प्रत्येक पिछले अस्तित्वों (कर्म) में किए गए कार्यों से वातानुकूलित और निर्धारित होता है। . पशु, मानव और दैवीय (या कम से कम दिव्य) अस्तित्व सभी श्रृंखला में लिंक हो सकते हैं। मनुष्य के कर्म, यदि अच्छे हैं, तो उसे स्वर्ग तक उठा सकते हैं, यदि बुराई उसे एक जानवर के रूप में जीवन में गिरा सकती है। चूँकि स्वर्ग में भी सभी जीवों का अंत होना चाहिए, स्वर्ग में या पृथ्वी पर खुशी की तलाश नहीं की जानी चाहिए। धार्मिक भारतीय की आम आकांक्षा मुक्ति के लिए है,
3. बुद्ध
जैसा कि ऊपर देखा गया है, ब्राह्मण भारत के धार्मिक जीवन और विचार को निर्देशित करने का दावा करते हैं और कहा जा सकता है कि मुसलमानवाद के अलावा उन्होंने अपनी महत्वाकांक्षा हासिल की है, हालांकि बहुत अधिक सहन करने की कीमत पर बहुमत इसे दबाना चाहेगा। लेकिन पहले के युगों में उनका प्रभाव कम व्यापक था और धार्मिक गतिविधियों की अन्य धाराएँ थीं, कुछ शत्रुतापूर्ण और कुछ केवल स्वतंत्र। इनमें से सबसे दुर्जेय जैन धर्म और बौद्ध धर्म दोनों में अभिव्यक्ति मिली, दोनों का उदय छठी शताब्दी में बिहार में हुआ [8]ईसा पूर्व
यह
सदी कई देशों में बौद्धिक उथल-पुथल का समय था। चीन में इसने लाओ-त्ज़ [यू] और कन्फ्यूशियस का उत्पादन किया: ग्रीस में, परमेनाइड्स, एम्पेडोकल्स और सोफिस्ट केवल थोड़ी देर बाद थे। इन सभी क्षेत्रों में हमारे पास बेचैन, भटकने वाले शिक्षकों की एक ही घटना है, जो किसी को भी सुनने के लिए राजनीति, धर्म या दर्शन पर सलाह देने के लिए तैयार हैं।
उस
समय ब्राह्मणों का प्रभाव शायद ही बिहार में व्याप्त था, हालाँकि इसके पश्चिम में प्रमुख था, और वहाँ की अटकलें उपनिषदों में निर्धारित की गई रेखाओं से भिन्न थीं, लेकिन कुछ पुरातनता की, क्योंकि हम जानते हैं कि गौतम से पहले बुद्ध थे और जैन धर्म के संस्थापक महावीर ने पार्श्व नामक एक पुराने शिक्षक के सिद्धांत में सुधार किया।
गौतम की युवावस्था में बिहार भटकते हुए दार्शनिकों से भरा हुआ था जो नास्तिक प्रतीत होते थे और सबसे साहसिक विरोधाभास, बौद्धिक और नैतिक को बनाए रखने के लिए प्रवृत्त थे। हालांकि उनके सिद्धांत में रचनात्मक तत्व रहे होंगे, क्योंकि वे पुनर्जन्म और अलौकिक शिक्षकों की आवधिक उपस्थिति और एक तपस्वी अनुशासन का पालन करने के लाभ में विश्वास करते थे। वे संभवतः मुख्य रूप से योद्धा जाति के थे, जैसा कि इतिहास में जाने जाने वाले बुद्ध गौतम ने किया था। पिटक उन्हें समकालीन शिक्षकों से विवरण में भिन्न लेकिन अपने पूर्ववर्तियों द्वारा सिखाए गए सत्य को फिर से खोजने के रूप में दर्शाते हैं। उनका तात्पर्य है कि दुनिया इतनी गठित है कि मुक्ति का एक ही तरीका है और वह समय-समय पर श्रेष्ठ हैदिमाग इसे देखता है और दूसरों को इसकी घोषणा करता है। अभी भी बौद्ध धर्म व्यवहार में प्रकृति के नियमों के अनुरूप रहने जैसे सूत्रों का उपयोग नहीं करता है।
भारतीय साहित्य तथ्यों के बजाय विचारों से कुख्यात है, लेकिन बुद्ध के ओजस्वी व्यक्तित्व ने उस पर किसी अन्य शिक्षक या राजा द्वारा छोड़े गए चित्र से कहीं अधिक विशिष्ट छाप छोड़ी है। उनके काम का दोहरा प्रभाव पड़ा। सबसे पहले इसने हिंदू धर्म और विचार के सभी विभागों को प्रभावित किया, यहां तक कि वे भी जो इसके नाममात्र के विरोधी थे। दूसरे इसने न केवल बौद्ध धर्म को सख्त अर्थों में फैलाया बल्कि भारतीय कला और साहित्य को भारत की सीमाओं से परे फैलाया। हिंदू संस्कृति का विस्तार इस सिद्धांत के कारण है कि सभी राष्ट्रों को अच्छे कानून का प्रचार किया जाना चाहिए।
गौतम की शिक्षा अनिवार्य रूप से व्यावहारिक थी। यह कथन उस पाठक को विरोधाभासी लग सकता है जो बौद्ध धर्मग्रंथों से कुछ परिचित है और वह कहेगा कि सभी धार्मिक पुस्तकों में वे सबसे कम व्यावहारिक और सबसे कम लोकप्रिय हैं: वे एक असामाजिक आदर्श स्थापित करते हैं और मुख्य रूप से मनोवैज्ञानिक सिद्धांतों में व्यस्त हैं। लेकिन बुद्ध ने एक ऐसी जनता को संबोधित किया जिसकी अब हम कल्पना भी नहीं कर सकते। उन दिनों भारत के बौद्धिक वर्ग जीवन की सामान्य गतिविधियों को असंतोषजनक मानते थे: उन्होंने सोचा कि दुनिया को त्यागना और मांस को मरना स्वाभाविक है: कर्मकांड, धर्मशास्त्र और आत्म-निषेध की अलग-अलग प्रणालियाँ खुशी का वादा करती हैं लेकिन सभी इसे सामान्य मानने में सहमत हैं साथ ही प्रशंसनीय है कि मनुष्य को अपना जीवन ध्यान और अध्ययन के लिए समर्पित करना चाहिए। इस चित्तवृत्ति की तुलना में बुद्ध की शिक्षा असामाजिक नहीं है, अव्यावहारिक और रहस्यमय लेकिन मानवीय, व्यवसाय-जैसा और स्पष्ट। हम मठवासी जीवन में देखने के लिए इच्छुक हैं, जिसकी उन्होंने कम लेकिन बेकार बलिदान की सिफारिश की थी, लेकिन यह स्पष्ट है कि उनके समकालीनों की राय में उनके शिष्यों के लिए एक आसान समय था, और उनका किसी तंग या अप्राकृतिक अस्तित्व को निर्धारित करने का कोई इरादा नहीं था। उन्होंने वर्तमान विश्वास को स्वीकार किया कि जो लोग मन और आत्मा की चीजों के लिए खुद को समर्पित करते हैं, उन्हें सांसारिक बंधनों से मुक्त होना चाहिए और विलासिता से दूर रहना चाहिए, लेकिन उनका मतलब था कि उनके भिक्षुओं को अपने लिए निरंतर बौद्धिक गतिविधि और दूसरों के लिए परोपकार का जीवन जीना चाहिए। उनकी शिक्षा गंभीर और तकनीकी पदावली में तैयार की गई है, फिर भी इसका सार इतना सरल है कि कई लोगों ने इसे इतना स्पष्ट और धर्म का आधार मानने की आलोचना की है। लेकिन जब वह व्यापार की तरह और स्पष्ट। हम मठवासी जीवन में देखने के लिए इच्छुक हैं, जिसकी उन्होंने कम लेकिन बेकार बलिदान की सिफारिश की थी, लेकिन यह स्पष्ट है कि उनके समकालीनों की राय में उनके शिष्यों के लिए एक आसान समय था, और उनका किसी तंग या अप्राकृतिक अस्तित्व को निर्धारित करने का कोई इरादा नहीं था। उन्होंने वर्तमान विश्वास को स्वीकार किया कि जो लोग मन और आत्मा की चीजों के लिए खुद को समर्पित करते हैं, उन्हें सांसारिक बंधनों से मुक्त होना चाहिए और विलासिता से दूर रहना चाहिए, लेकिन उनका मतलब था कि उनके भिक्षुओं को अपने लिए निरंतर बौद्धिक गतिविधि और दूसरों के लिए परोपकार का जीवन जीना चाहिए। उनकी शिक्षा गंभीर और तकनीकी पदावली में तैयार की गई है, फिर भी इसका सार इतना सरल है कि कई लोगों ने इसे इतना स्पष्ट और धर्म का आधार मानने की आलोचना की है। लेकिन जब वह व्यापार की तरह और स्पष्ट। हम मठवासी जीवन में देखने के लिए इच्छुक हैं, जिसकी उन्होंने कम लेकिन बेकार बलिदान की सिफारिश की थी, लेकिन यह स्पष्ट है कि उनके समकालीनों की राय में उनके शिष्यों के लिए एक आसान समय था, और उनका किसी तंग या अप्राकृतिक अस्तित्व को निर्धारित करने का कोई इरादा नहीं था। उन्होंने वर्तमान विश्वास को स्वीकार किया कि जो लोग मन और आत्मा की चीजों के लिए खुद को समर्पित करते हैं, उन्हें सांसारिक बंधनों से मुक्त होना चाहिए और विलासिता से दूर रहना चाहिए, लेकिन उनका मतलब था कि उनके भिक्षुओं को अपने लिए निरंतर बौद्धिक गतिविधि और दूसरों के लिए परोपकार का जीवन जीना चाहिए। उनकी शिक्षा गंभीर और तकनीकी पदावली में तैयार की गई है, फिर भी इसका सार इतना सरल है कि कई लोगों ने इसे इतना स्पष्ट और धर्म का आधार मानने की आलोचना की है। लेकिन जब वह हम मठवासी जीवन में देखने के लिए इच्छुक हैं, जिसकी उन्होंने कम लेकिन बेकार बलिदान की सिफारिश की थी, लेकिन यह स्पष्ट है कि उनके समकालीनों की राय में उनके शिष्यों के लिए एक आसान समय था, और उनका किसी तंग या अप्राकृतिक अस्तित्व को निर्धारित करने का कोई इरादा नहीं था। उन्होंने वर्तमान विश्वास को स्वीकार किया कि जो लोग मन और आत्मा की चीजों के लिए खुद को समर्पित करते हैं, उन्हें सांसारिक बंधनों से मुक्त होना चाहिए और विलासिता से दूर रहना चाहिए, लेकिन उनका मतलब था कि उनके भिक्षुओं को अपने लिए निरंतर बौद्धिक गतिविधि और दूसरों के लिए परोपकार का जीवन जीना चाहिए। उनकी शिक्षा गंभीर और तकनीकी पदावली में तैयार की गई है, फिर भी इसका सार इतना सरल है कि कई लोगों ने इसे इतना स्पष्ट और धर्म का आधार मानने की आलोचना की है। लेकिन जब वह हम मठवासी जीवन में देखने के लिए इच्छुक हैं, जिसकी उन्होंने कम लेकिन बेकार बलिदान की सिफारिश की थी, लेकिन यह स्पष्ट है कि उनके समकालीनों की राय में उनके शिष्यों के लिए एक आसान समय था, और उनका किसी तंग या अप्राकृतिक अस्तित्व को निर्धारित करने का कोई इरादा नहीं था। उन्होंने वर्तमान विश्वास को स्वीकार किया कि जो लोग मन और आत्मा की चीजों के लिए खुद को समर्पित करते हैं, उन्हें सांसारिक बंधनों से मुक्त होना चाहिए और विलासिता से दूर रहना चाहिए, लेकिन उनका मतलब था कि उनके भिक्षुओं को अपने लिए निरंतर बौद्धिक गतिविधि और दूसरों के लिए परोपकार का जीवन जीना चाहिए। उनकी शिक्षा गंभीर और तकनीकी पदावली में तैयार की गई है, फिर भी इसका सार इतना सरल है कि कई लोगों ने इसे इतना स्पष्ट और धर्म का आधार मानने की आलोचना की है। लेकिन जब वह उन्होंने वर्तमान विश्वास को स्वीकार किया कि जो लोग मन और आत्मा की चीजों के लिए खुद को समर्पित करते हैं, उन्हें सांसारिक बंधनों से मुक्त होना चाहिए और विलासिता से दूर रहना चाहिए, लेकिन उनका मतलब था कि उनके भिक्षुओं को अपने लिए निरंतर बौद्धिक गतिविधि और दूसरों के लिए परोपकार का जीवन जीना चाहिए। उनकी शिक्षा गंभीर और तकनीकी पदावली में तैयार की गई है, फिर भी इसका सार इतना सरल है कि कई लोगों ने इसे इतना स्पष्ट और धर्म का आधार मानने की आलोचना की है। लेकिन जब वह उन्होंने वर्तमान विश्वास को स्वीकार किया कि जो लोग मन और आत्मा की चीजों के लिए खुद को समर्पित करते हैं, उन्हें सांसारिक बंधनों से मुक्त होना चाहिए और विलासिता से दूर रहना चाहिए, लेकिन उनका मतलब था कि उनके भिक्षुओं को अपने लिए निरंतर बौद्धिक गतिविधि और दूसरों के लिए परोपकार का जीवन जीना चाहिए। उनकी शिक्षा गंभीर और तकनीकी पदावली में तैयार की गई है, फिर भी इसका सार इतना सरल है कि कई लोगों ने इसे इतना स्पष्ट और धर्म का आधार मानने की आलोचना की है। लेकिन जब वह फिर भी इसका सार इतना सरल है कि कई लोगों ने इसकी आलोचना की है कि यह बहुत स्पष्ट है और धर्म का आधार नहीं है। लेकिन जब वह फिर भी इसका सार इतना सरल है कि कई लोगों ने इसकी आलोचना की है कि यह बहुत स्पष्ट है और धर्म का आधार नहीं है। लेकिन जब वहलगभग दो हजार पांच सौ साल पहले पहली बार अपने शोध को प्रतिपादित किया, वे स्पष्ट नहीं थे लेकिन क्रांतिकारी और विरोधाभासी से थोड़ा कम थे।
इन
प्रस्तावों के प्रमुख इस प्रकार हैं। हर चीज का अस्तित्व एक कारण पर निर्भर करता है: इसलिए यदि बुराई या दुख के कारण का पता लगाया जा सकता है और उसे दूर किया जा सकता है, तो बुराई खुद ही दूर हो जाएगी। वह कारण है वासना और सुख की लालसा [9]. इसलिए
सभी बलिदान और धार्मिक धर्म अप्रासंगिक हैं, क्योंकि वे जो इलाज प्रस्तावित करते हैं उसका बीमारी से कोई लेना-देना नहीं है। दिल को शुद्ध करके और नैतिक कानून का पालन करके बुराई या पीड़ा का कारण हटा दिया जाता है जो सहानुभूति और सामाजिक कर्तव्यों पर उच्च मूल्य निर्धारित करता है, लेकिन व्यक्तिगत चरित्र की खेती पर समान रूप से उच्च मूल्य निर्धारित करता है। लेकिन प्रशिक्षण और खेती परिवर्तन की संभावना को दर्शाता है। इसलिए धार्मिक जीवन में भारत में एक सामान्य दृष्टिकोण रखना एक घातक गलती है, जो मनुष्य के सार को अपने आप में अपरिवर्तनीय और खुशहाल मानता है, अगर इसे केवल भौतिक बंधनों से अलग किया जा सकता है। इसके विपरीत प्रसन्न मन अच्छे विचारों, अच्छे शब्दों और अच्छे कर्मों से निर्मित होता है। इसके मूल में बुद्ध' लोगों या चीजों में कोई स्थायी आत्म नहीं है, यह प्रसिद्ध सिद्धांत एक सट्टा प्रस्ताव नहीं है, न ही दुनिया की क्षणभंगुरता पर एक भावुक विलाप है, बल्कि धर्म और नैतिकता का आधार है। आप तब तक कभी खुश नहीं होंगे जब तक आपको यह एहसास न हो कि आप अपनी आत्मा को बना और बना सकते हैं।
ये
सरल सिद्धांत और भगवान या ब्राह्मण के रूप में सभी हठधर्मिता की अनुपस्थिति अधिकांश भारतीय प्रणालियों से गौतम के शिक्षण को अलग करती है, लेकिन उन्होंने कर्म और पुनर्जन्म के बारे में सामान्य भारतीय मान्यताओं को स्वीकार किया और उनके साथ सामान्य निष्कर्ष यह है कि पुनर्जन्म की श्रृंखला से मुक्ति है समम बोनम । इस छुटकारे को उन्होंने सन्तत्व ( अरहत्तम ) या निर्वाण कहा जिसके बारे में मैं नीचे कुछ कहूँगा। प्रारंभिक बौद्ध धर्म में यह मुख्य रूप से इस जीवन में प्राप्त होने वाली खुशी की स्थिति है और बुद्ध ने मृत्यु के बाद एक संत की प्रकृति क्या है, यह समझाने से लगातार इनकार किया। प्रश्न लाभहीन है और शायद उन्होंने कहा होता, अगर उन्होंने हमारी भाषा बोली होती, तो अर्थहीन। बाद की पीढ़ियों ने समस्या पर चर्चा करने में संकोच नहीं किया लेकिन बुद्ध कीस्वयं की शिक्षा बस यही है कि मनुष्य मृत्यु से पहले एक ऐसी धन्य अवस्था को प्राप्त कर सकता है जिसमें उसे मृत्यु या पुनर्जन्म से डरने की कोई बात नहीं है।
बुद्ध ने ब्राह्मणों के कर्मकांड और दर्शन दोनों पर हमला किया। उनके समय के बाद, बलिदान प्रणाली, हालांकि यह मर नहीं गई, कभी भी अपनी पुरानी प्रतिष्ठा वापस नहीं पाई और उसने भारतीय तत्वमीमांसा के इतिहास को गहराई से प्रभावित किया। यह उचित रूप से कहा जा सकता है कि उनके व्यावहारिक शिक्षण से भिन्न उनके अधिकांश दार्शनिक अपने समय से पहले सामान्य संपत्ति थे, लेकिन उन्होंने सामान्य विचारों को प्रसारित किया और उन्हें एक ऐसी मुद्रा और महत्व दिया जो उनके पास पहले नहीं था। लेकिन वह एक धार्मिक और समाज सुधारक के रूप में कम विध्वंसक थे जितना कि बहुत से लोग सोचते हैं। उन्होंने अस्तित्व से इनकार नहीं किया और न ही लोकप्रिय देवताओं की पूजा की मनाही की, लेकिन ऐसी पूजा बौद्ध धर्म नहीं है और देवता केवल देवदूत हैं जो अच्छे बौद्धों की मदद करने के लिए तैयार हो सकते हैं, लेकिन धर्म के लिए कोई बुद्धिमान मार्गदर्शक नहीं हैं, क्योंकि उन्हें स्वयं निर्देश की आवश्यकता होती है। और यद्यपि उन्होंने इस बात से इनकार किया कि ब्राह्मण दूसरों से जन्म से श्रेष्ठ थे, उन्होंने जाति के खिलाफ प्रचार नहीं किया, आंशिक रूप से क्योंकि यह तब केवल अल्पविकसित रूप में ही अस्तित्व में था। लेकिन उन्होंने सिखाया कि मोक्ष का मार्ग एक है और उन सभी के लिए खुला है जो उस पर चलने में सक्षम हैं[10] चाहे
हिन्दू हों या विदेशी। भिक्षु बनने के लिए सभी के पास बुद्धि और चरित्र की आवश्यक योग्यता नहीं हो सकती है, लेकिन सभी अच्छे आम आदमी हो सकते हैं, जिनके लिए धार्मिक जीवन का अर्थ नैतिकता का पालन करना है, जो शास्त्रों को पढ़ने जैसे सरल अभ्यासों से जुड़ा है। यह स्पष्ट है कि बौद्ध धर्म का विश्वास के प्रसार से बहुत कुछ लेना-देना था। इसके सिद्धांतों की तात्विक सरलता - अर्थात् धर्म सभी के लिए खुला है और नैतिकता के समान है - ने ब्राह्मणवादी धर्मशास्त्र और बलिदानों को साफ कर दिया और इसके स्थान पर कन्फ्यूशीवाद जैसा कुछ रख दिया। लेकिन दार्शनिकता और अनुष्ठान के लिए सहज भारतीय प्रेम ने पीढ़ी दर पीढ़ी मास्टर की शिक्षा में अधिक से अधिक पूरक जोड़े और यह केवल भारत के बाहर है कि इसे किसी भी शुद्धता में संरक्षित किया गया है।
4. अशोक
गौतम ने अपना जीवन उपदेश देने में बिताया और अपने व्यक्तिगत परिश्रम से बिहार और अवध में दो के लिए अपने सिद्धांतों का प्रसार कियाउनकी मृत्यु के सदियों बाद हम बौद्ध धर्म के इतिहास के बारे में बहुत कम जानते हैं। अशोक (273-232 ईसा पूर्व) के शासनकाल में इसकी किस्मत अचानक बदल गई, इस महान सम्राट के लिए, जिनके प्रभुत्व में लगभग पूरे भारत का समावेश था, उन्होंने इसे राजकीय धर्म बना दिया और चट्टानों और स्तंभों पर अपनी राय और आकांक्षाओं को दर्ज करने वाली एक लंबी श्रंखला को भी उकेरा। बौद्ध धर्म की अक्सर एक उदास और अव्यावहारिक पंथ के रूप में आलोचना की जाती है, जो कट्टर और विद्वानों के वैरागी के लिए सबसे उपयुक्त है। लेकिन ये निश्चित रूप से इसकी विशेषताएँ नहीं हैं जब यह राजनीतिक इतिहास में पहली बार प्रकट होता है, ठीक वैसे ही जैसे आज बर्मा या जापान में ये इसकी विशेषताएँ नहीं हैं। सिद्धांत और उदाहरण दोनों के द्वारा अशोक कठिन जीवन के प्रबल प्रतिपादक थे। अपने पहले आदेश में उन्होंने "छोटे और बड़े को प्रयास करने दो" का सिद्धांत प्रतिपादित किया। और बाद के शिलालेखों में वह लगातार ऊर्जा और परिश्रम की आवश्यकता पर जोर देता है। कानून या धर्म (धम्म) जो उनके आदेशों का पालन करता है, केवल मानवीय और नागरिक गुण है, सिवाय इसके कि यह पशु जीवन के लिए नैतिकता का एक अभिन्न अंग है। एक मार्ग में वह इसे "थोड़ी अशुद्धता, कई अच्छे कर्म, करुणा, उदारता, सच्चाई और पवित्रता" के रूप में सारांशित करता है। वह एक सर्वोच्च देवता का कोई संदर्भ नहीं देता है, बल्कि भविष्य के जीवन की वास्तविकता और महत्व पर जोर देता है। यद्यपि वह इस शब्द का प्रयोग नहीं करता है वह एक सर्वोच्च देवता का कोई संदर्भ नहीं देता है, बल्कि भविष्य के जीवन की वास्तविकता और महत्व पर जोर देता है। यद्यपि वह इस शब्द का प्रयोग नहीं करता है वह एक सर्वोच्च देवता का कोई संदर्भ नहीं देता है, बल्कि भविष्य के जीवन की वास्तविकता और महत्व पर जोर देता है। यद्यपि वह इस शब्द का प्रयोग नहीं करता हैकर्म यह स्पष्ट रूप से वह अवधारणा है जो उनके दर्शन पर हावी है: जो अच्छा करते हैं वे इस दुनिया में और अगले में खुश हैं लेकिन जो अपने कर्तव्य में असफल होते हैं उन्हें न तो स्वर्ग मिलता है और न ही शाही पक्ष। राजा का मत अपनी महान सादगी के लिए भारत में उल्लेखनीय है। वह अंधविश्वासी समारोहों का विरोध करते हैं और निर्वाण के बारे में कुछ नहीं कहते हैं, लेकिन इस जीवन और दूसरों में खुशी के लिए आवश्यक नैतिकता पर ध्यान केंद्रित करते हैं। यह गौतम की संपूर्ण शिक्षा नहीं है, लेकिन उनकी मृत्यु के दो शताब्दियों के बाद एक शक्तिशाली और प्रबुद्ध बौद्ध ने इसे आम लोगों के लिए बौद्ध धर्म के सार के रूप में दिया है।
अशोक बौद्ध धर्म को न केवल भारत का बल्कि दुनिया के लिए जाना जाने वाला पंथ बनाना चाहता था और वह दावा करता है कि उसने अपने "धर्म की विजय" को पश्चिम के हेलेनिस्टिक राज्यों तक बढ़ाया। यदि उनके द्वारा भेजे गए मिशन अपने गंतव्य तक पहुँचे, तो इस बात के बहुत कम प्रमाण हैं कि उन्होंने कोई फल दिया, लेकिन सीलोन और हिमालय के कुछ जिलों का रूपांतरण सीधे उनकी पहल के कारण हुआ।
5. भारत से परे बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म का विस्तार
भारत के बाहर बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म के विस्तार की समीक्षा करने के लिए शायद यह एक सुविधाजनक स्थान है। इस बिंदु पर ऐसा करने के लिए निश्चित रूप से कालक्रम की प्रत्याशा है, लेकिन सर्वेक्षण में देरी करने के लिए पाठक इस तथ्य से अंधा हो सकता है कि अशोक के समय से भारत न केवल बनाने में बल्कि धार्मिक विचारों की नई किस्मों के निर्यात में भी लगा हुआ था।
जिन देशों ने भारतीय संस्कृति को ग्रहण किया है, वे दो वर्गों में आते हैं: पहले वे जिनमें यह धार्मिक मिशनों या शांतिपूर्ण अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के परिणामस्वरूप आया, और दूसरा वे जहां इसे विजय या कम से कम उपनिवेशीकरण के बाद स्थापित किया गया था। प्रथम श्रेणी में पेश किया गया धर्म बौद्ध धर्म था। यदि, जैसा कि तिब्बत में, यह हमें हिंदू धर्म के साथ मिला हुआ लगता है, फिर भी यह एक ऐसा मिश्रण था, जो भारत में इसकी शुरूआत की तारीख में बौद्ध धर्म के लिए पारित हुआ। लेकिन जावा, कंबोजा और चंपा सहित दूसरे और छोटे वर्ग में अप्रवासी अपने साथ हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म दोनों लाए। दोनों प्रणालियों को अक्सर समान घोषित किया गया था, लेकिन इसका परिणाम हिंदू धर्म में कुछ बौद्ध धर्म के साथ मिला हुआ था, न कि इसके विपरीत ।
प्रथम श्रेणी के देशों में सीलोन, बर्मा और सियाम, मध्य एशिया, नेपाल, चीन के साथ अन्नम, कोरिया और जापान, तिब्बत के साथ मंगोलिया शामिल हैं। पहले तीन देशों का बौद्ध धर्म [11] एक वास्तविक
एकता है या यूरोपीय भाषा में एक चर्च है, हालांकि उनके पास कोई सामान्य पदानुक्रम नहीं है, वे एक ही पवित्र भाषा, पाली का उपयोग करते हैं, और एक ही कैनन है। बर्मा और सियाम ने बार-बार सीलोन को एक प्रकार के महानगरीय दृश्य के रूप में मान्यता दी है और दूसरी ओर जब सीलोन में धर्म बुरे दिनों में गिर गया तो बर्मा और सियाम से पादरी भर्ती किए गए। अन्य देशों में बौद्ध धर्म अधिक अंतर और विभाजन प्रस्तुत करता है। इसकी कोई एक पवित्र भाषा नहीं थी और विभिन्न क्षेत्रों में संस्कृत ग्रंथों या चीनी, तिब्बती, मंगोलियाई और मध्य एशिया की भाषाओं में अनुवाद का उपयोग किया जाता था।
1. सीलोन। इसमें संदेह का कोई कारण नहीं है कि अशोक के तत्वावधान में बौद्ध धर्म का परिचय हुआ। हालांकि तमिलों के आक्रमणों और बस्तियों ने हिंदू धर्म को सीलोन में ला दिया,फिर भी बौद्ध धर्म के बाद के और मिश्रित रूपों में से कोई भी, एक मुकाम हासिल करने के कुछ प्रयासों के बावजूद, कभी भी बड़े पैमाने पर विकसित नहीं हुआ। किंवदंती के अनुसार सिंहली बौद्ध धर्म का शायद दक्षिण भारत के साथ घनिष्ठ संबंध था और कोन्जेवरम लंबे समय तक एक बौद्ध केंद्र था जो सीलोन और बर्मा दोनों के साथ संभोग करता था।
2. बर्मा। बर्मी बौद्ध धर्म का प्रारंभिक इतिहास अस्पष्ट है और इसकी उत्पत्ति शायद जटिल है, क्योंकि कई अलग-अलग कालों में इसे भारत और चीन दोनों से शिक्षक मिले होंगे। वर्तमान प्रमुख प्रकार (सीलोन के बौद्ध धर्म के समान) छठी शताब्दी से पहले अस्तित्व में था [12]और परंपरा
बुद्धघोष के श्रम और अशोक के मिशनरियों दोनों के लिए इसका परिचय देती है। पेगू और कोंजीवरम के बीच शायद कोई संबंध था। ग्यारहवीं शताब्दी में पेगू को छोड़कर बर्मी बौद्ध धर्म बेहद भ्रष्ट हो गया था, लेकिन राजा अनाव्रत ने पेगू पर विजय प्राप्त की और अपने प्रभुत्व में एक शुद्ध रूप फैलाया।
3. सियाम। थाई जाति, जो युन्नान के चीनी प्रांत में कहीं से शुरू होकर बारहवीं शताब्दी की शुरुआत के बारे में अब सियाम कहलाती है, संभवतः अपने साथ बौद्ध धर्म का कोई रूप लेकर आई थी। लगभग 1300 में सियाम के राजा, राम कोमेंग की संपत्ति में पेगू और पाली बौद्ध धर्म शामिल थे, जो उनके विषयों में प्रचलित थे। कुछ समय बाद, 1361 में, चर्च के मामलों की व्यवस्था करने के लिए सीलोन से एक उच्च सनकी को बुलाया गया था, लेकिन ऐसा नहीं लगता था कि कोई नया सिद्धांत पेश किया जाए। पेगु वह केंद्र था जहां से पाली बौद्ध धर्म ग्यारहवीं शताब्दी में ऊपरी बर्मा में फैला था और संभवतः बाद में सियाम के लिए भी यही सेवा की। कंबोजा का आधुनिक बौद्ध धर्म केवल स्याम देश का बौद्ध धर्म है जो लगभग 1250 के बाद से देश में छा गया। कम्बोज का पुराना बौद्ध धर्म, जिसके लिए नीचे देखें, काफी अलग था।
सियाम और कंबोजा के दरबार में, जैसा कि पूर्व में बर्मा में था, ब्राह्मण हैं जो राजकीय समारोह करते हैं और ज्योतिषियों के रूप में कार्य करते हैं। हालाँकि उनका लोगों के धर्म से बहुत कम लेना-देना है, लेकिन उनकी उपस्थिति इन देशों में चीनी प्रभाव के बजाय भारतीय प्रभाव की व्याख्या करती है।
4. परंपरा कहती है कि अशोक के शासनकाल के दौरान भारतीय उपनिवेश खोतान में बस गए थे, लेकिन वर्तमान में कोई सटीक तारीख नहीं बताई जा सकती है।बौद्ध धर्म को तारिम बेसिन और अन्य क्षेत्रों में आम तौर पर मध्य एशिया कहा जाता है। लेकिन यह ईसाई युग के समय से वहां फल-फूल रहा होगा, क्योंकि यह चीन में पहली शताब्दी के मध्य तक फैल गया था। भारत से दो अलग-अलग धाराओं का प्रतिनिधित्व करने वाले दो स्कूल थे। पहला सर्वास्तिवादिन स्कूल, बदक्षण, कशगर और कूचा में प्रचलित, दूसरा खोतान और यारकंद में महायान। पूर्व का प्रसार बेशक कुषाण साम्राज्य के विकास से जुड़ा था, लेकिन कनिष्क के धर्मांतरण से पहले का हो सकता है, हालांकि उन्होंने विश्वास के प्रचार के लिए एक महान प्रेरणा दी, यह संभव है कि, अधिकांश शाही धर्मांतरितों की तरह, उन्होंने पहले से ही लोकप्रिय धर्म का समर्थन किया। महायान ने बाद में दूसरे स्कूल से बहुत अधिक क्षेत्र जीता।
5. अन्य देशों की तरह, चीन में भी बौद्ध धर्म का प्रवेश एक से अधिक मार्गों से हुआ। यह पहले मध्य एशिया से जमीन के रास्ते आया था। इस मार्ग से इसकी शुरूआत की आधिकारिक तिथि 62 ईस्वी है, लेकिन यह संभवतः उस समय से पहले चीनी सीमा के भीतर जाना जाता था, हालांकि राज्य द्वारा मान्यता प्राप्त नहीं थी। दूसरे जब बौद्ध धर्म की स्थापना हुई, तो सच्चे भारतीय सिद्धांत के सटीक ज्ञान की इच्छा पैदा हुई। चीनी तीर्थयात्री भारत गए और भारतीय शिक्षक चीन आए। चौथी शताब्दी के बाद इनमें से कई धार्मिक यात्राएं समुद्र के द्वारा की गईं और इस प्रकार बोधिधर्म 520 [13]
में कैंटन पहुंचे।. बौद्ध धर्म की एक तीसरी धारा, अर्थात् लामावाद, मंगोल वंश (1280) के तहत तिब्बत से चीन में आई। खुबिलाई ने इसे अपने मंगोलों के लिए सबसे अच्छा धर्म माना और कई लामावादी मंदिर और कॉन्वेंट स्थापित किए गए और अभी भी उत्तरी चीन में मौजूद हैं। लामावाद शायद वहाँ एक महान धार्मिक या बौद्धिक शक्ति नहीं रहा है, लेकिन मिंग और मांचू राजवंशों के लिए इसका राजनीतिक महत्व काफी था, जो शांतिपूर्ण तरीकों से तिब्बतियों और मंगोलों पर अपना शासन स्थापित करना चाहते थे, लगातार लामवादियों की सद्भावना जीतने के लिए प्रयासरत थे। पादरी।
कोरिया, जापान और अन्नम का बौद्ध धर्म सीधे तौर पर चीनी बौद्ध धर्म के पुराने रूपों से लिया गया है, लेकिन लामावाद के बाद के प्रवाह से प्रभावित नहीं हुआ था। चौथी शताब्दी में बौद्ध धर्म चीन से कोरिया में और फिर जापान में पारित हुआछठी। बाद के देश में यह चीन के साथ लगातार संपर्क और नए चीनी संप्रदायों के बार-बार परिचय से प्रेरित था, लेकिन हिंदुओं या अन्य विदेशी बौद्धों के साथ सीधे संपर्क से यह सराहनीय रूप से प्रभावित नहीं हुआ। बारहवीं और तेरहवीं शताब्दियों में जापानी बौद्ध धर्म ने पुराने संप्रदायों को बदलकर और नए संप्रदायों का निर्माण करते हुए महान जीवन शक्ति दिखाई।
दक्षिण में, चीनी बौद्ध धर्म अन्नाम में काफी देर से फैला: स्थानीय परंपरा के अनुसार दसवीं शताब्दी में। यह क्षेत्र दो संस्कृतियों का युद्धक्षेत्र था। कैंटन से दक्षिण की ओर उतरने वाला चीनी प्रभाव प्रमुख साबित हुआ और चंपा पर अन्नम की विजय के बाद, कंबोजा की सीमाओं तक फैल गया। लेकिन जब तक चंपा का राज्य अस्तित्व में था, तब तक भारतीय संस्कृति और हिंदू धर्म ने खुद को कम से कम उत्तर में ह्यू के रूप में बनाए रखा।
6. तिब्बत का बौद्ध धर्म गौतम की शिक्षाओं का एक देर से और चौंकाने वाला परिवर्तन है, लेकिन यह परिवर्तन तिब्बती विचारों के मिश्रण के बजाय बंगाल में उस शिक्षा के परिवर्तन और पतन के कारण है। हालांकि इस तरह का मिश्रण अनुपस्थित नहीं था और सुधारकों की एक श्रृंखला ने चर्च को वापस लाने का प्रयास किया जिसे वे सही मानक मानते थे। ऐसा कहा जाता है कि पहला परिचय 630 में हुआ था, लेकिन शायद 747 में भारत से पद्मसंभव का आगमन लामावादी चर्च की वास्तविक नींव का प्रतीक है। इसे 1038 में हिंदू अतीश द्वारा और फिर तिब्बती त्सोंग-खा-पा द्वारा लगभग 1400 में सुधार किया गया था।
ग्रांड लामा त्सोंग-खा-पा द्वारा पुनर्गठित चर्च के प्रमुख हैं। तिब्बत में पुरोहितत्व को लौकिक शक्ति प्राप्त हुई जिसकी तुलना पोपतंत्र से की जा सकती है। सरकार के विघटन ने पूरी भूमि को छोटी-छोटी रियासतों में विभाजित कर दिया और इनमें से महान मठ उतने ही महत्वपूर्ण थे जितने कि कोई लौकिक स्वामी। शाक्य विहार के मठाधीश सत्तर वर्षों (1270-1340) तक तिब्बत के व्यवहारिक शासक रहे। विघटन की एक और अवधि के बाद लेकिन 1630 के बाद ल्हासा के ग्रैंड लामा एक समान स्थिति का दावा करने और बनाए रखने में सक्षम थे।
मंगोलियाई बौद्ध धर्म लामावाद की एक शाखा है जो बिना किसी विशेष सिद्धांत के प्रतिष्ठित है। मंगोल आंशिक रूप से खुबिलाई के समय में और दूसरी बार और अधिक अच्छी तरह से 1570 में तीसरे ग्रैंड लामा द्वारा परिवर्तित किए गए थे।
7. नेपाल पतन का एक और चरण प्रदर्शित करता है। तिब्बत में भारतीय बौद्ध धर्म एक सशक्त राष्ट्र के हाथों में चला गयापुरोहितवाद और हिंदू धर्म के आत्मसात प्रभाव के संपर्क में नहीं था। नेपाल में इसकी रक्षा समान नहीं थी। यह संभवत: अशोक के समय से वहां अस्तित्व में था और क्षय और भ्रष्टाचार के उन्हीं चरणों से गुजरा जैसा कि बंगाल में था। लेकिन जहां 1193 के मुस्लिम आक्रमण से बंगाल में अंतिम महान मठ बिखर गए थे, वहीं नेपाल की एकांत घाटी को इस तरह की हिंसा से बचाया गया था और बौद्ध धर्म नाम के रूप में अस्तित्व में रहा। इसने संस्कृत बौद्ध साहित्य का एक अच्छा सौदा संरक्षित किया है लेकिन हिंदू धर्म के एक संप्रदाय से थोड़ा अधिक बन गया है।
नेपाल को शायद हमारी दूसरी श्रेणी में रखा जाना चाहिए, यानी वे देश जहां भारतीय संस्कृति का परिचय मिशनरियों द्वारा नहीं बल्कि भारतीय विजेताओं या अप्रवासियों के बसने से हुआ। इस वर्ग के लिए भारत-चीन और द्वीपसमूह की हिंदू सभ्यताएँ हैं। इन सभी में हिंदू धर्म और महायानवादी बौद्ध धर्म एक साथ मिश्रित पाए जाते हैं, हिंदू धर्म मजबूत तत्व है। इन क्षेत्रों में सबसे पुराना संस्कृत शिलालेख चंपा में वोचन का है जो स्पष्ट रूप से बौद्ध है। यह तीसरी शताब्दी के बाद का नहीं है और पहले के राजा को संदर्भित करता है, इसलिए लगभग 150-200 ईस्वी में एक भारतीय राजवंश अस्तित्व में था, हालांकि भारतीय संस्कृति की उपस्थिति विवाद से परे है, यह स्पष्ट नहीं है कि चंपा में चाम्स सभ्य थे या नहीं हिंदू आक्रमणकारी या वे हिंदूकृत मलय थे जिन्होंने कहीं और से चंपा पर आक्रमण किया था।
8. कंबोज में आक्रमणकारियों द्वारा एक हिंदू राजवंश की स्थापना की गई और उनके साथ आने वाले ब्राह्मणों ने एक शक्तिशाली पदानुक्रम में इसके समकक्ष की स्थापना की, संस्कृत धर्म की भाषा बन गई। यह स्पष्ट है कि ये आक्रमणकारी अंततः भारत से आए थे लेकिन वे अज्ञात अवधि के लिए जावा या मलय प्रायद्वीप में रुके होंगे। चौदहवीं शताब्दी के आसपास ब्राह्मणवादी पदानुक्रम विफल होने लगा और स्याम देश के बौद्ध धर्म द्वारा इसे हटा दिया गया। उस समय से पहले चंपा और कंबोज दोनों का राजकीय धर्म शिव की पूजा था, विशेष रूप से मुखलिंग के रूप में। महायानवादी बौद्ध धर्म, जो बुद्ध को शिव के साथ पहचानने की प्रवृत्ति रखता था, अस्तित्व में भी था, लेकिन शाही संरक्षण का कम आनंद लिया।
9. जावा में धार्मिक स्थितियाँ समान थीं लेकिन राजनीतिक रूप से यह अंतर था कि वहाँ कोई एक सतत और सर्वोपरि राज्य नहीं था। इस पर इस तरह का प्रभाव पैदा करने के लिए काफी संख्या में हिंदू द्वीप में बस गए होंगेभाषा और वास्तुकला लेकिन जिन राज्यों के शासकों को हम जानते हैं, वे सच्चे हिंदुओं के बजाय हिंदूकृत जावानीस थे और साहित्य की भाषा और अधिकांश शिलालेख पुरानी जावानीस थे, संस्कृत नहीं, हालांकि इसमें लिखे गए अधिकांश कार्य संस्कृत मूल के अनुवाद या रूपांतर थे . कम्बोज की तरह, शिववाद और बौद्ध धर्म दोनों ही परस्पर शत्रुता के बिना फले-फूले और दोनों पंथों की स्थिति में कम अंतर था।
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सभी देशों में धर्म भारत की तुलना में राजनीति से अधिक निकटता से जुड़ा हुआ प्रतीत होता है। मुख्य मंदिर एक राष्ट्रीय गिरजाघर था, जीवित राजा अर्ध-दिव्य था और मृत राजाओं को उनके पसंदीदा देवताओं की विशेषताओं वाली मूर्तियों द्वारा दर्शाया गया था।
6. बौद्ध धर्म के नए रूप
अशोक के बाद की तीन या चार शताब्दियों में भारतीय बौद्ध धर्म में एक आश्चर्यजनक परिवर्तन आया, लेकिन तथ्य स्पष्ट होते हुए भी उन्हें तिथियों और व्यक्तियों से जोड़ना कठिन है। लेकिन परिवर्तन स्पष्ट रूप से अशोक के बाद का था, हालांकि उसके आदेश व्यापक दान की भावना दिखाते हैं, यह कुछ सिद्धांतों के रूप में क्रिस्टलीकृत नहीं है जो बाद में प्रमुख हो गए।
इनमें से पहला नैतिक आदर्श के रूप में व्यक्तिगत पूर्णता या व्यक्तिगत मुक्ति नहीं बल्कि सभी जीवित प्राणियों की खुशी को धारण करता है। जो सत्पुरुष इसके लिए प्रयास करता है, उसे भविष्य में किसी जन्म में बुद्ध बनने की साहसपूर्वक आकांक्षा करनी चाहिए और ऐसे आकांक्षी बोधिसत्व कहलाते हैं। दूसरे बुद्ध और कुछ बोधिसत्वों को अलौकिक प्राणी और व्यावहारिक रूप से देवता माना जाता है। हालांकि, गौतम के मानव जीवन को नकारा नहीं गया है, एक ब्रह्मांडीय शक्ति की अभिव्यक्ति के रूप में माना जाता है जो खुद को अनगिनत अन्य बुद्धों में भी प्रकट करता है जो न केवल उनके पूर्ववर्ती या नियत उत्तराधिकारी हैं बल्कि अन्य दुनिया में स्वर्ग के शासक हैं। बुद्ध में विश्वास, विशेष रूप से अमिताभ में, उनके स्वर्ग में पुनर्जन्म को सुरक्षित कर सकता है। अवलोकिता और मंजुश्री जैसे महान बोधिसत्व, दया और ज्ञान के शानदार दूत हैं जो सैद्धांतिक रूप से बुद्धों से अलग हैं क्योंकि उन्होंने दुनिया के कष्टों को दूर करने के लिए निर्वाण में अपने प्रवेश को अनिश्चित काल के लिए स्थगित कर दिया है। ये नए सिद्धांत कला और आदर्शवादी तत्वमीमांसा के उल्लेखनीय विकास के साथ हैं।
बौद्ध धर्म के इस नए रूप को महायान, या कहा जाता हैग्रेट व्हीकल, स्मॉल व्हीकल या हिनायना के विपरीत, पुराने स्कूल को दिया गया कुछ तिरस्कारपूर्ण नाम। इन मुहावरों में अंतर्निहित विचार यह है कि संप्रदाय केवल प्रशिक्षक हैं, सभी एक ही मार्ग पर मोक्ष की ओर यात्रा कर रहे हैं, हालांकि कुछ दूसरों की तुलना में तेज हो सकते हैं। महायान ने हीनयान का दमन नहीं किया बल्कि इसने धीरे-धीरे यातायात को अवशोषित कर लिया।
इस
परिवर्तन के कारण दो गुना थे, आंतरिक या भारतीय और बाहरी। बौद्ध धर्म एक जीवित, परिवर्तनशील विचार धारा था और एक राष्ट्र के रूप में हिंदुओं में तत्वमीमांसा के लिए एक असाधारण स्वाद और क्षमता है। लाभदायक ज्ञान की सीमा के रूप में गोतमा के हुक्म से यह स्वाद नष्ट नहीं हुआ और न ही नए देवताओं ने शत्रुता जगाई क्योंकि प्राचीन शास्त्रों में उनका उल्लेख नहीं किया गया था। ब्राह्मणवाद और बौद्ध धर्म का विकास समानांतर था: यदि एक में एक आकर्षक नवीनता दिखाई देती थी, तो ऐसा ही कुछ दूसरे द्वारा जल्द ही प्रदान किया जाता था। इस प्रकार भगवद गीता में महायान के विचार सार रूप में हैं, हालांकि एक अलग सेटिंग में: यह निःस्वार्थ गतिविधि की प्रशंसा करती है और विश्वास पर जोर देती है।
मैं नीचे और अधिक विस्तार से दिखाऊंगा कि अधिकांश महायानवादी सिद्धांत, हालांकि स्पष्ट रूप से नए हैं, उनकी जड़ें पुराने भारतीय विचारों में हैं। लेकिन विदेशी प्रभावों की उपस्थिति विवादित नहीं है और उनके लिए लेखांकन में कोई कठिनाई नहीं है। गांधार 530 से 330 ईसा पूर्व तक एक फारसी प्रांत था और बाद की शताब्दियों में भारत के उत्तर-पश्चिमी हिस्सों ने कई एलियंस के आक्रमणों और बस्तियों का अनुभव किया, जैसे कि हेलेनिस्टिक राज्यों के यूनानी, जो सिकंदर के अभियान, पार्थियन, शक और कुषाणों के बाद पैदा हुए थे। इस तरह के अप्रवासी, भले ही उनकी अपनी कोई संस्कृति नहीं थी, कम से कम संस्कृति को ले जाया गया, जैसे तुर्कों ने इस्लाम को यूरोप में पेश किया। इस प्रकार फारस में, हेलेनिस्टिक साम्राज्यों में, या मध्य एशिया में जो भी विचार प्रचलित थे, वे उत्तर-पश्चिमी भारत में भी प्रचलित हो सकते हैं, तक्षशिला का विश्वविद्यालय शहर कहाँ स्थित था, जिसका अक्सर जातकों में बौद्ध शिक्षा की एक सीट के रूप में उल्लेख किया गया था। भारत में प्रवेश करने वाले विदेशियों ने भारतीय धर्मों को अपनाया[14] और शायद
बौद्ध धर्म अधिक बारहिंदू धर्म की तुलना में, क्योंकि यह उस समय प्रमुख था और जाति के रूप में कठिनाइयों को उठाए बिना प्रचार करने के लिए तैयार था।
विदेशी प्रभावों ने पौराणिक कथाओं और कल्पना को प्रेरित किया। अशोक के समय की राहत में, बुद्ध की छवि कभी प्रकट नहीं होती है, और जैसा कि शुरुआती ईसाई कला में है, मूर्तिकारों का इरादा पूजा की वस्तु प्रदान करने के बजाय एक संपादन कथा को चित्रित करना है। लेकिन गांधार की मूर्तियों में, जो ग्रेको-रोमन कला की एक शाखा है, उन्हें आदतन पारंपरिक प्रकार के अपोलो पर आधारित एक आकृति द्वारा दर्शाया गया है। भारत के देवता ग्रीस से नहीं आए थे, लेकिन वे पश्चिमी कला के प्रभाव में इस हद तक रूढ़िबद्ध थे कि अपोलो और पलास जैसे आंकड़ों से परिचित होने से हिंदुओं को मानव या अर्ध-मानव आकृतियों में अपने देवताओं और नायकों का प्रतिनिधित्व करने के लिए प्रोत्साहित किया गया। भारतीय धर्म पर यूनान का प्रभाव गहरा नहीं था: इसने मंदिरों की वास्तुकला या अनुष्ठान को प्रभावित नहीं किया और विचार या सिद्धांत को तो और भी कम प्रभावित किया। लेकिन जब भारतीय धर्म और विशेष रूप से बौद्ध धर्म ग्रीक प्रतिमा के आदी पुरुषों के हाथों में चला गया, तो निश्चित आकार वाले निश्चित व्यक्तित्वों की पूजा करने का झुकाव मजबूत हुआ[15] ।
फारसी का प्रभाव ग्रीक से अधिक मजबूत था। इसके लिए संभवतः कई उज्ज्वल देवता हैं, जिन्होंने महायानवादी देवताओं पर अपनी लाभकारी महिमा को बहाया, साथ ही यह सिद्धांत भी कि बोधिसत्व बुद्धों के अवतरण हैं। स्टीन, पेलियट और अन्य की खोजों से पता चला है कि यह प्रभाव मध्य एशिया से लेकर चीन तक फैला हुआ था और बौद्ध धर्म के भाग्य में सबसे महत्वपूर्ण मोड़ तुर्कों के समान मध्य एशियाई जनजाति के साथ इसका जुड़ाव था और इसे कुषाण या यूह-चिह कहा जाता था। , जिनके क्षेत्र आधुनिक भारत की सीमाओं के भीतर और बाहर स्थित हैं और जिन्होंने फारस से और कुछ यूनानियों से अपनी अधिकांश संस्कृति उधार ली है। उनके महान राजा कनिष्क बौद्ध इतिहास में अशोक के बाद दूसरे स्थान पर हैं। दुर्भाग्य से उनकी डेट आज भी चर्चा का विषय है। अधिकांश विद्वान उसके राज्याभिषेक को 78 ईस्वी के आसपास रखते हैंकुछ ने इसे बाद में रखा [16] । मुद्राशास्त्र
और
कला के साक्ष्य इंगित करते हैं कि वह शुरुआत के बजाय अपने वंश के अंत की ओर आया था और वह परंपरा जो अश्वघोष को अपना समकालीन बनाती है, बाद की तारीख के अनुकूल है।
कुछ लेखक कनिष्क को महाज्ञानवाद का विशेष संरक्षक बताते हैं। लेकिन विवरण संदिग्ध सटीकता का है। गंधारन के रूप में जानी जाने वाली धार्मिक कला की शैली उनके शासनकाल में फली-फूली और उन्होंने एक परिषद बुलाई जिसने सर्वास्तिवदिनों के सिद्धांत को तय किया। इस सम्प्रदाय को हीनयानवादी माना जाता था और यद्यपि अश्वघोष को सुदूर पूर्व में एक महायानवादी चिकित्सक के रूप में सामान्य प्रसिद्धि प्राप्त है, फिर भी उनके निस्संदेह लेखन शब्द के सख्त अर्थों में महायानवादी नहीं हैं [17 ]. लेकिन
धर्म का एक अधिक अलंकृत और पौराणिक रूप प्रचलित हो रहा था और शायद कनिष्क की परिषद ने पुराने और नए के बीच कुछ समझौता किया।
अश्वघोष के आने के बाद नागार्जुन जो 125 और 200 ईस्वी के बीच किसी भी समय फला-फूला हो सकता है, एक किंवदंती जो उसे 300 वर्षों तक जीवित रखती है, बिना महत्व के नहीं है, क्योंकि वह एक आंदोलन और एक स्कूल का उतना ही प्रतिनिधित्व करता है जितना कि एक व्यक्तित्व और अगर वह दूसरी शताब्दी में पढ़ाता है AD वह संस्थापक नहीं हो सकता थामहाज्ञानवाद का। फिर भी वह निश्चित रूप से इसके साथ जुड़ा हुआ पहला महान नाम प्रतीत होता है और उसके बाद के कई ग्रंथों का आरोपण, हालांकि अनुचित है, यह दर्शाता है कि उसका अधिकार रूढ़िवादी महाज्ञानवाद के रूप में एक कार्य या सिद्धांत पर मुहर लगाने के लिए पर्याप्त था। उनकी आत्मकथाएँ उन्हें साहित्य में प्रतिपादित आदर्शवादी या शून्यवादी तत्वमीमांसा की प्रणाली से जोड़ती हैं (क्योंकि यह एक से अधिक काम है) जिसे प्रज्ञापारमिता कहा जाता है, जादुई प्रथाओं के साथ (जिसके द्वारा बोधिसत्वों या देवताओं को बुलाने की शक्ति विशेष रूप से होती है) और पूजा के साथ अमिताभ का। कहा जाता है कि उनके शिक्षक सरहा, एक विदेशी, भारत में इस पूजा को सिखाने वाले पहले व्यक्ति थे। इसमें सच्चाई का एक अंश हो सकता है लेकिन अन्यथा नागार्जुन के मौजूदा खाते ऐतिहासिक कटौती की अनुमति देने के लिए बहुत पौराणिक हैं। वह शायद महायानवादी तत्वमीमांसा के पहले प्रमुख प्रतिपादक थे, लेकिन विचार की ट्रेन नई नहीं थी: यह बाहरी दुनिया पर उसी विनाशकारी तर्क को लागू करने का परिणाम था जिसे गौतम ने आत्मा पर लागू किया था और परिणाम में शंकर के संस्करण के लिए काफी समानताएं थीं वेदांत। चाहे मेंदूसरी शताब्दी ईस्वी सन् में बौद्ध धर्म के नेताओं ने पहले से ही खुद को जादू-टोने से जोड़ लिया था, जिसने बाद के भारतीय महाज्ञानवाद को ध्वस्त कर दिया था, लेकिन परंपरा निश्चित रूप से नागार्जुन को तत्वमीमांसा और जादू के इस भ्रष्ट मिश्रण के रूप में बताती है।
तीसरी शताब्दी भारतीय इतिहास में एक विचित्र रिक्तता प्रस्तुत करती है। केवल इतना कहा जा सकता है कि कुषाणों की शक्ति का क्षय हो गया और उत्तरी भारत पर शायद फारसियों और मध्य एशियाई जनजातियों द्वारा आक्रमण किया गया। वही समस्या दक्षिण भारत को प्रभावित नहीं कर पाई और हो सकता है कि वहाँ धर्म और अटकलों का विकास हुआ और उत्तर की ओर फैल गया, जैसा कि बाद के समय में निश्चित रूप से हुआ। कई महानतम हिंदू शिक्षक द्रविड़ थे और वर्तमान समय में यह द्रविड़ क्षेत्रों में है कि मंदिर सबसे शानदार हैं, ब्राह्मण सबसे सख्त और सबसे सम्मानित हैं। यह हो सकता है कि इस द्रविड़ प्रभाव ने तीसरी शताब्दी ईस्वी में बौद्ध धर्म को भी प्रभावित किया था, आर्यदेव के लिए नागार्जुन के उत्तराधिकारी एक दक्षिणपंथी थे और उनके बारे में बताई गई किंवदंतियाँ कुछ द्रविड़ मिथकों को याद करती हैं।
7. हिंदू धर्म का पुनरुद्धार
320 में एक देशी भारतीय राजवंश, गुप्त, सिंहासन पर आए और उन्होंने हिंदू धर्म के पुनरुत्थान का उद्घाटन किया, अब हमें किस धर्म की ओर मुड़ना चाहिए। हिंदू धर्म के पुनरुद्धार की बात करने का मतलब यह नहीं है कि पिछले काल में यह मृत या सुस्त हो चुका था। वास्तव में हम जानते हैं कि लगभग 150 ईसा पूर्व अशोक के बौद्ध धर्म के खिलाफ एक हिंदू प्रतिक्रिया थी, लेकिन कुल मिलाकर, अशोक के समय से बौद्ध धर्म भारत का प्रमुख धर्म रहा है, और गुप्त युग से पहले दान का शायद ही कोई रिकॉर्ड है। ब्राह्मणों को किया गया। फिर भी इन शताब्दियों के दौरान वे तिरस्कृत या उत्पीड़ित नहीं थे। उन्होंने काफी साहित्य रचा [18]:
उनके दर्शन और कर्मकांड के स्कूल का क्षय नहीं हुआ और उन्होंने धीरे-धीरे भारत के देवताओं के पुजारी होने का दावा किया, चाहे वे देवता कोई भी हों। पुराने धर्म और नए के बीच का अंतर इसी में निहित है। ब्राह्मण और उपनिषद काफी प्रथाओं और सिद्धांतों का वर्णन करते हैंविविधता लेकिन फिर भी एक विशेष क्षेत्र में एक विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग की सभी संपत्ति। वे न तो लोकप्रिय धर्म का प्रतिनिधित्व करते हैं और न ही समग्र रूप से भारत के धर्म का। लेकिन गुप्त काल में हिंदू धर्म ने ऐसा करना शुरू किया। यह इस्लाम या यहां तक कि बौद्ध धर्म जैसी व्यवस्था नहीं है, बल्कि धर्मों की एक संसद है, जिसका प्रत्येक भारतीय पंथ सदन के कुछ सरल नियमों का पालन करने की शर्त पर सदस्य बन सकता है, जैसे ब्राह्मणों के प्रति सम्मान और वेद की सैद्धांतिक स्वीकृति। कुछ भी समाप्त नहीं किया गया है: प्राचीन संस्कार और ग्रंथ अपनी रहस्यमय शक्ति को संरक्षित करते हैं और राजा अश्व-यज्ञ करते हैं। लेकिन इसके साथ-साथ, वेद के लिए अज्ञात देवता पहले स्थान पर आसीन होते हैं और यह स्पष्ट रूप से स्वीकार किया जाता है कि मानव जाति को युग के लिए अधिक उपयुक्त नए रहस्योद्घाटन दिए गए हैं।
कला भी एक नए चरण में प्रवेश करती है। प्रारंभिक भारतीय मूर्तियों में देवताओं को ज्यादातर मानव रूप में चित्रित किया जाता है, लेकिन हमारे युग की पहली शताब्दी में उन्हें कई सिर और अंगों के साथ चित्रित करने की प्रवृत्ति देखी जाती है और यह प्रवृत्ति मध्यकाल तक प्रबल होती है। इसका मूल प्रतीकवाद में है। ऐसा माना जाता है कि देवता के पास कई चिन्ह हैं, क्योंकि दो हाथों से अधिक कार्य करना संकेत कर सकता है; उपासक को यह सोचना सिखाया जाता है कि वह इस रूप में प्रकट हो रहा है और कलाकार इसे पेंट और पत्थर में प्रस्तुत करने में संकोच नहीं करता।
जैसा कि हमने देखा है, बौद्ध धर्म में जो परिवर्तन आया वह आंशिक रूप से विदेशी प्रभावों के कारण था और इसमें कोई शक नहीं कि उन्होंने अधिकांश भारतीय पंथों को प्रभावित किया। लेकिन हिंदू धर्म का विलक्षण प्रसार मुख्य रूप से प्राचीन ब्राह्मणों के घरों के अलावा अन्य भारतीय जिलों में प्रचलित मान्यताओं के अवशोषण के कारण हुआ। इस प्रकार दक्षिण भारतीय धर्म की विशेषता तब होती है जब हम पहली बार इसे उसके भावनात्मक स्वर से जानते हैं और इसका परिणाम तमिल देश के मध्यकालीन शिववाद में हुआ। एक अन्य क्षेत्र में, शायद पश्चिम में, भागवतों का एकेश्वरवाद पनपा, जो विष्णुवाद का जनक था।
कहा जा सकता है कि हिंदू धर्म को चार प्रमुख विभागों में विभाजित किया गया है जो वास्तव में अलग-अलग धर्म हैं: स्मार्त या परंपरावादी, शिववादी, विष्णुवादी और शाक्त। पहले, जो अभी भी असंख्य हैं, पूर्व-बौद्ध ब्राह्मणों का प्रतिनिधित्व करते हैं। जहाँ तक आधुनिक परिस्थितियों की अनुमति है, वे प्राचीन अनुष्ठानों का पालन करते हैं और सर्वेश्वरवाद को उच्च सत्य के रूप में स्वीकार करते हुए स्पष्ट बहुदेववादी हैं। हालांकि विष्णुवादी और शिव इस अर्थ में एकेश्वरवादी हैं कि उनके गौण देवता नहीं हैंरोमन और पूर्वी ईसाई धर्म के संतों से अनिवार्य रूप से अलग लेकिन उनके एकेश्वरवाद में एक सर्वेश्वरवाद का रंग है। कोई भी संप्रदाय प्रतिद्वंद्वी भगवान के अस्तित्व से इनकार नहीं करता है, लेकिन प्रत्येक अपने देवता को ईश्वर बनाता है, न केवल आस्तिक में बल्कि सर्वेश्वरवादी अर्थ में और दूसरे देवता को केवल एक प्रभावशाली दूत के रूप में मानता है। समय-समय पर सार्वभौमिक आत्मा के एक पहलू को विशेष रूप से देवता बनाने की अनुचितता ने खुद को महसूस किया और फिर विष्णु और शिव को एक समग्र दोहरे रूप में या ब्रह्मा के साथ, एक त्रिमूर्ति के रूप में पूजा गया। लेकिन इस त्रय का बहुत महत्व नहीं था और इसकी तुलना ईसाई त्रिमूर्ति से करना एक गलती है। देवताओं को मिलाने और समाहित करने की प्रवृत्ति जितनी मजबूत थी, इन धर्मों में एक निश्चित ईश्वर की इच्छा से महारत हासिल थी, व्यक्तिगत रूप से वह प्रेम प्राप्त कर सकता है और वापस कर सकता है, हालांकि भारतीय भावना है कि भगवान को सब कुछ होना चाहिए और लगातार विष्णु और शिव नामक धारणाओं को व्यक्तित्व की सीमाओं से पार करने का कारण बनता है। यह भावना राम और कृष्ण पूजा के विकास में विशेष रूप से स्पष्ट है। ये दोनों देवता मूल रूप से प्राचीन नायक थे, और प्रेम और युद्ध की कहानियाँ उनके बाद के चरणों में उनसे जुड़ी रहीं। फिर भी अपने-अपने भक्तों के लिए प्रत्येक अर्थ में भगवान बन जाते हैं, आत्मा के प्रेमी के रूप में भगवान, ब्रह्मांड के शासक के रूप में भगवान और सर्वेश्वरवाद के भगवान जो सभी मौजूद हैं और मौजूद हो सकते हैं। और प्यार और लड़ाई की कहानियाँ उनके बाद के चरणों में उनसे जुड़ी रहती हैं। फिर भी अपने-अपने भक्तों के लिए प्रत्येक अर्थ में भगवान बन जाते हैं, आत्मा के प्रेमी के रूप में भगवान, ब्रह्मांड के शासक के रूप में भगवान और सर्वेश्वरवाद के भगवान जो सभी मौजूद हैं और मौजूद हो सकते हैं। और प्यार और लड़ाई की कहानियाँ उनके बाद के चरणों में उनसे जुड़ी रहती हैं। फिर भी अपने-अपने भक्तों के लिए प्रत्येक अर्थ में भगवान बन जाते हैं, आत्मा के प्रेमी के रूप में भगवान, ब्रह्मांड के शासक के रूप में भगवान और सर्वेश्वरवाद के भगवान जो सभी मौजूद हैं और मौजूद हो सकते हैं।
हमारे युग की शुरुआत से पहले और बाद में कुछ समय के लिए, उत्तर-पश्चिमी भारत ने विचारों का एक बड़ा संलयन देखा और तक्षशिला के विश्वविद्यालय शहर और कई अन्य स्थानों पर भारतीय, फारसी और यूनानी धर्म संपर्क में रहे होंगे। कश्मीर भी, भले ही राष्ट्रों के मिलन-स्थल के लिए कुछ हद तक निर्जन था, एक काफी बौद्धिक केंद्र था। हमारे पास अभी तक इन क्षेत्रों में इतिहास और विशेष रूप से विचार के कालक्रम का पता लगाने के लिए पर्याप्त दस्तावेज नहीं हैं, लेकिन हम कह सकते हैं कि विष्णुवाद, शिववाद और बौद्ध धर्म के कुछ रूप वहां विकसित हुए थे और अक्सर सामान्य विशेषताएं दिखाते थे। इस प्रकार सभी में हम यह विचार पाते हैं कि दैवीय प्रकृति चार या पाँच रूपों में प्रकट होती है, यदि हम पूर्ण देवत्व को उनमें से एक के रूप में गिनते हैं [19] ।
मैं विष्णु की इस पूजा के नीचे विस्तार से विचार करूंगा औरशिव और यहाँ केवल यह इंगित करेंगे कि यह स्मार्तों के बहुदेववाद से भिन्न है। अपने उच्च चरणों में सभी हिंदू धर्म किसी न किसी रूप में सर्वेश्वरवाद की शिक्षा देने में सहमत हैं, कुछ व्यक्तिगत पहलू पर अधिक और कुछ कम जोर देते हैं जिसे देवता ग्रहण कर सकते हैं। लेकिन जबकि स्मार्तों का सर्वेश्वरवाद इस भावना से उपजा था कि परंपरा के कई देवताओं को एक होना चाहिए, विष्णुवादियों का सर्वेश्वरवाद पूर्व-बौद्ध ब्राह्मणवाद से विकसित नहीं हुआ था और इस विश्वास के कारण है कि एक ही ईश्वर को सब कुछ होना चाहिए। . यह भारतीय है लेकिन यह ब्राह्मण प्रभाव के बाहर किसी क्षेत्र में बड़ा हुआ और ब्राह्मणों द्वारा एक स्वीकार्य पंथ के रूप में स्वीकार किया गया, लेकिन महाकाव्यों और पुराणों में कई किंवदंतियों से संकेत मिलता है कि पुराने जमाने के ब्राह्मणों और राम, कृष्ण के उपासकों के बीच शत्रुता थी। और गठबंधन से पहले शिव।
शक्तिवाद [20]भी प्राचीन
ब्राह्मणवाद से विकसित नहीं हुआ था, लेकिन विष्णुवाद और शिववाद से भिन्न है। जबकि वे विचार और आध्यात्मिक भावना के एक आंदोलन से शुरू होते हैं, शक्तिवाद के आधार पर कुछ प्राचीन लोकप्रिय पूजाएं होती हैं। इनके साथ इसने बहुत से दर्शन को मिला दिया है और अपने शिक्षण को ब्राह्मणवाद के अनुरूप लाने का प्रयास किया है, लेकिन फिर भी यह कुछ हद तक अलग है। यह कई नामों और रूपों की एक देवी की पूजा करता है, जिसे यौन संस्कारों और जानवरों के बलिदान, या जब कानून अनुमति देता है, पुरुषों की पूजा की जाती है। यह विष्णुवाद से भी अधिक स्पष्ट रूप से दावा करता है कि वेदों का शिक्षण इन बाद के दिनों के लिए बहुत कठिन और यहां तक कि बेकार है, और यह अपने अनुयायियों को तंत्र नामक नए शास्त्रों और नए समारोहों को सर्व-पर्याप्त के रूप में प्रस्तुत करता है। यह सच है कि कई हिंदुओं को इस पंथ पर आपत्ति है,
भारत में कई पंथ प्रचलित हैं, हालांकि संप्रदायों के रूप में मान्यता प्राप्त नहीं है, जिसमें कुछ मूल देवता की पूजा को बिना किसी दर्शन के बहुत अधिक मिश्रण के बिना उसकी पूरी तरह से स्वीकार किया जाता है, एकमात्र परिवर्तन यह है कि देवता का वर्णन किया गया हैकिसी प्रसिद्ध देवता के रूप, अवतार या सेवक के रूप में और ब्राह्मण इस पूजा से जुड़े हुए हैं। आदिवासी अंधविश्वासों को आत्मसात करने की यह आदत पंथ और अनुष्ठान के औसत स्तर को भौतिक रूप से कम करती है। एक शिक्षित ब्राह्मण इस विचार पर हँसेगा कि गाँव के अंधविश्वासों को धर्म के रूप में गंभीरता से लिया जा सकता है लेकिन वह उनकी निंदा नहीं करता है और अंधविश्वासों के रूप में वह उनमें अविश्वास नहीं करता है। यह मुख्य रूप से इस आदत के कारण है कि हिंदू धर्म पूरे भारत में फैल गया है और पुरुषों और देवताओं के साथ इसका व्यवहार आश्चर्यजनक रूप से समानांतर है। असम के मणिपुरियों जैसे राजकुमार हिंदू प्रभाव में आए और अंततः एक काल्पनिक वंशावली के साथ क्षत्रियों के रूप में पहचाने गए, और उसी सिद्धांत पर उनके देवताओं को शिव या दुर्गा के रूपों के रूप में पहचाना जाता है। और शिव और दुर्गा स्वयं पिछले युगों में आदिवासी मान्यताओं से निर्मित हुए थे,
हालांकि यह मुख्य तरीका है जिसके द्वारा हिंदू धर्म का प्रचार किया गया है, प्रत्यक्ष मिशनरी प्रयास की कमी नहीं रही है। उदाहरण के लिए सोलहवीं शताब्दी में विष्णुवादी शिक्षकों के उपदेश से असम का एक बड़ा हिस्सा परिवर्तित हो गया था और यह प्रक्रिया अभी भी जारी है [21] । लेकिन
कुल मिलाकर मिशनरी भावना हिंदू धर्म के बजाय बौद्ध धर्म की विशेषता है। बौद्ध मिशनरियों ने बिना किसी राजनीतिक उद्देश्य के, जहाँ भी वे प्रवेश कर सकते थे, अपने विश्वास का प्रचार किया। लेकिन कंबोज जैसे देशों में, हिंदू धर्म मुख्य रूप से विदेशी बसने वालों का धर्म था और जब ब्राह्मणों की राजनीतिक शक्ति कम होने लगी, तो लोगों ने बौद्ध धर्म अपना लिया। भारत के बाहर शायद केवल जावा और पड़ोसी द्वीपों में ही हिंदू धर्म (बौद्ध धर्म के मिश्रण के साथ) मूल निवासियों का धर्म बन गया।
हिंदू धर्म की कई विशेषताएं, भारत पर इसकी स्थिर लेकिन धीमी विजय, मुस्लिमवाद के हमलों का विरोध करने में इसकी असाधारण जीवन शक्ति और तप, और समुद्र से परे विस्तार की इसकी छोटी शक्ति को इस तथ्य से समझाया गया है कि यह जीवन का एक तरीका है जितना कि एक आस्था। एक हिंदू होने के लिए उपनिषदों या किसी अन्य शास्त्रों के सिद्धांत को मानना पर्याप्त नहीं है: एक हिंदू जाति का सदस्य होना और उसका पालन करना आवश्यक है।इसके नियम। यह कहना बिल्कुल सही नहीं है कि एक व्यक्ति को एक हिंदू के रूप में जन्म लेना चाहिए, क्योंकि हिंदू धर्म धीरे-धीरे भारत की जंगली जनजातियों को हिंदू बना रहा है और यह प्रक्रिया अभी भी जारी है। लेकिन एक परिवर्तित व्यक्ति बपतिस्मा जैसे किसी साधारण समारोह द्वारा तह में प्रवेश नहीं कर सकता है। जिस समुदाय से वह संबंधित है, उसे हिंदू प्रथाओं को अपनाना होगा और फिर इसे एक जाति के रूप में मान्यता दी जाएगी, पहले तो यह बहुत ही निम्न दर्जे की होगी, लेकिन कुछ पीढ़ियों में यह सामान्य सम्मान में बढ़ सकती है। एक हिंदू अपने धर्म से लगभग उसी बंधन से बंधा होता है, जो उसे अपने परिवार से बांधता है। इसलिए भारत में हिंदू धर्म की ताकत। लेकिन इस तरह के बंधनों को बुनना कठिन है और हिंदू धर्म के विदेशों में फैलने का कोई मौका नहीं है जब तक कि हिंदुओं की एक बड़ी कॉलोनी एक प्रशंसनीय और अनुकरणीय आबादी से घिरी न हो [22] ।
हिंदुत्व और बौद्ध धर्म के बीच संघर्ष में बौद्ध धर्म की जीत का श्रेय इस आत्मसातकारी सामाजिक प्रभाव को जाता है, जो इसने भारत में प्राप्त किया, हालांकि अन्य देशों में नहीं। चौथी से नवीं शताब्दी तक संघर्ष जारी रहा, जिसके बाद बौद्ध धर्म स्पष्ट रूप से पराजित हुआ और केवल विशेष इलाकों में ही बचा रहा। इसका अंतिम लुप्त होना मुस्लिम आक्रमणकारियों द्वारा इसके शेष मठों को नष्ट करने के कारण हुआ था लेकिन यह आघात केवल इसलिए घातक था क्योंकि बौद्ध धर्म अपने भिक्षुत्व में केंद्रित था। असंख्य हिंदू मंदिरों को नष्ट कर दिया गया था, फिर भी हिंदू धर्म विलुप्त होने के खतरे में नहीं था।
गुप्त राजवंश के तहत बौद्ध धर्म के खिलाफ हिंदू प्रतिक्रिया स्पष्ट हो गई थी लेकिन संस्कृत के उपयोग और बोधिसत्वों की पूजा में महाज्ञानवाद उसी आंदोलन की शुरुआत को दर्शाता है। बौद्ध धर्म के लिए खतरा उत्पीड़न नहीं बल्कि सहिष्णुता और मतभेदों को मिटाना था। गुप्ता कट्टर नहीं थे। संभवत: उन्हीं के समय में प्राचीनतम पुराणों, मनु के विधानों और महाभारत को अपना अंतिम रूप प्राप्त हुआ। ये स्मार्त हिंदू धर्म की संपूर्ण पाठ्य-पुस्तकों पर हैं और दो गुप्त सम्राटों ने घोड़े की बलि दी थी। लेकिन महाभारत में कई एपिसोड शामिल हैं जो विष्णु या शिव की अनन्य पूजा को सही ठहराते हैं, और गुप्तों की वास्तुकला से पता चलता है कि वे विष्णुवादी थे। उन्होंने वसुबंधु और असंग, जो शायद चौथी शताब्दी में रहते थे, के लिए बौद्ध धर्म को भी समर्थन दिया, जो अभी तक पतनशील नहीं था। रचनात्मक विचारक थे। यह सच है कि उनकेअतिरिक्त खतरनाक प्रकार के थे जो एक इमारत को शीर्ष-भारी बना देते थे लेकिन उनके काम जीवन शक्ति दिखाते थे और उनका व्यापक प्रभाव था [23] । असंग
के
दर्शन का बहुत ही नाम- योगाचार्य- ब्राह्मणवादी विचार के प्रति अपनी आत्मीयता को इंगित करता है, जैसा कि अलयविज्ञाना और बोधि के उनके सिद्धांत करते हैं, जो उन्हें बौद्ध भाषा में इस विचार को व्यक्त करने की अनुमति देते हैं कि आत्मा को देवता द्वारा प्रकाशित किया जा सकता है। कुछ मामलों में हिंदू धर्म, अन्य बौद्ध धर्म में, ग्रहणशील भूमिका निभाई हो सकती है, लेकिन सामान्य परिणाम - अर्थात् दोनों के बीच मतभेदों का ह्रास - हमेशा समान था।
हूणों के आक्रमण उत्तर में धार्मिक और बौद्धिक गतिविधियों के प्रतिकूल थे और ठीक उसी तरह जैसे मुस्लिम घुसपैठ के समय में, उनके विनाश के हिंदू धर्म की तुलना में बौद्ध धर्म के लिए अधिक गंभीर परिणाम थे। महान सम्राट हर्ष (†647), जिनके बारे में हम बाना और ह्वेन चुआंग से कुछ जानते हैं, अपने जीवन के अंत में एक उत्साही लेकिन उदार बौद्ध बन गए। फिर भी ह्सियन चुआंग के वृत्तांत से यह स्पष्ट है कि इस समय बौद्ध धर्म उत्तर और दक्षिण दोनों के अधिकांश जिलों में पतनशील था।
जादू और कामुक रहस्यवाद के उन रूपों के साथ एक दुर्भाग्यपूर्ण गठजोड़ ने इस पतन को तेज कर दिया था जिसे शक्तिवाद कहा जाता है [24]. भ्रष्टाचार
की
सीमा का अनुमान लगाना मुश्किल है, बुराई की विलक्षणता के लिए, हिंदू धर्म के सबसे शानदार रूप के साथ गौतम की तपस्या और नैतिक शिक्षा का संयोजन, ध्यान आकर्षित करता है और शायद यूरोपीय विद्वानों ने इसके बारे में इसके बारे में अधिक लिखा है। . इसने हीनयानवादी चर्चों को नहीं छुआ और न ही सुदूर पूर्व के बौद्ध धर्म को सराहनीय रूप से संक्रमित किया, और न ही (ऐसा प्रतीत होता है) बंगाल और उड़ीसा के बाहर भारतीय बौद्ध धर्म को भी। दुर्भाग्य से मगध, जो कि आस्था का घर और अंतिम आश्रय दोनों था, उन क्षेत्रों के बहुत निकट था जहाँ शक्तिवाद सबसे अधिक फलता-फूलता था। यह, जैसा कि मैंने अक्सर इन पृष्ठों में देखा है, सभी भारतीय संप्रदायों की ख़ासियत है कि विश्वास के मामले में वे अनन्य नहीं हैं और न ही नवीनता के प्रति शत्रुतापूर्ण हैं। जब कोई नया विचार जीतता है तो यह पुराने संप्रदायों की प्रवृत्ति होती है कि वे यह घोषणा करते हैं कि यह हैउनके शिक्षण के साथ संगत या कि उनके पास कुछ समान और उतना ही अच्छा है। मगध के बौद्धों ने इस तरह से शक्तिवादी और तांत्रिक विचारों को स्वीकार किया। यदि हिंदू धर्म जादुई तरीकों से देवी-देवताओं को बुला सकता है, तो वे बोधिसत्व, नर और मादा को उसी तरह बुला सकते हैं, और ये आत्माएं देवताओं की तरह अच्छी थीं। न्याय में यह कहा जाना चाहिए कि विकृतियों और राक्षसी वृद्धि के बावजूद गौतम की वास्तविक शिक्षा मगध और तिब्बत में भी पूरी तरह से गायब नहीं हुई।
8. हिंदू धर्म के बाद के रूप
आठवीं और नौवीं शताब्दियों में इस पतित बौद्ध धर्म को महान हिंदू चैंपियन कुमारी और शंकर के हमलों का सामना करना पड़ा था, हालांकि हमारे अर्थ में शायद इसे बहुत कम उत्पीड़न का सामना करना पड़ा। वे दोनों ही स्मार्ट या परंपरावादी थे और विष्णुवाद या शिववाद के कारण काम नहीं करते थे, बल्कि प्राचीन ब्राह्मण धर्म के थे, जो कई बदलावों से प्रवर्धित थे, जो युगों ने लाए थे, लेकिन धार्मिक आदर्श के रूप में धारण करते हुए एक धार्मिक अनुष्ठान के साथ कब्जा कर लिया, जिसके बाद एक दर्शन के लिए समर्पित वृद्धावस्था। शंकर इन दोनों में से बड़े थे और अगर परंपरा के प्रति उनके सम्मान ने उन्हें उस मौलिकता पर जोर देने से नहीं रोका होता जो निस्संदेह उनके पास थी, तो उनका दुनिया के प्रसिद्ध नामों में एक उच्च स्थान होगा। फिर भी उनके जीवन कार्य की कई उल्लेखनीय विशेषताएँ, दोनों व्यावहारिक और बौद्धिक,[25] जब तक कि हिंदू
धर्म ने उसमें से वह सब कुछ ग्रहण नहीं कर लिया जो उसे देना था। शंकर ने बौद्ध संस्थानों को हिंदू धर्म के तपस्वी आदेशों को पुनर्व्यवस्थित करने के लिए अपने मॉडल के रूप में लिया, और उनका दर्शन, एक कठोर सुसंगत पंथवाद जो सभी स्पष्ट बहुलता और भ्रम के लिए अंतर को बताता है, महायानवादी अटकलों का ऋणी है। यह उल्लेखनीय है कि उनके विरोधियों ने उन्हें भेस में बौद्ध और उनकी प्रणाली के रूप में कलंकित किया, हालांकि यह बौद्ध धर्म की सबसे प्रभावशाली पंक्तियों में से एक है।शिक्षित हिंदुओं के बीच सोचा, कुछ ईश्वरवादी संप्रदायों द्वारा अनात्मवादी है [26] ।
शंकर दक्षिण भारत के मूल निवासी थे। उत्तर और दक्षिण में विचार की प्रगति को एक तस्वीर में जोड़ना आसान नहीं है, और पिछली शताब्दियों में द्रविड़ देशों के बारे में हमारी जानकारी बहुत कम है। फिर भी उन्हें छोड़ा नहीं जा सकता, क्योंकि पूरे भारत पर उनका प्रभाव बहुत अधिक था। यूनानियों, कुषाणों, हूणों और मुसलमानों ने उत्तर में प्रवेश किया, लेकिन 1565 में विजयनगर के पतन के बाद तक, विदेशी धर्म को मानने वाला कोई भी आक्रमणकारी तमिलों के देश में प्रवेश नहीं कर पाया। शांति से छोड़े जाने पर उन्होंने वर्तमान धर्मशास्त्रीय समस्याओं के अपने स्वयं के संस्करण को विस्तृत किया और परिणाम भारत भर में फैल गया। बौद्ध धर्म और जैन धर्म भी दक्षिण में फले-फूले। पूर्व को अशोक के तहत पेश किया गया था, लेकिन स्पष्ट रूप से हमारे युग की प्रारंभिक शताब्दियों में प्रमुख धर्म (यदि ऐसा कभी था) होना बंद हो गया। अभी भी ग्यारहवीं शताब्दी में मैसूर में मठों का निर्माण किया गया था। जैन धर्म का दक्षिण में एक प्रतिष्ठित लेकिन उतार-चढ़ाव वाला करियर था। यह सातवीं शताब्दी में शक्तिशाली था लेकिन बाद में काफी उत्पीड़न सहा। यह अभी भी मौजूद है और श्रावण बेलगोला और अन्य जगहों पर उल्लेखनीय स्मारक हैं।
लेकिन द्रविड़ धर्म का विशिष्ट रूप एक भावनात्मक आस्तिकता है, जो विष्णुवाद और शिववाद के समानांतर चैनलों में चल रहा है और इसके साथ विनम्र लेकिन जोरदार लोकप्रिय अंधविश्वास है, जो इसके विशेष स्वभाव की उत्पत्ति को प्रकट करता है। शैतान नर्तकियों के उन्मत्त आनंद के लिए (एक वर्तमान हालांकि गलत वाक्यांश का उपयोग करने के लिए) उसी भावना की एक आदिम अभिव्यक्ति है जो पूरी दुनिया में शिव की प्रफुल्लित करने वाली ऊर्जा और लयबद्ध शक्ति को देखती है। और यद्यपि सबसे कठोर ब्राह्मणवाद अभी भी मद्रास प्रेसीडेंसी में फलता-फूलता है, द्रविड़ भजनों में एक विशिष्ट संत-विरोधीवाद और विश्वास का एक अलग स्वर है कि प्रत्येक व्यक्ति अपने स्वयं के प्रयासों से उस महान व्यक्ति के साथ तत्काल संपर्क में आ सकता है जिसकी वह पूजा करता है।
दक्षिण का विष्णुवाद और शिववाद हमारे युग की प्रारंभिक शताब्दियों में वापस जाता है, लेकिन कालक्रम कठिन है। दोनों में कवि-संतों की एक पंक्ति है जिसके बाद दार्शनिक और शिक्षक आते हैं और दोनों में वेद के समकक्ष माने जाने वाले तमिल भजनों का एक बड़ा संग्रह है। शायद शिववाद थाप्रभावी पहले और विष्णुवाद कुछ समय बाद लेकिन किसी भी युग में दूसरे को समाप्त नहीं किया। शंकर का उद्देश्य इन मूल्यवान लेकिन खतरनाक शक्तियों के साथ-साथ बहुत से बौद्ध सिद्धांत और व्यवहार को ब्राह्मणवाद के अनुरूप लाना था।
इस्लाम ने पहली बार 712 में भारत में प्रवेश किया था, लेकिन कुछ समय पहले यह सीमावर्ती प्रांतों से आगे निकल गया था और कई शताब्दियों तक यह नकल को आमंत्रित करने के लिए बहुत शत्रुतापूर्ण और आक्रामक था, लेकिन एक मजबूत समुदाय के तमाशे ने एक व्यक्तिगत ईश्वर की पूजा करने का संकल्प लिया। प्रभाव। आठवीं से बारहवीं शताब्दी तक की अवधि में, जिसमें बौद्ध धर्म व्यावहारिक रूप से गायब हो गया था और इस्लाम एक दुर्जेय लेकिन अप्रतिरोध्य विरोधी के रूप में सामने आया था, हिंदू धर्म का प्रमुख रूप वह था जो पुराने पुराणों में, मंदिरों में अभिव्यक्ति पाता है। एलोरा में उड़ीसा और खजराओ और कैलास। यह एक भगवान, शिव या विष्णु की पूजा है, लेकिन एक एकेश्वरवाद एक विलासी पौराणिक कथाओं से सुशोभित है और कई रूपों में प्रसन्न है जो एक देवता मानता है।
अगले युग में, मान लें कि बारहवीं से सत्रहवीं शताब्दी तक, भारतीय विचार स्पष्ट रूप से पश्चिमी अर्थों में आस्तिकता के लिए लालायित रहते हैं और फिर भी इसे पूरी तरह से स्वीकार नहीं करते हैं। पौराणिक कथाएं, यदि अभी भी हमारे स्वाद के अनुसार व्याप्त हैं, तो कम से कम सहायक और सर्वोच्च देवता से अधिक अलग हो जाती हैं, और यह देवता, यदि अल्लाह या यहोवा की तुलना में कम मानवरूपी है, अभी भी एक ऐसा प्राणी है जो आत्माओं से प्यार करता है और उनकी मदद करता है, और इन आत्माओं को समझाया गया है अलग-अलग सूत्र उसके साथ समान होने के साथ-साथ अलग भी हैं।
यह
शायद ही संयोग से हो सकता है कि जैसे-जैसे हिंदू इस्लाम से अधिक परिचित होते गए, उनके संप्रदाय सिद्धांत और संगठन में अधिक निश्चित होते गए, विशेष रूप से विष्णुवादियों के बीच, जिन्होंने शैवों की तुलना में संप्रदाय बनाने के लिए एक बड़ा स्वभाव दिखाया, आंशिक रूप से क्योंकि विष्णु के अवतार एक स्पष्ट आधार प्रदान करते हैं। विविधता के लिए। लगभग 1100 ईस्वी [27] पहले
महान वैष्णव संप्रदाय की स्थापना रामानुज ने की थी। वह मद्रास देश के मूल निवासी थे और प्रारंभिक तमिल के आध्यात्मिक वंशज होने का दावा करते थेसाधू संत। सिद्धांत रूप में उन्होंने स्पष्ट रूप से प्राचीन भागवतों के विचारों को स्वीकार किया, जिसकी शंकर द्वारा निंदा की गई थी, और उन्होंने एक व्यक्तिगत देवता के अस्तित्व की पुष्टि की जिसे आमतौर पर नारायण या वासुदेव कहा जाता है।
शंकर के समय से प्रथम श्रेणी के लगभग सभी हिंदू धर्मशास्त्रियों ने उपनिषदों के एक आधिकारिक लेकिन विलक्षण रूप से रहस्यपूर्ण संग्रह ब्रह्म सूत्र पर एक टिप्पणी लिखकर अपने विचारों को उजागर किया। शंकर के सिद्धांत को पूर्ण अद्वैतवाद के रूप में संक्षेपित किया जा सकता है जो मानता है कि वास्तव में ब्रह्म के अलावा कुछ भी मौजूद नहीं है और ब्रह्म आत्मा के समान है। सभी स्पष्ट बहुलता भ्रम के कारण हैं। वह निम्न और उच्चतर ब्राह्मण के बीच अंतर करता है जो शायद ईश्वर और देवत्व द्वारा प्रतिपादित किया जा सकता है। उसी अर्थ में जिसमें व्यक्तिगत आत्माएं और पदार्थ मौजूद हैं, एक व्यक्तिगत भगवान भी मौजूद है, लेकिन उच्चतर सत्य यह है कि व्यक्तित्व, व्यक्तित्व और पदार्थ सभी भ्रम हैं।
इन्हीं समस्याओं के इर्द-गिर्द हिन्दू धर्मशास्त्र घूमता है। असंख्य समाधानों में न तो साहस है और न ही विविधता, लेकिन वे सभी दार्शनिक और संत दोनों को संतुष्ट करने की कोशिश करते हैं और कोई भी दोनों कार्यों को प्राप्त नहीं करता है। शंकर की प्रणाली बुद्धि की एक उत्कृष्ट कृति है, धर्मशास्त्र में उनके तर्क की असमानता के बावजूद, और एक उत्तम धर्मपरायणता को प्रेरित कर सकती है, जैसे कि जब उनकी मृत्यु पर उन्होंने बार-बार मंदिरों में जाने के लिए क्षमा मांगी, क्योंकि ऐसा करने से ऐसा प्रतीत होता था कि वे इस बात से इनकार करते हैं कि भगवान हर जगह। लेकिन इस तरह की पवित्रता सार्वजनिक पूजा और यहां तक कि उन धार्मिक अनुभवों के लिए भी प्रतिकूल है जिनमें आत्मा को विश्वास और प्रेम की श्रद्धांजलि के बदले में भगवान के साथ सीधा संपर्क होता है। वास्तव में अद्वैत दर्शन भावनात्मक आस्तिकता को केवल एक अपूर्ण पंथ के रूप में मानता है न कि उच्चतम सत्य के रूप में। लेकिन सभी संप्रदायों और पुजारियों का अस्तित्व उनकी धार्मिक प्रवृत्ति को औपचारिक या आत्मा को परमात्मा के साथ संचार में डालने के कुछ बेहतर तरीके से संतुष्ट करने की शक्ति पर निर्भर करता है। दूसरी ओर भारत में सर्वेश्वरवाद एक दार्शनिक अटकल नहीं है, यह मन की आदत है: हिंदू के लिए यह पर्याप्त नहीं है कि उसका ईश्वर सभी चीजों का स्वामी है: उसे अवश्य हीसब होचीजों
और
आत्मा को ईश्वर तक पहुंचने के अपने प्रयास में न केवल पदार्थ की बल्कि व्यक्तित्व की बेड़ियों से मुक्ति प्राप्त करनी चाहिए। इसलिए हिंदू धर्मशास्त्र भगवद-गीता और अन्य कार्यों में साथ-साथ पाए जाने वाले असंगत बयानों द्वारा चित्रित एक सतत दोलन में है। भारतीय स्वभाव और भारतीय तर्क एक सर्वेश्वरवादी भगवान और एक आत्मा चाहते हैं जो व्यक्तित्व से परे जा सके, लेकिन धार्मिक विचार और अभ्यास आत्मा और भगवान दोनों में व्यक्तित्व का संकेत देते हैं। विष्णुवाद की सभी किस्में इन दोहरी आकांक्षाओं और सिद्धांतों को समेटने का प्रयास दिखाती हैं। ईश्वरवादी दृष्टिकोण लोकप्रिय है, क्योंकि इसके बिना मंदिरों, उपासकों और पुजारियों का क्या होगा? लेकिन मुझे लगता है कि सर्वेश्वरवादी दृष्टिकोण ही भारतीय धार्मिक चिंतन का वास्तविक आधार है।
रामानुज के योग्य अद्वैतवाद (जैसा कि उनकी प्रणाली को कभी-कभी कहा जाता है) ने प्रश्न के अधिक असम्बद्ध उपचार और द्वैतवाद की पुष्टि की, ईश्वर और शैतान के द्वैतवाद की नहीं बल्कि आत्मा की विशिष्टता और ईश्वर से पदार्थ की। यह एक अन्य दक्षिणी शिक्षक माधव का सिद्धांत है, जो रामानुज के लगभग एक सदी बाद जीवित थे और शायद सीधे तौर पर इस्लाम से प्रभावित थे। लेकिन यद्यपि उनकी शिक्षाओं का तार्किक परिणाम इस्लाम या यहूदी धर्म के अनुरूप सरल आस्तिकता प्रतीत हो सकता है, लेकिन यह व्यवहार में इस परिणाम की ओर नहीं बल्कि कृष्ण की पूजा की ओर ले जाता है। माधव का संप्रदाय अभी भी महत्वपूर्ण है, लेकिन इससे भी अधिक महत्वपूर्ण रामानुज के आध्यात्मिक परिवार की एक और शाखा है, जो रामानंद से शुरू होती है, जो शायद चौदहवीं शताब्दी [28] में फली- फूली ।
रामानुज ने, एक तरह से नवाचारों को स्वीकार करते हुए, जाति के सख्त पालन पर जोर दिया। रामानंद ने इसे त्याग दिया, अपने संप्रदाय से अलग हो गए और बनारस चले गए। उनका शिक्षण आधुनिक हिंदू धर्म के इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ है। सबसे पहले उन्होंने माना कि जाति को किसी व्यक्ति को ईश्वर की सही पूजा करने से नहीं रोकना चाहिए और उन्होंने मुसलमानों को भी अपने समुदाय के सदस्यों के रूप में स्वीकार किया। इस उदारता के लिए सीधे तौर पर हिंदू को मुस्लिम सिद्धांतों के साथ जोड़ने वाले कई संप्रदायों का पता लगाया जा सकता है, जिनमें कबीर पंथी और सिख सबसे विशिष्ट हैं। लेकिन यह हिंदू विचारों की दृढ़ता का एकमात्र प्रमाण है कि हालांकि बहुत से भिन्न मत रखने वाले कई शिक्षकों ने घोषित किया है कि ईश्वर के सामने कोई जाति नहीं है, फिर भी जाति ने आम तौर पर उनके बीच खुद को फिर से स्थापित किया है।एक धार्मिक संस्था के रूप में नहीं तो एक सामाजिक के रूप में अनुयायी। रामानंद की शिक्षाओं में दूसरा महत्वपूर्ण बिंदु धार्मिक साहित्य के लिए स्थानीय भाषा का उपयोग था। द्रविड़ धर्मग्रंथों को दक्षिण में पहले से ही मान्यता दी गई थी, लेकिन यह इस समय से है कि उत्तर में हिंदी और बंगाली में पवित्र कविता की महान धारा बहने लगती है जो आधुनिक लोकप्रिय हिंदू धर्म की जड़ों को सींचती है। इसमें योगदान देने वाले कई प्रतिष्ठित नामों में, सबसे महान तुलसी दास हैं जिन्होंने रामायण को हिंदी में दोबारा सुनाया और इस तरह एक कविता लिखी जो गंगा घाटी में लाखों लोगों के लिए बाइबिल से थोड़ी कम है।
रामानंद की शिक्षा से निकलने वाले संप्रदाय ज्यादातर राम के नाम से सर्वोच्च की पूजा करते हैं। इससे भी अधिक, विशेष रूप से उत्तर में, वे लोग हैं जो विष्णु के दूसरे महान अवतार कृष्ण के नाम का उपयोग करते हैं। यह पूजा गंगा और बंगाल की घाटी में वल्लभ और चैतन्य (सी। 1500) के उपदेश द्वारा आयोजित और विस्तारित की गई थी, लेकिन यह नई नहीं थी। मैं कृष्ण की जटिल आकृति में संयुक्त कई तत्वों के बारे में नीचे कुछ विस्तार से चर्चा करूंगा लेकिन किसी न किसी तरह से वह विष्णुवादी एकेश्वरवाद के शुरुआती रूपों से जुड़ा था और भगवद-गीता, इसकी सबसे पुरानी पाठ्य-पुस्तक में प्रमुख व्यक्ति है। किंवदंती उन्हें आंशिक रूप से मुत्तरा से और आंशिक रूप से पश्चिमी भारत से जोड़ती है, लेकिन हालांकि, दक्षिण भारत में किसी भी तरह से इसकी उपेक्षा नहीं की जाती है, लेकिन उन्हें वहां उत्तर की तरह निश्चित और अनन्य आराधना नहीं मिलती है।
यह
कृष्णवादी प्रचार, जो यूरोप में सुधार के साथ मेल खाता था, भारत में अंतिम महान धार्मिक आंदोलन था। उस समय से छोटी-मोटी तरह की काफी गतिविधियां होती रही हैं। गालियों के खिलाफ विरोध किया गया है और मौजूदा समुदायों में बदलाव आया है, जैसे कि सिखों के विकास में देखा जा सकता है, लेकिन कोई सामान्य या मूल आंदोलन नहीं हुआ है। इस तरह की अनुपस्थिति को औरंगज़ेब के उत्पीड़न और अठारहवीं शताब्दी के आक्रमणों और आंतरिक संघर्षों द्वारा आसानी से समझाया जा सकता है। उस सदी के अंत में हिंदू धर्म अपने निम्नतम स्तर पर था लेकिन उसकी उत्पादक शक्ति नष्ट नहीं हुई थी। दशकीय जनगणना कभी भी नए संप्रदायों के उदय और दूसरों के अचानक विकास को दर्ज करने में विफल नहीं होती है जो अस्पष्ट और सूक्ष्म थे।
हिंदू धर्म का कोई भी ऐतिहासिक उपचार अनिवार्य रूप से विष्णुवाद को अन्य संप्रदायों की तुलना में अधिक प्रमुख बनाता है, क्योंकि यह रिकॉर्ड करने के लिए और अधिक घटनाओं की पेशकश करता है। लेकिन यद्यपि शिववाद में कम परिवर्तन हुए हैं और कम महान नाम उत्पन्न हुए हैं, इसे निर्जीव या पतनशील नहीं माना जाना चाहिए। पूरे भारत में लिंगम की पूजा की जाती है और बनारस और भुवनेश्वर जैसे कई प्रसिद्ध मंदिर जीवन और मृत्यु के देवता को समर्पित हैं। तमिल देश का शिववाद आधुनिक हिंदू धर्म के सबसे ऊर्जावान और प्रगतिशील रूपों में से एक है, लेकिन सिद्धांत रूप में यह शायद ही तिरुवाकागम के प्राचीन मानक से भिन्न है।
9. यूरोपीय प्रभाव और आधुनिक हिंदू धर्म
हिंदू धर्म पर यूरोपीय धर्म का छोटा प्रभाव उल्लेखनीय है। इस्लाम, हालांकि आक्रामक रूप से शत्रुतापूर्ण है, फिर भी कुछ संप्रदायों में इसके साथ जुड़ा हुआ है, उदाहरण के लिए सिख, लेकिन भारतीय धर्म और ईसाई धर्म के ऐसे संलयन, जैसा कि उल्लेख किया गया है [29] सूक्ष्म
जिज्ञासाएं हैं। यूरोपीय मुक्त विचार और ईश्वरवाद ने बेहतर प्रदर्शन नहीं किया है, ब्रह्म समाज के लिए जो उनकी प्रेरणा के तहत स्थापित किया गया था, उसके केवल 5504 अनुयायी हैं [30] । सामाजिक
जीवन में कुछ बदलाव आया है: जाति प्रतिबंध, हालांकि समाप्त नहीं हुए हैं, चतुर छल-कपट से बच गए हैं और बाल-विवाह के खिलाफ भावना बढ़ रही है। फिर भी सती और मानव बलि के खिलाफ कानूनों को निरस्त कर दिया गया था, ऐसे कई जिले हैं जिनमें लोकप्रिय भावना से ऐसी प्रथाएं प्रतिबंधित नहीं होंगी।
यूरोपीय संपर्क के लिए हिंदू धर्म की असंवेदनशीलता की व्याख्या करना आसान है: यहां तक कि इस्लाम का भी अपनी जिद्दी जीवन शक्ति पर बहुत कम प्रभाव पड़ा, हालांकि इस्लाम अपने साथ बसने वालों और निवासी शासकों को लाया, जो बल द्वारा धर्मान्तरित करने के लिए तैयार थे। लेकिन अंग्रेजों ने पूर्ण सहनशीलता दिखाई है और वे इस देश में केवल प्रवासी हैं जो अपनी जवानी और उम्र कहीं और बिताते हैं। यूरोपीय विशिष्टता और जाति के बारे में भारतीय विचारों ने समान रूप से उन्हें एक अलग वर्ग के रूप में मानना स्वाभाविक बना दिया, जो सरकार के कामकाज से जुड़ा हुआ था, लेकिन अन्य वर्गों के बौद्धिक और धार्मिक जीवन से अलग था। मुसलमानों और अन्य आक्रमणकारियों के पिछले अनुभव ने ब्राह्मणों को विदेशियों को शासकों के रूप में स्वीकार करने के लिए प्रेरित कियायह स्वीकार किए बिना कि उनके पंथ और रीति-रिवाज अनुकरण के योग्य थे। संगठन और विज्ञापन के यूरोपीय तरीकों का हालांकि तिरस्कार नहीं किया गया है।
पिछली आधी सदी में हिंदू धर्म का उल्लेखनीय पुनरुद्धार हुआ है। पिछले दशकों में भारत में सबसे विशिष्ट बल, हालांकि संख्यात्मक रूप से कमजोर था, पहले से ही उल्लिखित ब्रह्म समाज था, जिसे 1828 में राम मोहन राय द्वारा स्थापित किया गया था। लेकिन यह बेरंग था और रचनात्मक शक्ति में अभाव था। शिक्षित मत, कम से कम बंगाल में, अज्ञेयवाद और सामाजिक क्रांति की ओर प्रवृत्त होता प्रतीत होता था। इस प्रवृत्ति को एक रूढ़िवादी और राष्ट्रवादी आंदोलन द्वारा रोका गया, जिसने अपने सभी विभिन्न चरणों में भारतीय धर्म को समर्थन दिया और यूरोपीय विचारों के प्रति असहिष्णु था। इसका एक राजनीतिक पक्ष था लेकिन इसके मुख्य विचार में कुछ भी विश्वासघाती नहीं था, अर्थात् बौद्धिक और धार्मिक क्षेत्र में, जहां भारतीय जीवन सबसे अधिक प्रगाढ़ है, भारतीय विचारों का क्षय नहीं होना चाहिए। पिछले तीस वर्षों में भारत को जानने वाला कोई भी व्यक्ति इस बात पर गौर नहीं कर सकता है कि कितने नए मंदिर बनाए गए हैं और कितने पुराने की मरम्मत की गई है। लगभग सभी प्रमुख संप्रदायों ने वित्तीय और प्रशासनिक संगठन, पत्रिकाओं और अन्य साहित्य के प्रकाशन, वार्षिक सम्मेलनों, व्याख्यानों और धार्मिक घरों या अर्ध-मठवासी आदेशों की नींव जैसे माध्यमों से अपने हितों की रक्षा और विस्तार के लिए संघों की स्थापना की है। कई समाजों की स्थापना किसी विशेष संप्रदाय तक ही सीमित नहीं है, बल्कि कट्टर हिंदू धर्म की रक्षा और प्रचार करने के घोषित उद्देश्य के साथ की गई है। दरभंगा के महाराजा की प्रतिष्ठित अध्यक्षता में इनमें से सबसे महत्वपूर्ण पहले भारत धर्म महामंडल हैं: दूसरा रामकृष्ण और स्वामी विवेकानंद द्वारा शुरू किया गया आंदोलन और सिस्टर निवेदिता (मिस नोबल) के सुंदर जीवन और लेखन से सुशोभित और तीसरा श्रीमती बेसेंट के नेतृत्व में थियोसोफिकल सोसायटी। यह उल्लेखनीय है कि यूरोपीय लोगों, पुरुषों और महिलाओं दोनों ने इस पुनरुत्थान में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। ये सभी संगठन प्रभावशाली हैं: बाद वाले दोनों ने हिंदू धर्म को बचाने और प्रोत्साहित करने में महान सेवा की है, लेकिन पूर्वी और पश्चिमी विचारों को मिलाने या यूरोपीय लोगों के बीच हिंदू धर्म को लोकप्रिय बनाने में उनकी सफलता के बारे में मुझे कम यकीन है।
कुछ अलग, लेकिन 1911 की जनगणना द्वारा "पिछली आधी सदी के भारत में सबसे बड़ा धार्मिक आंदोलन" के रूप में वर्णित आर्य समाज है, जिसकी स्थापना 1875 में स्वामी दयानंद ने की थी। जबकि ऊपर बताए गए मूवमेंट सपोर्ट करते हैंसनातन धर्म या रूढ़िवादी हिंदू धर्म अपने सभी रूपों में, आर्य समाज का उद्देश्य सुधार करना है। इसका मूल कार्यक्रम प्राचीन वैदिक धर्म का पुनरुद्धार था, लेकिन तब से इसे स्पष्ट रूप से संशोधित किया गया है और समकालीन रूढ़िवाद को शांत करने की ओर अग्रसर है, क्योंकि यह अब मवेशियों के वध पर प्रतिबंध लगाता है, जाति को आंशिक मान्यता देता है, कर्म में अपने विश्वास की पुष्टि करता है और स्पष्ट रूप से एक को मंजूरी देता है। योग दर्शन का रूप। हालांकि यह अभी तक रूढ़िवादी हिंदू धर्म के एक रूप के रूप में स्वीकार नहीं किया गया है, ऐसा लगता है कि दोनों पक्षों की रियायतें जल्द ही इस परिणाम का उत्पादन करेंगी। वर्तमान में इसकी संख्या केवल एक चौथाई मिलियन है, लेकिन कहा जाता है कि यह तेजी से बढ़ रहा है, विशेष रूप से संयुक्त प्रांत और पंजाब में, और अपने संगठन की पूर्णता और दक्षता के लिए उल्लेखनीय है। यह मिशनरी कॉलेजों, अनाथालयों और स्कूलों का रखरखाव करता है। इससे संबद्ध मुसलमानों, ईसाइयों और बहिष्कृतों के शुद्धिकरण (शुद्धि) के लिए एक समाज है, जो उन्हें हिंदुओं में बदलने और उन्हें किसी प्रकार की जाति देने के लिए है। ऐसा प्रतीत होता है कि जो लोग इस शुद्धिकरण से गुजरते हैं, वे हमेशा रमज के सदस्य नहीं बनते हैं, बल्कि सामान्य हिंदू समुदाय में विलीन हो जाते हैं जहां उन्हें बिना किसी विरोध के स्वीकार किया जाता है, भले ही बिना उत्साह के।
10. बौद्ध धर्म में परिवर्तन और स्थायित्व
इस
प्रकार हमारे पास लगभग 3000 वर्षों का भारतीय चिंतन का अभिलेख है। इसने बल्ख, जावा और जापान जैसे दूर के बिंदुओं को सीधे प्रभावित किया है और यह अभी भी जीवित और सक्रिय है। लेकिन जीवन और क्रिया का अर्थ परिवर्तन है और समय और स्थान में इस तरह के व्यापक विस्तार का अर्थ विविधता है। हम विदेशों को धर्मांतरित करने की बात करते हैं लेकिन जो धर्म प्रतिरोपित होता है उसका भी धर्मांतरण होता है नहीं तो वह नए मस्तिष्कों और हृदयों में प्रवेश नहीं कर सकता। सीलोन और जापान में बौद्ध धर्म, स्कॉटलैंड और रूस में ईसाई धर्म समान नहीं हैं, हालांकि समान शिक्षकों का आदर करने का दावा करते हैं। दूसरे तरीके से बहस करना आसान है, लेकिन यह केवल बड़े व्यावहारिक महत्व के गैर-आवश्यक मतभेदों को अलग करके ही किया जा सकता है। यूरोपीय यह स्वीकार करने के लिए पर्याप्त रूप से तैयार हैं कि बौद्ध धर्म परिवर्तनशील है और आसानी से भ्रष्ट हो जाता है लेकिन इस संबंध में यह अकेला नहीं है [31]. मुझे
संदेह है कि क्या ल्हासा और तंत्रवाद इससे आगे हैंईसा मसीह की शिक्षाओं से गोटामा की शिक्षा पापी, न्यायिक जांच और जर्मन सम्राट के धर्म की तुलना में।
एक
धर्म एक विशेष युग के विचार की अभिव्यक्ति है और अन्य युगों में वास्तव में स्थायी नहीं हो सकता है जिसमें अन्य विचार हैं। ईसाई धर्म का स्पष्ट स्थायित्व सबसे पहले बहुत मूल शिक्षाओं के दमन के कारण है, जैसे कि क्राइस्ट का गाल को मारने वाले की ओर मोड़ना और दुनिया के आने वाले अंत में पॉल का विश्वास, और दूसरा नए सामाजिक आदर्शों को अपनाने के लिए जिनका इसमें कोई स्थान नहीं है नया नियम, जैसे गुलामी का उन्मूलन और महिलाओं की बेहतर स्थिति।
ब्राह्मणवाद से उत्पन्न बौद्ध धर्म यहूदी धर्म से उत्पन्न ईसाई धर्म के साथ तुलना का सुझाव देता है, लेकिन तुलना विस्तार के अधिकांश बिंदुओं में टूट जाती है। लेकिन एक वास्तविक समानता है, अर्थात् बौद्ध धर्म और ईसाई धर्म दोनों ने अपनी जन्मभूमि के बाहर अपनी सबसे बड़ी जीत हासिल की है। मन के फूल, यदि वे प्रत्यारोपित किए जा सकते हैं, तो अक्सर विदेशी मिट्टी पर विशेष शक्ति के साथ खिलते हैं। तुर्क और मुगलों के हाथों इस्लाम की विजय, मध्य एशिया में नेस्टोरियनवाद की प्रगति, और फारस की सीमा के बाहर पूर्व और पश्चिम दोनों में मनिचैवाद का प्रसार। यहां तक कि तिब्बत में लामावाद और जापान में मध्यवाद, हालांकि विद्वान उन्हें विलक्षण विकृतियों के रूप में मान सकते हैं, बौद्ध धर्म की किसी भी शाखा की तुलना में अधिक जीवन शक्ति है जो सातवीं शताब्दी से भारत में मौजूद है। लेकिन यहां भी ईसाई संप्रदायों के साथ समानता अपूर्ण है। यह अधिक पूर्ण होता यदि फिलिस्तीन वह केंद्र होता जहां से लगभग बारह शताब्दियों के दौरान ईसाई धर्म के विभिन्न चरणों का प्रसार हुआ, क्योंकि यह भारतीय और विदेशी बौद्ध धर्म के बीच का संबंध है। लामावाद बुद्ध की शिक्षा नहीं है जिसका तिब्बतियों ने उपहास किया, बल्कि भारतीय बौद्ध धर्म का एक बाद का रूप तिब्बत को निर्यात किया गया और वहां कुछ बाहरी विशेषताओं (जैसे सनकी संगठन और कला) में संशोधित किया गया, लेकिन ग्यारहवीं शताब्दी के बंगाली बौद्ध धर्म से सिद्धांत में बहुत भिन्न नहीं है। और ऐसा प्रतीत होता है कि मध्यवाद की उत्पत्ति सुदूर पूर्व में नहीं बल्कि गांधार और आस-पास की भूमि में हुई है।
में बौद्ध धर्म के एक अति प्राचीन रूप का संरक्षणसीलोन [32] वास्तव
में उल्लेखनीय है, क्योंकि अगर कई देशों में बौद्ध धर्म ने खुद को तरल और प्रोटीन दिखाया है, तो यह यहां स्थिरता को प्रकट करता है जो यहूदी धर्म को छोड़कर शायद ही समानांतर हो। सिंहली, हिंदुओं के विपरीत, अटकलें लगाने के लिए कोई मूल प्रवृत्ति नहीं थी। वे अपनी स्वयं की कल्पना के आलोक में पिटकों के शिक्षण को पुन: स्थापित किए बिना वर्गीकृत, संक्षेप और व्याख्या करने में संतुष्ट थे। जबकि ईसाई धर्म का सबसे स्थिर रूप रोम का चर्च है, जो नए नियम के सिद्धांत में काफी वृद्धि करके शुरू हुआ, बौद्ध धर्म का सबसे स्थिर रूप न तो पुराने का परिवर्तन है और न ही नवाचार का विरोध है, बल्कि केवल निरंतरता है अजीब भूमि में एक बहुत प्राचीन संप्रदाय [33]. यह प्राचीन
बौद्ध धर्म, इस्लाम की तरह, जो सरल और स्थिर भी है, तुच्छ विवरणों के बारे में विवादों में उलझने के आरोप के लिए कुछ हद तक खुला है [34] ,
लेकिन सीलोन, बर्मा और सियाम में समान रूप से, इसने न केवल उल्लेखनीय दृढ़ता दिखाई है बल्कि एक बन गया है वास्तव में राष्ट्रीय धर्म, इसे मानने वालों की महिमा और आराम।
11. पुनर्जन्म और आत्मा की प्रकृति
भारतीय धर्म का सबसे विशिष्ट सिद्धांत - भारत में दुर्लभ रूप से अनुपस्थित है और बौद्ध धर्म द्वारा उन सभी देशों में आयात किया जाता है, जिन पर इसने प्रभाव डाला - जिसे मेटामसाइकोसिस कहा जाता है, जो आत्मा या पुनर्जन्म का स्थानान्तरण है। इनमें से अंतिम शब्द भारतीय, विशेष रूप से बौद्ध, विचारों को सर्वोत्तम रूप से व्यक्त करता है, लेकिन फिर भी सामान्य संस्कृत समकक्ष, संसार , का अर्थ प्रवासन है। मृत्यु पर शरीर टूट जाता है लेकिन कुछ बीत जाता है और दूसरे समान रूप से क्षणभंगुर मकान में चला जाता है। ऐसा लगता है कि न तो ब्राह्मण और न ही बौद्ध इस संभावना पर विचार करते हैं कि मानव आत्मा शाश्वत आत्मा की एक अस्थायी अभिव्यक्ति हो सकती है जो मृत्यु पर समाप्त हो जाती है - एक पेड़ पर एक पत्ता या पानी पर एक क्षणिक लहर। इसे हमेशा कई जन्मों से गुजरना माना जाता है, एक लहर जो सागर को पार करती है।
हिंदू अटकलें भौतिकवादी चरण से कभी नहीं गुजरी हैं, और यह सिद्धांत कि मृत्यु पर आत्मा का सर्वनाश हो जाता है, भारत में अत्यंत दुर्लभ है। इससे भी दुर्लभ शायद हैसिद्धांत है कि यह आमतौर पर एक स्थायी अस्तित्व में प्रवेश करता है, खुश या अन्यथा। स्थानांतरगमन सिद्धांत के अंतर्गत विचार यह है कि प्रत्येक अवस्था जिसे हम अस्तित्व कहते हैं, का अंत होना चाहिए। अगर आत्मा को सभी दुर्घटनाओं और उससे जुड़े सामानों से अलग किया जा सकता है, तो स्थिरता और शांति की स्थिति हो सकती है, लेकिन मानव अस्तित्व के साथ तुलना करने वाली स्थिति नहीं, चाहे वह कितना भी बड़ा और गौरवशाली क्यों न हो। लेकिन नश्वरता का यह विश्वास सरल निष्कर्ष की ओर क्यों नहीं ले जाता है कि भौतिक जीवन का अंत सभी जीवन का अंत है? क्योंकि हिंदुओं में निरंतरता का समान रूप से दृढ़ विश्वास है: सब कुछ बीत जाता है और बदल जाता है लेकिन यह कहना सही नहीं है कि यह कुछ भी नहीं से उत्पन्न होता है या कुछ भी नहीं जाता है। यदि मानव जीव (या कोई अन्य जीव) मात्र मशीन हैं, यदि एक टूटी हुई घड़ी के बारे में एक लाश के बारे में और कुछ नहीं कहा जा सकता है, तो (हिंदू सोचते हैं) ब्रह्मांड निरंतर नहीं है। उसके लिए इसकी निरंतरता का अर्थ है कि कुछ ऐसा है जो शाश्वत रूप से खुद को नाशवान रूपों में प्रकट करता है, लेकिन उनके साथ किसी भी तरह से नष्ट नहीं होता है, जब एक घड़ा टूट जाता है या आग उस लकड़ी से गुजरती है जिसे उसने ताजा ईंधन में जला दिया है।
ये
रूपक सुझाव देते हैं कि देहांतरण या पुनर्जन्म का सिद्धांत वह वादा नहीं करता जिसे हम व्यक्तिगत अमरता कहते हैं। मैं कबूल करता हूं कि मैं यह नहीं समझ सकता कि बिना शरीर के सामान्य मानवीय अर्थों में व्यक्तित्व कैसे हो सकता है। जब हम एक दोस्त के बारे में सोचते हैं, तो हम एक शरीर और एक चरित्र, विचारों और भावनाओं के बारे में सोचते हैं, ये सभी उस शरीर से जुड़े होते हैं और उनमें से कई इसके द्वारा अनुकूलित होते हैं। लेकिन अमर आत्मा को आमतौर पर एक नवजात शिशु, एक युवा और एक बूढ़े व्यक्ति में समान रूप से मौजूद माना जाता है। यदि ऐसा है, तो यह सामान्य अर्थों में एक व्यक्तित्व नहीं हो सकता है, क्योंकि कोई भी दिवंगत मित्र की भावना को नहीं पहचान सकता है, यदि यह कुछ ऐसा है जो उसके जन्म के दिन उसमें मौजूद था और उन सभी विशेषताओं से अलग था जो उसने जीवन के दौरान हासिल की थी। .
एक
तरह से मेटामसाइकोसिस व्यक्तित्व के अस्तित्व के लिए अत्यधिक कठिनाइयाँ खड़ी करता है, क्योंकि यदि आप किसी और के हो जाते हैं,विशेष रूप से एक जानवर, भाषा के किसी भी सामान्य उपयोग के अनुसार अब आप स्वयं नहीं हैं। लेकिन भारत में सिद्धांत द्वारा अपनाए गए प्रमुख रूपों में से एक संशोधित उत्तरजीविता को समझने योग्य बनाता है। इसके लिए यह माना जाता है कि एक नवजात शिशु अपने साथ पिछले जन्मों में किए गए कार्यों के परिणामस्वरूप कुछ पूर्ववृत्तियाँ लाता है और ये उस बच्चे के जीवन के दौरान विकसित और संशोधित होने के बाद उसके अगले अस्तित्व में स्थानांतरित हो जाते हैं।
संचरण की विधि के रूप में विभिन्न सिद्धांत हैं, क्योंकि भारत में पुनर्जन्म में विश्वास इतना हठधर्मिता नहीं है जितना कि सभी में एक सहज प्रवृत्ति है और केवल कभी-कभी दार्शनिकों द्वारा उचित ठहराया जाता है, इसलिए नहीं कि यह विवादित था, बल्कि इसलिए कि वे यह दिखाने के लिए बाध्य महसूस करते थे उनके अपने सिस्टम इसके अनुकूल थे। एक व्याख्या यह है कि वेदांत दर्शन द्वारा दिया गया है, जिसके अनुसार आत्मा सूक्ष्म शरीर या सूक्ष्म शरीर, नश्वर शरीर का एक प्रतिरूप लेकिन पारदर्शी और अदृश्य, हालांकि सामग्री द्वारा अपने प्रवास में साथ है। इस सिद्धांत की सच्चाई, भूतों और आत्माओं का सम्मान करने वाले सभी सिद्धांतों के रूप में, मुझे प्रयोगात्मक सत्यापन के लिए एक मामला लगता है, लेकिन वेदांत यह स्वीकार करता है कि हमारे अनुभव में एक व्यक्तिगत व्यक्तिगत अस्तित्व हमेशा एक भौतिक आधार से जुड़ा होता है।
पुनर्जन्म का बौद्ध सिद्धांत कुछ अलग है, क्योंकि बौद्ध धर्म के बाद के विभाजनों में भी शायद ही कभी गौतम के सिद्धांत में विश्वास करना बंद हो गया था कि आत्मा जैसी कोई चीज नहीं है - जिसका अर्थ स्थायी अपरिवर्तनीय आत्म या आत्मा जैसी कोई चीज नहीं है । बौद्ध यह दिखाने के लिए चिंतित हैं कि देहांतरण आत्मा के इस खंडन के साथ असंगत नहीं है । आत्मा द्वारा इस शब्द का सामान्य, और वास्तव में अपरिहार्य अनुवाद गलतफहमी की ओर ले जाता है क्योंकि हम स्वाभाविक रूप से इसका अर्थ यह समझते हैं कि ऐसा कुछ भी नहीं है जो शरीर की मृत्यु से बचता है और एक किलेबंदी के लिए कुछ भी नहीं है । लेकिन वास्तव में आत्मान का खंडनजीवितों पर लागू होता है न कि मृतकों पर। इसका अर्थ है कि एक जीवित मनुष्य में कोई स्थायी, अपरिवर्तनीय इकाई नहीं है, बल्कि केवल मानसिक अवस्थाओं की एक श्रृंखला है, और चूँकि मनुष्य, हालांकि उनके पास कोई आत्मा नहीं है, निश्चित रूप से इस वर्तमान जीवन में मौजूद है, आत्मा की अनुपस्थिति अपने आप में एक नहीं है मृत्यु के बाद या जन्म से पहले समान जीवन में विश्वास करने में बाधा। शैशवावस्था, यौवन, आयु और मृत्यु के तुरंत बाद की स्थिति एक श्रृंखला बना सकती है, जिनमें से अंतिम दो अन्य दो के रूप में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। बौद्ध शिक्षा यह है कि जब पुरुष मरते हैं तो किसकी इच्छा होती हैएक और जीवन मौजूद है - जैसा कि यह संतों को छोड़कर सभी में मौजूद है - फिर इच्छा, जो वास्तव में दुनिया का निर्माता है, एक और प्राणी का निर्माण करती है, जो उस व्यक्ति के चरित्र और गुणों से वातानुकूलित है जो अभी-अभी समाप्त हुआ है। जीवन आग की तरह है: इसका स्वभाव ही इसके ईंधन को जलाना है। जब एक शरीर मरता है, तो ऐसा लगता है जैसे ईंधन का एक टुकड़ा जल गया हो: महत्वपूर्ण प्रक्रिया आगे बढ़ती है और दूसरे में फिर से शुरू होती है और जब तक जीवन की इच्छा होती है, तब तक ईंधन का प्रावधान विफल नहीं होता है। बौद्ध डॉक्टरों ने खुद को इस सवाल के साथ व्यस्त कर लिया है कि क्या दो क्रमिक जीवन एक ही आदमी या अलग-अलग पुरुष हैं, और उन चीजों की विभिन्न उपमाओं द्वारा संबंध को चित्रित किया है जो समान प्रतीत होती हैं और फिर भी समान नहीं हैं, जैसे कि एक बच्चा और एक वयस्क, दूध और दही, या अग्नि जो दीपक से फैलती है और गांव को जला देती है, लेकिन, ब्राह्मणों की तरह, वे इस बात पर चर्चा नहीं करते हैं कि स्थानांतरगमन की परिकल्पना क्यों आवश्यक है। उनमें प्रकृति की निरंतरता के लिए समान भावना थी, और दूसरों की तुलना में वे इस सिद्धांत पर जोर देते थे कि हर चीज का एक कारण होता है। उनका मानना था कि यौन क्रिया उन स्थितियों का निर्माण करती है जिसमें एक नया जीवन प्रकट होता है लेकिन यह नए जीवन के लिए पर्याप्त कारण नहीं है। और जब तक हम मानव प्रकृति की भौतिकवादी व्याख्या को स्वीकार नहीं करते हैं, तब तक यह तर्क ध्वनि है: जब तक हम यह स्वीकार नहीं करते हैं कि मन केवल पदार्थ का कार्य है, मन का जन्म कोशिका विकास की एक मात्र प्रक्रिया के रूप में नहीं समझा जा सकता है: कुछ पूर्व-अस्तित्व में कार्य करना चाहिए कोशिकाओं पर। उनका मानना था कि यौन क्रिया उन स्थितियों का निर्माण करती है जिसमें एक नया जीवन प्रकट होता है लेकिन यह नए जीवन के लिए पर्याप्त कारण नहीं है। और जब तक हम मानव प्रकृति की भौतिकवादी व्याख्या को स्वीकार नहीं करते हैं, तब तक यह तर्क ध्वनि है: जब तक हम यह स्वीकार नहीं करते हैं कि मन केवल पदार्थ का कार्य है, मन का जन्म कोशिका विकास की एक मात्र प्रक्रिया के रूप में नहीं समझा जा सकता है: कुछ पूर्व-अस्तित्व में कार्य करना चाहिए कोशिकाओं पर। उनका मानना था कि यौन क्रिया उन स्थितियों का निर्माण करती है जिसमें एक नया जीवन प्रकट होता है लेकिन यह नए जीवन के लिए पर्याप्त कारण नहीं है। और जब तक हम मानव प्रकृति की भौतिकवादी व्याख्या को स्वीकार नहीं करते हैं, तब तक यह तर्क ध्वनि है: जब तक हम यह स्वीकार नहीं करते हैं कि मन केवल पदार्थ का कार्य है, मन का जन्म कोशिका विकास की एक मात्र प्रक्रिया के रूप में नहीं समझा जा सकता है: कुछ पूर्व-अस्तित्व में कार्य करना चाहिए कोशिकाओं पर।
आत्मा और अमरता की प्रकृति जैसे सवालों पर चर्चा करते हुए यूरोपीय लोग अपना ध्यान मृत्यु पर केंद्रित करने और जन्म की घटनाओं की उपेक्षा करने के लिए प्रवृत्त होते हैं, जो निश्चित रूप से समान रूप से महत्वपूर्ण हैं। क्योंकि यदि कोई आत्मा कोशिकाओं के इस जटिल समूह जिसे शरीर कहा जाता है, की मृत्यु से बच जाती है, तो उसकी उत्पत्ति और विकास, सभी सादृश्य के अनुसार, नाशवान शरीर से भिन्न होना चाहिए। रूढ़िवादी धर्मशास्त्र यह कहकर समस्या से निपटता है कि भगवान हर बार एक बच्चे के जन्म के बाद एक नई आत्मा बनाता है [35] लेकिन
स्वतंत्र चर्चा आमतौर पर इसे अनदेखा करती है और एक वयस्क को लेती हैजैसा वह है, पूछता है कि क्या संभावना है कि उसका कोई हिस्सा मृत्यु से बच जाए। फिर भी प्रश्न, मृत्यु के समय क्या नष्ट होता है और कैसे और क्यों, इन प्रश्नों से घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है कि जन्म के समय क्या अस्तित्व में आता है और कैसे और क्यों। प्रश्नों की यह दूसरी श्रृंखला काफी कठिन है, लेकिन इसका यह पहला लाभ है कि मृत्यु अचानक सड़क को बंद कर देती है और हम अपनी यात्रा पर आत्मा का एक इंच भी पीछे नहीं चल सकते हैं, जन्म के द्वार एक कम पूर्ण सीमा हैं। हम जानते हैं कि हर बच्चा ऐसी अवस्थाओं से गुजरा है जिसमें उसे शायद ही बच्चा कहा जा सकता है। शुरुआती चरण में दो कोशिकाएं होती हैं, जो एकजुट होती हैं और फिर उप-विभाजित और विकसित होती हैं। जिस प्रक्रिया से वे मानव रूप धारण करते हैं उसका रहस्य वैज्ञानिक या धार्मिक वाक्यांशों द्वारा नहीं समझाया गया है। पूर्ण व्यक्ति निश्चित रूप से पहले रोगाणु में निहित नहीं है। माइक्रोस्कोप इसे वहां नहीं ढूंढ सकता है और यह कहना कि यह संभावित रूप से वहां है, इसका मतलब केवल यह है कि हम जानते हैं कि रोगाणु एक निश्चित तरीके से विकसित होगा। यह कहना कि कोई शक्ति स्वयं को रोगाणु में अभिव्यक्त कर रही है और जिस आकार को वह ग्रहण करना चाहता है या लेना चाहिए, वह भी केवल एक मुहावरा और रूपक है, लेकिन यह मुझे तथ्यों के अनुकूल लगता है[36] ।
पूर्व-अस्तित्व और स्थानांतरगमन के सिद्धांत (लेकिन मुझे नहीं लगता, कर्म का, जो विशुद्ध रूप से भारतीय है) अफ्रीका और अमेरिका में जंगली लोगों के बीच आम हैं, और न ही उनका व्यापक वितरण अजीब है। जंगली लोग आमतौर पर सोचते हैं कि नींद के दौरान आत्मा भटकती है और एक मरे हुए आदमी की आत्मा कहीं जाती है: यह मानने से ज्यादा स्वाभाविक क्या है कि एक नवजात शिशु की आत्मा कहीं से आती है? लेकिन सभ्य लोगों में इस तरह के विचार ज्यादातर मामलों में भारतीय प्रभाव के कारण होते हैं। भारत में लगते हैंमिट्टी के लिए स्वदेशी और आर्य आक्रमणकारियों द्वारा आयात नहीं किया गया, क्योंकि वे ऋग्वेद में स्पष्ट रूप से प्रतिपादित नहीं हैं, और न ही उपनिषदों के समय से पहले तैयार किए गए हैं [37] । उन्हें
बौद्ध धर्म द्वारा सुदूर पूर्व में पेश किया गया था और मनिचैइज्म, नियोप्लाटोनिज्म, सूफीवाद और अंततः यहूदी कबला में उनकी उपस्थिति उसी स्रोत से एक छोटी नदी लगती है। हाल के शोध ने इस सिद्धांत को खारिज कर दिया है कि मिस्र के पहले के धर्म या ड्र्यूड्स [38] के बीच मेटामसाइकोसिस
एक
महत्वपूर्ण विशेषता थी । लेकिन इसने पाइथागोरस के दर्शन और ऑर्फ़िक रहस्यों में एक प्रमुख भूमिका निभाई, जिसका कुछ संबंध थ्रेस और संभवतः क्रेते के साथ भी था। कुछ महान यूरोपीय बुद्धिजीवी [39]-
विशेष रूप से प्लेटो और वर्जिल - ने इसे कभी न खत्म होने वाली अभिव्यक्ति दी है, लेकिन यूरोपीय लोगों ने समग्र रूप से इसे उस अजीबोगरीब अवमानना के साथ खारिज कर दिया है जो उन्होंने हाल तक ओरिएंटल कला और साहित्य के लिए दिखाया था।
यूरोपीय लोगों के बीच अमरता में विश्वास कितना निश्चित है, या कम से कम इसके लिए इच्छा को ध्यान में रखते हुए, पूर्व-अस्तित्व या स्थानान्तरण में विश्वास की दुर्लभता उल्लेखनीय है। लेकिन अधिकांश लोगों की भविष्य के जीवन की अपेक्षा तार्किक प्रत्याशा के बजाय तृष्णा पर आधारित होती है। मैं स्वयं नहीं समझ सकता कि जो कुछ अस्तित्व में आता है वह अमर कैसे हो सकता है। इस तरह की अमरता एक सादृश्य द्वारा समर्थित नहीं है और न ही किसी ऐसी चीज का उदाहरण उद्धृत किया जा सकता है जिसके बारे में ज्ञात होमूल और फिर भी स्पष्ट रूप से अविनाशी है [40] । और क्या
यह
मान लेना संभव है कि नई और शाश्वत आत्माओं के लगातार जुड़ने से ब्रह्मांड अनिश्चित काल तक बढ़ने में सक्षम है? लेकिन ये कठिनाइयाँ उन सिद्धांतों के लिए मौजूद नहीं हैं जो आत्मा को शरीर के पहले और साथ ही बाद में मौजूद कुछ के रूप में मानते हैं, वास्तव में एक आंशिक पूर्व के साथ-साथ एक आंशिक पोस्ट और खुद को मानव या निचले आकार के अस्थायी घरों में प्रकट करते हैं। जब वे आत्मा की प्रकृति और शरीर के साथ उसके संबंध को परिभाषित करने की कोशिश करते हैं तो ऐसे सिद्धांत बहुत विविध हो जाते हैं और कई अस्पष्टता में पड़ जाते हैं, लेकिन वे उस चीज़ से बचते हैं जो मुझे सृजित लेकिन अमर आत्मा का विरोधाभास लगता है।
मनुष्यों और जानवरों के संबंधों को प्रभावित करने के रूप में मेटामसाइकोसिस का सिद्धांत भी दिलचस्प है। "जानवर जो नष्ट हो जाते हैं" की लोकप्रिय यूरोपीय अवधारणा मानव अमरता के तर्कों को कमजोर करती है। क्योंकि यदि किसी कुत्ते या चिंपैंजी के दिमाग में कोई ऐसा तत्व नहीं है जो अमर है, तो मानव मन का वह हिस्सा जिस पर अमरता का दावा आधारित हो सकता है, वह बहुत छोटा होना चाहिए, क्योंकि पूर्व परिकल्पनासंवेदना,
इच्छा, इच्छा और बुद्धि के सरल रूप अमर नहीं हैं। लेकिन भारत में जहां पुरुषों में दान अधिक है और दर्शन अधिक है, वहां यह भेद नहीं खींचा जाता। मनुष्यों, जानवरों और पौधों के सजीव सिद्धांत को एक या कम से कम समान माना जाता है, और यहां तक कि जिस पदार्थ को हम निर्जीव मानते हैं, जैसे कि पानी, अक्सर एक आत्मा के रूप में माना जाता है। लेकिन यद्यपि ब्राह्मण और बौद्ध दोनों साहित्य में इस विचार के लिए पर्याप्त वारंट है कि आत्मा एक मानव से एक पशु रूप में डूब सकती है या इसके विपरीत उठ सकती है, और यद्यपि आधुनिक जीवन में कभी-कभी इस विश्वास को पूरा किया जाता है [41]फिर भी यह भारत
में मेटामसाइकोसिस का सबसे प्रमुख पहलू नहीं है और अहिंसा का सुंदर उपदेश या जीवित चीजों को नुकसान नहीं पहुंचाना, जैसा कि यूरोपीय लोग कल्पना करते हैं, किसी के दादा-दादी को खाने के डर पर स्थापित नहीं है, बल्कि मानवीय और प्रबुद्ध भावना पर आधारित है कि सभी जीवन एक है और यह कि जो मनुष्य पशुओं को खाते हैं वे उन पशुओं के स्तर से अधिक नहीं हैं जो एक दूसरे को भक्षण करते हैं। समय के साथ भावना और मजबूत हुई है। वेदों में पशुओं की बलि दी गई है और वे अब भी कुछ की पूजा में उपयोग किए जाते हैंदेवताओं। महाकाव्यों में मांस भक्षण का उल्लेख मिलता है। लेकिन यह सिद्धांत कि पशु जीवन को लेना गलत है, निश्चित रूप से बौद्ध धर्म द्वारा अपनाया गया था और इसके प्रसार से शक्ति प्राप्त हुई।
पुनर्जन्म के सभी सिद्धांतों के लिए एक स्पष्ट आपत्ति यह है कि हम अपने पिछले अस्तित्वों को याद नहीं रखते हैं और यदि वे स्मृति के किसी धागे से जुड़े नहीं हैं, तो वे सभी व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए अलग-अलग लोगों के अस्तित्व हैं। लेकिन स्मृति की यह कमी न केवल पिछले अस्तित्वों को प्रभावित करती है बल्कि इस अस्तित्व के प्रारंभिक चरणों को भी प्रभावित करती है। क्या कोई शिशु या भ्रूण के रूप में अपने अस्तित्व को नकारता है क्योंकि वह इसे याद नहीं रख सकता [42]? और अगर एक शिशु
के
साथ कोई गलत काम किया जा सकता है जिसका प्रभाव बीस साल तक महसूस नहीं किया जाएगा, तो क्या यह कहा जा सकता है कि शिशु की कोई चिंता नहीं है क्योंकि जो व्यक्ति बीस साल के समय में पीड़ित होगा उसे यह याद नहीं होगा कि वह था वह शिशु? और पूर्वी एशिया में आम राय, यूरोप से कभी-कभी पुष्टि के बिना नहीं, इस प्रस्ताव से इनकार करती है कि हम अपने पूर्व जन्मों को याद नहीं कर सकते हैं और दावा करते हैं कि जो लोग अपने आध्यात्मिक संकायों को तेज करने के लिए कोई दर्द उठाते हैं, वे उन्हें याद कर सकते हैं। इस तरह के स्मरण के प्रमाण मुझे अधिकांश आध्यात्मिक घटनाओं के प्रमाण से बेहतर प्रतीत होते हैं [43] ।
एक
और
आपत्ति आनुवंशिकता के तथ्यों से आती है। कुल मिलाकर हम अपने माता-पिता और पूर्वजों के मन के साथ-साथ शरीर से भी मिलते जुलते हैं। एक बच्चा अक्सर अपने माता-पिता का एक स्पष्ट उत्पाद प्रतीत होता है, न कि बाहर से और दूसरे जीवन से आया हुआ प्राणी। निश्चित रूप से यह आपत्ति सृजन सिद्धांत पर समान रूप से लागू होती है। यदि आत्मा ईश्वर के कार्य द्वारा बनाई गई है, तो ऐसा कोई कारण नहीं दिखता कि वह माता-पिता के समान क्यों हो, या, यदि वह इसे उनके जैसा बनाता है, तो उसे बच्चों को शातिर स्वभाव वाले दुनिया में भेजने के लिए जिम्मेदार बनाया जाता है। दूसरी ओर यदि माता-पिता शाब्दिक रूप से एक बच्चे, मन और शरीर दोनों का निर्माण करते हैं, तो ऐसा कोई कारण नहीं लगता कि बच्चे कभी भी अपने माता-पिता के विपरीत हों, या भाई-बहन एक-दूसरे के विपरीत हों, क्योंकि वेनिस्संदेह कभी-कभी होते हैं। एक भारतीय कहेगा कि एक आत्मा [44] जो पुनर्जन्म
चाहती है, उसके साथ अच्छाई और बुराई की कुछ क्षमताएँ होती हैं और केवल आवश्यक शर्तों की पेशकश करने वाले परिवार में ही अवतार प्राप्त कर सकती है। इसलिए कुछ हद तक यह स्वाभाविक है कि बच्चे को अपने माता-पिता की तरह होना चाहिए। लेकिन पुनर्जन्म चाहने वाली आत्मा पूरी तरह से रूप और कठोर नहीं है: यह अपने पिछले जीवन के परिणामों से बाधित और सीमित है, लेकिन कई मायनों में यह लचीला और मुक्त हो सकता है, अपने नए वातावरण की प्रतिक्रिया में बदलने के लिए तैयार है।
लेकिन पुनर्जन्म के सिद्धांत पर एक मनोवैज्ञानिक और मनमौजी आपत्ति है, जो मामले की जड़ तक जाती है। अधिकांश यूरोपीय लोगों में जीवन के प्रति प्रेम और गतिविधि का एक क्षेत्र खोजने की इच्छा इतनी प्रबल है कि यह माना जा सकता है कि नई गतिविधियों और नए अवसरों के अंतहीन परिदृश्य की पेशकश करने वाला एक सिद्धांत स्वीकार्य होगा। लेकिन एक नियम के रूप में यूरोपीय लोग जो इस प्रश्न पर चर्चा करते हैं, कहते हैं कि वे इस संभावना को पसंद नहीं करते। वे मृत्यु तक संघर्ष करने के लिए तैयार हो सकते हैं, लेकिन वे विश्राम की कामना करते हैं - निश्चित रूप से सचेत विश्राम - बाद में। यह विचार कि अभी-अभी मृत व्यक्ति ने अपने विश्राम में प्रवेश नहीं किया है, बल्कि इसी तरह के संघर्षों और क्षणभंगुर सफलताओं, समान दुखों और निराशाओं के साथ एक और जीवन शुरू कर रहा है, संतोषजनक नहीं है और लगभग चौंकाने वाला है [45 ]. हम इसे पसंद
नहीं करते हैं, और आत्मा की नियति के बारे में किसी विशेष दृष्टिकोण को पसंद नहीं करना आम तौर पर, लेकिन सबसे अतार्किक रूप से, इसे अस्वीकार करने का एक कारण माना जाता है [46] ।
12.
हालांकि यह नहीं माना जाना चाहिए कि हिंदुओं को स्थानांतरगमन की संभावना पसंद है। इसके विपरीत उपनिषदों और बुद्ध के समय से लेकर आज तक उनका धार्मिक आदर्श मुक्ति और मुक्ति है।मुक्ति, पुनर्जन्म से मुक्ति और इच्छा के बंधन से मुक्ति जो पुनर्जन्म लाती है। अब देहांतरण की प्रकृति के बारे में सभी भारतीय सिद्धांत किसी न किसी रूप में कर्म के विचार से जुड़े हुए हैं , जो कि पिछले अस्तित्वों में किए गए कर्मों की शक्ति है जो स्थिति या भविष्य के अस्तित्वों का निर्माण करते हैं। किया गया हर कर्म, चाहे वह अच्छा हो या बुरा, कर्ता के चरित्र को लंबे समय तक प्रभावित करता है, ताकि एक रूपक का उपयोग करने के लिए, पुनर्जन्म की प्रतीक्षा कर रही आत्मा का एक विशेष आकार होता है, जो उसकी अपनी बनाई हुई होती है, और वह पुन: अवतार पा सकती है केवल एक ऐसे रूप में जिसमें वह आकार निचोड़ सकता है।
पुनर्जन्म और कर्म के इन विचारों का एक नैतिक मूल्य है, क्योंकि वे सिखाते हैं कि मनुष्य को जो मिलता है वह इस बात पर निर्भर करता है कि वह क्या है या खुद को बनाता है, और वे यह मानने की कठिनाई से बचते हैं कि एक परोपकारी निर्माता अपने प्राणियों को केवल एक ही जीवन दे सकता है उनके भाग्य में इतना अजीब और अयोग्य अनुपात। पूर्व में साधारण लोग आशा करते हैं कि पुण्य का जीवन उन्हें पृथ्वी पर या शायद किसी स्वर्ग में सुखी प्राणियों के रूप में एक और जीवन प्रदान करेगा, जो हालांकि शाश्वत नहीं है, फिर भी लंबा होगा। लेकिन कई लोगों के लिए उच्च आदर्श दुनिया का त्याग है और चिंतनशील तपस्या का जीवन है जो कोई कर्म नहीं जमा करेगा ताकि मृत्यु के बाद आत्मा दूसरे जन्म में नहीं बल्कि कुछ उच्च और अधिक रहस्यमय अवस्था में जाएगी जो जन्म और मृत्यु से परे है।
आम
तौर पर यह माना जाता है कि ये बुरी उपाधियाँ हैं, लेकिन क्या ये ईसाई शिक्षाओं पर लागू नहीं होती हैं? आधुनिक और मध्यकालीन ईसाई धर्म - कई लोकप्रिय भजनों के गवाह के रूप में - इस दुनिया को व्यर्थ और क्षणभंगुर, आंसुओं और क्लेशों की घाटी, एक अशांत समुद्र के रूप में मानते हैं, जिसकी लहरों से हमें अपने विश्राम तक पहुँचने से पहले गुजरना होगा। और गाना बजानेवाले गाते हैं, हालांकि बिना किसी विश्वास के, कि यह यहाँ इंतज़ार करते-करते थक गया है। यह भाषा गॉस्पेल और एपिस्टल्स द्वारा उचित लगती है। यह सच है कि क्राइस्ट के कुछ कथन बताते हैं कि मित्रता और प्रेम के सरल और स्वाभाविक जीवन में खुशी पाई जाती है, लेकिन कुल मिलाकर वह और सेंट पॉल दोनों सिखाते हैं कि दुनिया बुरी है या कम से कम खराब और विकृत है: बनने के लिए एक सुखी दुनिया इसे किसी तरह से पुनर्निर्मित और मसीह के दूसरे आगमन से रूपांतरित होना चाहिए।शांति और खुशी। भारतीय शिक्षकों की तरह, प्रारंभिक ईसाइयों ने सामाजिक संस्थाओं को बदलने के बजाय एक सही स्वभाव बनाने की कोशिश की। उन्होंने स्वामी और दासों को एक दूसरे के साथ दया और सम्मान के साथ व्यवहार करने के लिए कहा, लेकिन उन्होंने गुलामी को खत्म करने का प्रयास नहीं किया।
निराशावाद में भारतीय विचार वास्तव में ईसाइयत की तुलना में बहुत आगे नहीं जाता है, लेकिन इसका निराशावाद भावनात्मक के बजाय बौद्धिक है। वह जो आत्मा की प्रकृति और उसके क्रमिक जीवन को समझता है, वह किसी एक जीवन को अपने आप में बहुत महत्वपूर्ण नहीं मान सकता है, भले ही भविष्य के लिए इसके परिणाम महत्वपूर्ण हों, और यद्यपि वह यह नहीं कहेगा कि जीवन जीने लायक नहीं है। बार-बार की गई घोषणाएं कि समस्त अस्तित्व दुख है, यह सच है, सुख की सभी संभावनाओं और प्रयास के सभी उद्देश्यों को नष्ट करता हुआ प्रतीत होता है, लेकिन स्वयं बुद्ध के शब्दों में, अधिक सटीक कथन यह है कि भौतिक अस्तित्व से चिपके रहने में दुख शामिल है। प्रारंभिक बौद्ध ग्रंथ सिखाते हैं कि जब यह आसक्ति और लालसा समाप्त हो जाती है, स्वतंत्रता और खुशी की भावना उनका स्थान ले लेती है और बाद में बौद्ध धर्म ने खुद को स्वर्ग के दर्शन के लिए ईसाई धर्म के रूप में स्वतंत्र रूप से माना। हिंदू धर्म के कई रूप सिखाते हैं कि शरीर से मुक्त आत्मा ईश्वर की उपस्थिति में शाश्वत आनंद का आनंद ले सकती है और यहां तक कि उन गंभीर दार्शनिकों को भी जो यह स्वीकार नहीं करते हैं कि मुक्त आत्मा किसी भी मानवीय अर्थ में एक व्यक्तित्व है, उन्हें इसकी खुशी पर कोई संदेह नहीं है।
भारतीय विचार और न्यू टेस्टामेंट के बीच इतना विरोध नहीं है, क्योंकि दोनों ही सिखाते हैं कि आनंद प्राप्त किया जा सकता है, लेकिन इच्छाओं की पूर्ति से नहीं। मूल अंतर बल्कि भारत और न्यू टेस्टामेंट दोनों के बीच एक ओर है और दूसरी ओर यूरोपीय जातियों का दृढ़ विश्वास [47]चाहे
ईसाई रूढ़िवादिता उनकी अभिव्यक्ति को कितना भी छिपा दे, कि यह दुनिया सर्व-महत्वपूर्ण है। यह दृढ़ विश्वास न केवल आनंद और महत्वाकांक्षा की घोषित खोज में अभिव्यक्ति पाता है, बल्कि इस तरह की कहावतों में भी है कि सबसे अच्छा धर्म वही है जो सबसे अच्छा करता है और ऐसे आदर्श जैसे आत्म-साक्षात्कार या किसी की प्रकृति और शक्तियों का पूर्ण विकास। एक नियम के रूप में यूरोपीय लोगों को इस सिद्धांत के प्रति एक सहज नापसंदगी और अविश्वास है कि दुनिया व्यर्थ या असत्य है। वे एक मरते हुए आदमी के प्रति कुछ सहानुभूति दे सकते हैं जो अपने पिछले जीवन की महत्वहीनता को उचित परिप्रेक्ष्य में देखता है या एक कवि के लिए जो तारों के नीचे हैस्वर्ग मनुष्य और उसकी पृथ्वी की लघुता को महसूस कर सकता है। लेकिन इस तरह के विचारों को केवल पूर्वव्यापी के रूप में स्वीकार्य माना जाता है, जीवन के सिद्धांतों के रूप में नहीं: आप कह सकते हैं कि आपका श्रम कुछ भी नहीं है, लेकिन यह नहीं कि श्रम व्यर्थ है। हालांकि मठ और भिक्षु अभी भी मौजूद हैं, अधिकांश यूरोपीय सहज रूप से तपस्या, चिंतनशील जीवन और दुनिया की अवमानना में अविश्वास करते हैं: उन्हें एक दार्शनिक के लिए कोई प्यार नहीं है जो प्रगति के विचार को खारिज करता है और आंदोलन में शामिल आदर्श से संतुष्ट नहीं है। एक अज्ञात लक्ष्य। वे एक ऐसे धर्म की मांग करते हैं जो सैद्धांतिक रूप से कठिन जीवन को सही ठहराता हो। यह सब मिजाज की बात है और मिजाज इतना सामान्य है कि इसे समझाने की जरूरत नहीं है। स्पष्टीकरण की आवश्यकता है बल्कि वह दूसरा स्वभाव है जो इस दुनिया को असंतोषजनक मानकर खारिज कर देता है और एक और आदर्श स्थापित करता है, एक और क्षेत्र, मूल्यों का एक और मानक। यह आदर्श और मानक भारत के लिए पूरी तरह से विशिष्ट नहीं हैं, लेकिन निश्चित रूप से उन्हें अन्य जगहों की तुलना में वहां अधिक समझा और सम्मानित किया जाता है। वे दावा करते हैं, जैसा कि मैंने पहले ही देखा है, ईसाई धर्म द्वारा, लेकिन यहां तक कि नया नियम भी इस विचार से मुक्त नहीं है कि संतों का अभी बुरा समय चल रहा है, लेकिन इसके बाद एक जीत का आनंद लेंगे, इस दुनिया में दुष्टों के उत्साह की तरह। सुदूर पूर्व का भी अपना अलौकिक पक्ष है, जो यद्यपि बौद्ध धर्म के अनुरूप है, मूल निवासी है। कई मायनों में चीनी यूरोपीय लोगों की तरह ही भौतिकवादी हैं, लेकिन उनकी कला और साहित्य के लंबे इतिहास में, हमेशा एक स्कूल रहा है, अगर छोटा है, तो स्पष्ट-स्वर वाला, जिसने गाया है और सन्यासी की खुशियों का पीछा किया है, पेड़ों और पहाड़ों के बीच रहने वाला जो प्रकृति और अपने विचारों को निरंतर खुशी का एक पर्याप्त स्रोत पाता है। लेकिन भारतीय आदर्श, हालांकि इसमें अक्सर प्रकृति के साथ मिलन का आनंद शामिल होता है, चीनी और ईसाई आदर्श के अधिकांश रूपों से भिन्न होता है क्योंकि यह कुछ धार्मिक अनुभवों की वास्तविकता को मानता है और उन्हें उच्चतम जीवन के पदार्थ और व्यवसाय के रूप में मानता है। हम इन अनुभवों को ट्रान्स या विज़न के रूप में वर्णित करने के लिए तैयार हैं, ऐसे नाम जिनका आमतौर पर रुग्ण या कृत्रिम निद्रावस्था का अर्थ होता है। लेकिन भारत में इनकी वैधता निर्विवाद है और इन्हें रुग्ण नहीं माना जाता है। दुनिया का कामुक षडयंत्रकारी जीवन बीमार और बीमार है; चिंतन का उत्साह ही आत्मा का सच्चा और स्वस्थ जीवन है। इससे भी अधिक यह एक उच्च अस्तित्व का प्रकार और पूर्वाभास है जिसकी तुलना में यह संसार मूल्यहीन है या यूँ कहें कि कुछ भी नहीं है। यह दृश्य भारत में के लिए आयोजित किया गया हैलगभग तीन हजार साल: इसकी पुष्टि उन लोगों के अनुभव से हुई है जिनके लेखन ने उनकी बौद्धिक शक्ति की गवाही दी है और जनता का सम्मान हासिल किया है। यह हमारे स्वभाव के विपरीत होने पर भी हमारा सम्मान होना चाहिए, क्योंकि यह एक महान राष्ट्र का स्थायी आदर्श है और इसे मतिभ्रम या धूर्तता के रूप में नहीं समझाया जा सकता है। यह यूरोपीय रहस्यवादियों के अनुभवों से संबद्ध है, जिनमें से सेंट टेरेसा एक उल्लेखनीय उदाहरण हैं, हालांकि वॉल्ट व्हिटमैन और जेए साइमंड्स जैसे कम संत व्यक्तियों को भी उद्धृत किया जा सकता है। इस तरह के रहस्यवाद के बारे में विलियम जेम्स ने कहा "रहस्यमय राज्यों का अस्तित्व पूरी तरह से गैर-रहस्यमय राज्यों के उस ढोंग को उखाड़ फेंकता है जिसे हम मानते हैं [48] ।"
इन
रहस्यमय अवस्थाओं को आमतौर पर ध्यान के रूप में वर्णित किया जाता है, लेकिन इनमें न केवल शांतिपूर्ण चिंतन बल्कि आनंदमय उत्साह भी शामिल है। उन्हें कभी-कभी ब्रह्म के साथ मिलन के रूप में समझाया जाता है [49] ,
ईश्वर में आत्मा का अवशोषण, या इसकी भावना कि यह उसके साथ एक है। लेकिन यह निश्चित रूप से भारत में दी गई परमानंद की एकमात्र व्याख्या नहीं है, क्योंकि इसे बौद्धों और जैनियों द्वारा वास्तविक और लाभकारी माना जाता है। वही उत्साह, सर्वज्ञता का वही भाव और चीजों की योजना को समझने की क्षमता, समान शांति और स्वतंत्रता दोनों ईश्वरवादी और गैर-ईश्वरवादी संप्रदायों द्वारा अनुभव की जाती है, ठीक वैसे ही जैसे उन्हें ईसाई रहस्यवादियों ने भी अनुभव किया है। अनुभव वास्तविक हैं लेकिन वे किसी विशेष देवता की उपस्थिति पर निर्भर नहीं हैं, हालांकि वे व्यक्तिगत विचारकों के धार्मिक विचारों से प्रभावित हो सकते हैं[50] । प्रारंभिक
बौद्ध ग्रंथ सम्यक समाधि (सम्मा समाधि) को अष्टांग मार्ग का अंत और शिखर बताते हैं, लेकिन इसकी कोई व्याख्या नहीं करते हैं। वे सुझाव देते हैं कि यह मन द्वारा स्वयं के लिए और किसी बाहरी प्रभाव के सहयोग या प्रेरणा के बिना निर्मित कुछ है। 13.
आत्मा की नियति के बारे में भारतीय विचार इसकी प्रकृति के बारे में समान रूप से महत्वपूर्ण विचारों से जुड़े हैं। मैं नहीं मानूंगाकहें कि यूरोपीय दर्शन में आत्मा की परिभाषा क्या है, लेकिन लोकप्रिय धर्म की भाषा में निस्संदेह इसका अर्थ है कि जो तब बना रहता है जब एक मानव व्यक्तित्व से एक शरीर को मनमाने ढंग से अमूर्त किया जाता है, बिना यह पूछे कि भौतिक आधार के बिना उस व्यक्तित्व का कितना विचार किया जा सकता है। इस लोकप्रिय आत्मा में मन, धारणा और इच्छा शामिल है और अक्सर इसे उनसे अलग करने का कोई प्रयास नहीं किया जाता है। लेकिन भारत में इसकी इतनी अलग पहचान है। आत्मा (आत्मन या पुरुष) मन और इंद्रियों का उपयोग करता है : वे इसके हिस्से के बजाय इसके उपकरण हैं। उदाहरण के लिए, दृष्टि आत्मा के चश्मे के रूप में कार्य करती है, और अन्य इंद्रियां और यहां तक कि मन (मानस) जो एक बौद्धिक अंग हैसाधन
भी
हैं। यदि हम किसी आत्मा के मृत्यु से दूसरे जन्म में जाने की बात करते हैं, तो अधिकांश हिंदुओं के अनुसार यह मन और इंद्रियों के सामान के साथ एक आत्मा है, वास्तव में एक सूक्ष्म शरीर है, लेकिन फिर भी आध्यात्मिक नहीं गैसीय है। लेकिन आत्मा अपने आप में क्या है? जब एक अंग्रेजी कवि मृत्यु के बारे में गाता है कि यह "एक अनन्त रात में केवल नींद शाश्वत है" या एक ग्रीक कवि इसे कहते हैं [ग्रीक: एटरमोना नेग्रेटन हूपनॉन] हमें लगता है कि वे अमरता से इनकार कर रहे हैं। लेकिन भारतीय दैवज्ञों का कहना है कि गहरी नींद उन अवस्थाओं में से एक है जिसमें आत्मा ईश्वर के सबसे करीब पहुंचती है: कि यह आनंद की स्थिति है, और अचेतन इसलिए नहीं है क्योंकि चेतना निलंबित है, बल्कि इसलिए कि इसमें कोई वस्तु प्रस्तुत नहीं की जाती है। स्वप्नहीन नींद से भी अधिक एक और स्थिति है जिसे केवल चौथी अवस्था के रूप में जाना जाता है [51],
अन्य जाग्रत, स्वप्न-निद्रा और स्वप्नहीन निद्रा। इस चौथी अवस्था में विचार विचार की वस्तु के साथ एक होता है और ज्ञान पूर्ण होने के कारण ज्ञान और अज्ञान के बीच कोई अंतर नहीं होता है। यह सब आधुनिक यूरोप को अजीब लगता है। हम यह कहने के लिए उपयुक्त हैं कि स्वप्नहीन नींद केवल बेहोशी है [52] और तथाकथित
चौथी अवस्था काल्पनिक या अर्थहीन है। लेकिन भारत में लोकप्रिय अटकलों का पालन करने के लिए इस सत्य, या धारणा को समझना आवश्यक है, कि जब विवेकपूर्ण विचार समाप्त हो जाते हैं, जब मन और इंद्रियां सक्रिय नहीं होती हैं, तो परिणाम अचेतन के बराबर नहीं होता है बल्कि उच्चतम और उच्चतम होता है। आत्मा की शुद्धतम अवस्था, जिसमें विचार और भावना से ऊपर उठकर, वह अपनी प्रकृति के अप्रतिबंधित आनंद का आनंद लेती है [53] ।
यदि ये विचार रहस्यमय और काल्पनिक लगते हैं, तो मैं उन यूरोपीय लोगों से पूछूंगा जो आत्मा की अमरता में विश्वास करते हैं, उनकी राय में मृत्यु के बाद क्या बचता है। मस्तिष्क, तंत्रिकाएं और इंद्रियां स्पष्ट रूप से क्षय होती हैं: आत्मा, आप कह सकते हैं, उनका उत्पाद नहीं है, लेकिन जब वे नष्ट हो जाते हैं या यहां तक कि घायल हो जाते हैं, तो अवधारणात्मक और बौद्धिक प्रक्रियाएं बाधित होती हैं और स्पष्ट रूप से असंभव हो जाती हैं। क्या वह नहीं होना चाहिए जो हमेशा के लिए रहता है, जैसा कि हिंदू सोचते हैं, विचार और इंद्रिय-छापों से स्वतंत्र हैं?
मैंने अपने पढ़ने में देखा है कि यूरोपीय दार्शनिक आत्मा और आत्मा को परिभाषित करने के बजाय उनके बारे में बात करने के लिए अधिक तैयार हैं [54] और भारतीय
दार्शनिकों के बारे में भी यही सच है। आत्मा द्वारा सर्वाधिक सामान्य रूप से प्रतिपादित शब्द है आत्मान [55]लेकिन
इसके लिए कोई एक परिभाषा नहीं दी जा सकती है, क्योंकि कुछ का मानना है कि आत्मा सार्वभौमिक आत्मा के समान है, दूसरों का कहना है कि यह केवल एक ही प्रकृति का है, फिर भी अन्य यह मानते हैं कि असंख्य आत्माएं अनिर्मित और शाश्वत हैं, जबकि बौद्ध अस्तित्व से इनकार करते हैं पूरी तरह से एक आत्मा की । लेकिन अधिकांश हिंदू जो एक व्यक्ति या आत्मा के अस्तित्व में विश्वास करते हैं, यह सोचने में सहमत हैं कि यह सभी मनुष्यों का वास्तविक आत्म और सार है (या अन्य प्राणियों के मामले के लिए): कि यह शाश्वत एक अंश पूर्व और एक अंश पद है: कि यह भिन्नता के अधीन नहीं है, बल्कि एक जन्म से दूसरे जन्म तक अपरिवर्तित रहता है: कि युवावस्था और उम्र, खुशी और दुःख, और मानव जीवन की सभी दुर्घटनाएँ स्नेह हैं, आत्मा की इतनी नहीं जितनी लिफाफे और सीमाएँ जो चारों ओर से घेरे हुए हैं यह अपनी तीर्थयात्रा के दौरान: कि आत्मा, अगर इसे इन लिफाफों से मुक्त और विसर्जित किया जा सकता है, तो यह अपने आप में ज्ञान और आनंद है, ज्ञान का अर्थ है भगवान का तत्काल और सहज ज्ञान। इस दृष्टिकोण की एक उचित समझ हमें इस आधार पर निराशावादी के रूप में भारतीय विचार को लेबल करने में चौंका देगी कि यह आत्मा को कुछ ऐसा वादा करता है जिसे हम बेहोशी कहते हैं।
प्राच्य धर्मों के अध्ययन में सहानुभूति और यदि संभव हो तो सहमत होने की इच्छा पहली आवश्यकताएँ हैं। उदाहरण के लिए, वह कौनएक निश्चित आदर्श के बारे में कहते हैं "इसका मतलब विनाश है और मुझे यह पसंद नहीं है" गलत रास्ते पर है। सही तरीका यह पता लगाना है कि हमारे सबसे बुद्धिमान भाइयों में से कितने मानसिक गतिविधि की समाप्ति का क्या मतलब है और यह उनके लिए एक आदर्श क्यों है।
14. पूर्वी निराशावाद और त्याग
लेकिन पूर्वी धर्मों के खिलाफ निराशावाद का आरोप इतना महत्वपूर्ण है कि हमें इसके अन्य पहलुओं पर विचार करना चाहिए, हालांकि यह आरोप गलत है, यह सिर्फ इसलिए गलत है क्योंकि इसे लाने वाले बिल्कुल सही शब्द का उपयोग नहीं करते हैं। और वास्तव में यूरोपीय भाषा में सही शब्द खोजना कठिन होगा। निराशावाद के रूप में वर्णित स्वभाव और सिद्धांत यूरोपीय हैं। वे विद्रोह की प्रवृत्ति, न्याय करने और कुड़कुड़ाने के अधिकार का संकेत देते हैं। देवता ने शून्य से कुछ क्यों बनाया? उसका उद्देश्य क्या था? लेकिन यह पूर्वी विचार का दृष्टिकोण नहीं है: यह आम तौर पर मानता है कि हम कुछ भी कल्पना नहीं कर सकते हैं: विश्व प्रक्रिया बिना शुरुआत या अंत के है और मनुष्य को यह सीखना चाहिए कि इसे कैसे सर्वोत्तम बनाना है।
सुदूर पूर्व ने बौद्ध धर्म को उसके अधिकांश निराशावाद से मुक्त कर दिया। वहां हम देखते हैं कि पीड़ा के बारे में पहला सत्य बुराई के अस्तित्व की स्वीकृति से थोड़ा अधिक है, जिसे सभी धर्म और सामान्य ज्ञान स्वीकार करते हैं। संत में बुराई समाप्त हो जाती है: इस जीवन में निर्वाण पूर्ण सुख है। और यद्यपि दुनिया के भौतिक सुधार के लिए प्रयास को बौद्ध धर्मग्रंथों (या उस मामले में न्यू टेस्टामेंट में) में एक आदर्श के रूप में स्पष्ट रूप से नहीं रखा गया है, फिर भी यह कभी संकेत नहीं दिया गया है कि अच्छा प्रयास व्यर्थ है। एक राजा को एक अच्छा राजा होना चाहिए।
यूरोप और एशिया दोनों के धर्मों में त्याग एक महान शब्द है, लेकिन यूरोप में यह लगभग सक्रिय है। उन्नत रहस्यवादियों को छोड़कर, इसका अर्थ है एक प्राकृतिक दृष्टिकोण को त्यागना और जानबूझकर दूसरा मान लेना जिसे बनाए रखना मुश्किल है। कुछ ऐसा ही भारत में उन तपस्वियों की कथाओं में पाया जाता है जिन्होंने मांस पर तब तक विजय प्राप्त की जब तक कि वे शक्ति में बहुत देवता नहीं बन गए [56] । लेकिन
पूर्व में यह भी एक आम धारणा है कि जो महत्वाकांक्षा और जुनून को त्याग देता है वह दुनिया और शैतान के खिलाफ संघर्ष नहीं कर रहा है बल्कि एक प्राकृतिक जीवन जी रहा है। वास्तव में उनका जुनूनउनकी इच्छा का पालन करें और उनकी कल्पना के अनुसार इधर-उधर न भटकें, लेकिन उनका स्वभाव प्रतिरोध नहीं बल्कि स्वीकृति का है। वह अपने आस-पास के मनुष्यों, जानवरों और पौधों के बीच अपना स्थान बना लेता है और संघर्ष करना बंद कर पाता है कि उसकी अपनी आत्मा में ही खुशी समाई हुई है।
अधिकांश यूरोपीय मनुष्य को दुनिया का केंद्र और स्वामी मानते हैं या, यदि वे बहुत धार्मिक हैं, तो ईश्वर के अधीन इसके उप-शासक के रूप में। वह अपनी खुशी या सुविधा के लिए जानवरों को मार सकता है या उनके साथ दुराचार कर सकता है: उसका काम प्रकृति की शक्तियों को वश में करना है: प्रकृति उसके और उसकी नियति के अधीन है: मनुष्य के बिना प्रकृति अर्थहीन है। बहुत कुछ ऐसा ही दृष्टिकोण प्राचीन यूनानियों द्वारा और कम तीव्र रूप में यहूदियों और रोमनों द्वारा रखा गया था। स्विनबर्न की रेखा
सर्वोच्च में मनुष्य की जय, क्योंकि मनुष्य चीजों का स्वामी है
ईसाइयों को स्वीकार करने के लिए अत्यधिक बोल्ड है लेकिन यह आधुनिक वैज्ञानिक भावना और प्राचीन हेलेनिक भावना दोनों को व्यक्त करता है।
लेकिन मुझे लगता है कि कविता की ऐसी पंक्ति भारत में या इसके पूर्व के किसी भी देश में असंभव होगी। वहां मनुष्य को प्रकृति का एक हिस्सा माना जाता है न कि उसका केंद्र या स्वामी [57] । उसके
ऊपर देवताओं और आत्माओं के दुर्जेय मेजबान हैं, और यहां तक कि यूरोपीय इंजीनियर भी बाढ़ और आंधी की जिन्न को वश में नहीं कर सकते हैं: नीचे लेकिन अभी भी उससे अलग नहीं हैं पक्षियों और जानवरों के विभिन्न जनजातियां हैं। एक अच्छा आदमी उन्हें आनंद के लिए नहीं मारता है और न ही मांस खाता है, और यहां तक कि जिनकी सदाचार की आकांक्षाएं विनम्र होती हैं, वे जानवरों को विनम्र भाइयों के रूप में मानते हैं, न कि उन जीवों के रूप में जिनके पास ईश्वरीय आदेश का प्रभुत्व है।
यह
रवैया चीनी और जापानी कला द्वारा चित्रित किया गया है। वास्तुकला में, यह कला इसे एक सिद्धांत बनाती है कि महलों और मंदिरों को एक परिदृश्य पर हावी नहीं होना चाहिए, बल्कि इसमें फिट होना चाहिए और अपनी रेखाओं को इसकी विशेषताओं के अनुकूल बनाना चाहिए। चित्रकार के लिए, फूल और जानवर अपने आप में एक पर्याप्त चित्र बनाते हैं और उन्हें अपर्याप्त नहीं माना जाता है क्योंकि मनुष्य अनुपस्थित है। पोर्ट्रेट अक्सर होते हैं लेकिन यूरोपीय रचना का एक सामान्य रूप, अर्थात् एक प्रमुख के अधीनस्थ आंकड़ों का एक समूह, हालांकि अज्ञात नहीं है, तुलनात्मक रूप से दुर्लभ है।
भारत में महापुरुषों के रिकॉर्ड कितने कम हैं! महानइमारतें ध्यान आकर्षित करती हैं लेकिन उनकी योजना बनाने वाले वास्तुकारों या उनके लिए भुगतान करने वाले राजाओं के नाम कौन जानता है? हम कालिदास, भारतीय शेक्सपियर की तारीख के बारे में निश्चित नहीं हैं, और हालांकि शंकर, कबीर, और नानक के सिद्धांत अभी भी पोषण करते हैं, यह कठिनाई के साथ है कि पुरावशेष उनके नाम से जुड़ी अल्प कथाओं से उनके लिए कुछ तथ्य एकत्र करते हैं। जीवनी। और राजाओं और सम्राटों, एक वर्ग जो यूरोप में मृत्यु के बाद सम्मानित नहीं होने पर याद किए जाने पर भरोसा कर सकता है, और भी बदतर है। यूरोपीय लोगों के श्रमसाध्य शोध से पता चला है कि अशोक और हर्ष महान सम्राट थे। उनके अपने देशवासी केवल कहते हैं "एक बार एक राजा था" और कुछ तुच्छ कहानी सुनाते हैं।
वास्तव में हिन्दुओं का ऐतिहासिक बोध बहुत कमजोर है। इसमें वे पूरी तरह से गलत नहीं हैं, क्योंकि यूरोपीय निस्संदेह विचार और कला के ऐतिहासिक उपचार को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करते हैं [58] । विज्ञान
में, अधिकांश छात्र यह जानना चाहते हैं कि सिद्धांत में क्या निश्चित है और व्यवहार में उपयोगी है, न कि अतीत की खारिज की गई परिकल्पना और अपूर्ण उपकरण क्या थे। साहित्य में, जब अभिनेता और दर्शक वास्तव में रुचि रखते हैं, तो शेक्सपियर की तारीख और यहां तक कि नाटक का लेखकत्व भी महत्वपूर्ण नहीं रह जाता है [59]. उसी तरह हिंदू
जानना चाहते हैं कि क्या सिद्धांत और अटकलें सच हैं, क्या कोई व्यक्ति अपने धार्मिक अनुभवों और आकांक्षाओं में उनका उपयोग कर सकता है। वे भगवद्गीता की तिथि, ग्रन्थकारिता, एकता और शाब्दिक शुद्धता की बहुत कम परवाह करते हैं। वे बस पूछते हैं, क्या यह सच है, मुझे इससे क्या मिल सकता है? यूरोपीय आलोचक, जो काम से कुछ भी नहीं की उम्मीद करता है, यह जानने के लिए अपने दिमाग को खंगालता है कि इसे किसने और कब लिखा, किसने इसे छुआ और क्यों?
हिंदू भी अतीत के प्रति उदासीन हैं क्योंकि वे यह नहीं पहचानते कि दुनिया का इतिहास, संपूर्ण लौकिकप्रक्रिया, का कोई अर्थ या मूल्य है। भारतीय विचार के अधिकांश विभागों में, महान या छोटा, [ग्रीक: टेलोस] या उद्देश्य की अवधारणा अनुपस्थित है, और यदि यूरोपीय पाठक इसे गंभीर कमी मानते हैं, तो उन्हें खुद से पूछना चाहिए कि संतुष्ट प्रेम में कोई [ग्रीक: टेलोस] है या नहीं। हिंदुओं के लिए दुनिया अंतहीन दोहराव है न कि अंत की ओर प्रगति। सृष्टि के पास विरले ही वह भाव है जो यूरोपीय लोगों के लिए है। अनंत बार ब्रह्माण्ड ज्वलनशील या पानी के खंडहर में ढह गया है, शांतता के युगों का पतन होता है और फिर देवता (उन्होंने इसे अनंत बार किया है) फिर से अपने आप से दुनिया और उसी पुराने प्रकार की आत्माओं को उत्सर्जित करते हैं। लेकिन हालांकि, जैसा कि मैंने पहले कहा है, भारत में सभी प्रकार के धार्मिक मत पाए जा सकते हैं, उन्हें आमतौर पर एक योजना को क्रियान्वित करने के बजाय किसी प्रजनन आवेग द्वारा प्रेरित के रूप में दर्शाया जाता है।
इस
तरह के विचार यूरोपीय लोगों के लिए अरुचिकर हैं। हमारा घमंड हमें ब्रह्मांड की व्याख्याओं का आविष्कार करने के लिए प्रेरित करता है जो हमारे अपने अस्तित्व को महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण बनाते हैं। न ही यूरोपीय विज्ञान आवधिकता के भारतीय सिद्धांत का पूरी तरह से समर्थन करता है। इसमें सौर प्रणाली और अन्य समान प्रणालियों की संभावित उत्पत्ति के सिद्धांत हैं, लेकिन यह इस निष्कर्ष की ओर इशारा करता है कि समग्र रूप से ब्रह्मांड अपने भागों के विकास या क्षय से प्रभावित नहीं होता है, जबकि भारतीय कल्पना सार्वभौमिक प्रलय के बारे में सोचती है और निश्चलता की आवर्ती अवधि जिसमें अविभेदित दिव्य आत्मा के अलावा कुछ भी शेष नहीं रहता।
पश्चिमी नैतिकता का उद्देश्य आम तौर पर एक व्यक्ति को यह सिखाना है कि कैसे कार्य करना है: एक चरित्र बनाने पर पूर्वी नैतिकता। एक अच्छा चरित्र निश्चित रूप से सही कार्य करेगा जब परिस्थितियों को कार्रवाई की आवश्यकता होती है, लेकिन उसे कार्रवाई के अवसरों की आवश्यकता नहीं होती है, वह उनसे बच भी सकता है, और भारत में जुनूनहीन ऋषि अभी भी योद्धाओं, राजनेताओं और वैज्ञानिकों से बेहतर लोकप्रिय सम्मान में हैं।
15. पूर्वी बहुदेववाद
भारत और चीन के रूप में भिन्न हैं, वे इसमें सहमत हैं कि उनकी धार्मिक स्थिति को गलत न समझने के लिए हमें बनाना चाहिएहमारे मन संबंधों के एक नए सेट से परिचित हैं। धर्म का दर्शन, नैतिकता और राज्य के साथ-साथ विभिन्न धर्मों का एक-दूसरे से संबंध यूरोप जैसा नहीं है। चीन और भारत बुतपरस्त हैं, एक ऐसा शब्द जिसकी मैं निंदा करता हूं अगर इसे हीन भावना से समझा जाता है लेकिन जो वर्णनात्मक और सम्मानजनक अर्थ में उपयोग किया जाता है तो यह बहुत उपयोगी है। ईसाई धर्म और इस्लाम संगठित धर्म हैं। वे कहते हैं (या बल्कि उनके कई संप्रदाय कहते हैं) कि उनमें से प्रत्येक के पास न केवल सत्य है बल्कि यह कि अन्य सभी पंथ और संस्कार गलत हैं। लेकिन बुतपरस्ती संगठित नहीं है: यह शायद ही कभी एक सिर के नीचे एकजुट चर्च की तरह कुछ प्रस्तुत करता है: और भी शायद ही कभी यह अन्य धर्मों की निंदा या हस्तक्षेप करता है जब तक कि पहले हमला नहीं किया जाता। बौद्ध धर्म दो वर्गों के बीच खड़ा है। ईसाई धर्म और इस्लाम की तरह यह एकमात्र सच्चा कानून सिखाने का दावा करता है,
भारत और चीन में लोकप्रिय धर्म निश्चित रूप से बहुदेववादी है, फिर भी यदि कोई इस्लाम और प्रोटेस्टेंटवाद के एकेश्वरवाद के विपरीत इस शब्द का उपयोग करता है, तो विरोध अन्यायपूर्ण है, क्योंकि बहुदेववादी दुनिया के कई रचनाकारों और शासकों में, कई अल्लाहों में विश्वास नहीं करते हैं या यहोवा, लेकिन वह मानता है कि विभिन्न क्षेत्रों और शक्तियों के साथ कई आध्यात्मिक प्राणी हैं, जिनमें से सबसे उपयुक्त वह अपनी याचिकाओं को संबोधित करता है। बहुदेववाद और छवि-पूजा यूरोप में एक अयोग्य कलंक के नीचे है। हम आम तौर पर मानते हैं कि एक ईश्वर में विश्वास करना बौद्धिक और नैतिक रूप से कई में विश्वास करने की तुलना में स्पष्ट रूप से बेहतर है। फिर भी त्रिदेववादी धर्म बहुईश्वरवादी होने से बचने के लिए केवल शब्दों की जुगलबंदी करते हैं, और यदि हिंदू और चीनी बहुदेववादी हैं तो रोमन और ओरिएंटल चर्च भी हैं, क्योंकि मैडोना की प्रार्थना करने के बीच कोई वास्तविक अंतर नहीं है, संत और देवदूत, और छोटे देवताओं को प्रसन्न करना। विलियम जेम्स[60] ने इंगित
किया है कि बहुदेववाद सैद्धांतिक रूप से बेतुका नहीं है और व्यावहारिक रूप से कई यूरोपीय लोगों का धर्म है। कुछ मायनों में यह एकेश्वरवाद से अधिक समझदार और उचित है। क्योंकि यदि केवल एक ही व्यक्तिगत ईश्वर है, तो मुझे समझ में नहीं आता कि एक व्यक्ति कहलाने वाली किसी भी चीज़ का इतना विस्तार कैसे किया जा सकता है कि वह पूरी दुनिया की प्रार्थनाओं को सुनने और उनका जवाब देने में सक्षम हो। इस तरह के विस्तार के लिए अतिसंवेदनशील कोई भी व्यक्ति एक व्यक्ति से अधिक होना चाहिए। यह हैयह मानने के लिए कम से कम समान रूप से उचित नहीं है कि सुपरपर्सनल वर्ल्ड स्पिरिट द्वारा ली गई कई आत्माएँ, या कई रूप हैं, जिनके साथ आत्मा संपर्क में आ सकती है?
बिना योग्यता के छवियों की पूजा की सिफारिश नहीं की जा सकती है, क्योंकि ऐसा लगता है कि ऐसे कलाकारों की आवश्यकता है जो परमात्मा का एक योग्य प्रतिनिधित्व करने में सक्षम हों। और यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि भारतीय मंदिरों में कई आकृतियाँ, जैसे कि काली की मूर्तियाँ, प्रतिकारक या विचित्र प्रतीत होती हैं, हालाँकि एक हिंदू यह कह सकता है कि उनमें से कोई भी विचार में इतना अजीब या दिखने में इतना भयानक नहीं है जितना कि सूली पर चढ़ा हुआ। लेकिन पुराने नियम के समय से मूर्तिभंजक का दावा है कि वह एक आत्मा की पूजा करता है जबकि अन्य लकड़ी और पत्थर की पूजा करते हैं, धर्म के सबसे निचले चरणों में ही सच है, अगर वहाँ भी। हिंदू धर्मशास्त्री विभिन्न प्रकार के भेद करते हैंअवतार या तरीके जिसमें भगवान दुनिया में उतरते हैं: उनमें से कृष्ण जैसे अवतार हैं, मानव हृदय में भगवान की उपस्थिति और एक प्रतीक या छवि ( आर्क ) में उनकी उपस्थिति। यह तय करना मुश्किल हो सकता है कि प्रतीक और आत्मा को पूर्व में या यूरोप में कितनी दूर रखा गया है, लेकिन कोई भी दक्षिण भारत में एक महान कार-उत्सव या बंगाल में दुर्गा की दावत में बिना भावना और कुछ हद तक शामिल नहीं हो सकता है। भीड़ के परमानंद और उत्साह को साझा करना। यह एक ऐसा उत्साह है जो एक राजा या एक ध्वज द्वारा महत्वपूर्ण समय में जगाया जा सकता है, और जैसे ध्वज राजा के लिए कर्तव्य निभा सकता है और वह सब जिसके लिए वह खड़ा होता है, वैसे ही छवि देवता के लिए कर्तव्य कर सकती है।
16. हिंदू धर्म की अपव्यय
मैंने अभी-अभी जो कहा है वह चीन के बजाय भारत पर लागू होता है और इसलिए जो टिप्पणियां बाद में आती हैं वे भी लागू होती हैं। भारत दुनिया का सबसे धार्मिक देश है। उन लोगों का प्रतिशत जो वास्तव में धर्म को अपना मुख्य व्यवसाय बनाते हैं, जो इसके लिए धन और जीवन का बलिदान करते हैं (धार्मिक आत्महत्या विलुप्त नहीं है), अन्य जगहों की तुलना में कहीं अधिक है। रूस [61] शायद
आगे आता है लेकिन अन्य राष्ट्र एक लंबे अंतराल से पीछे हो जाते हैं। वास्तव में सम्मानित लोग - चीनी और साथ ही यूरोपीय - इस रवैये को फिजूलखर्ची कहते हैं और यह कभी-कभी इस नाम के योग्य होता है, क्योंकि भारत में कोई भी पंथ या मानदंड नहीं है, सभी प्रकार केआदिम या पतनोन्मुख अंधविश्वासों को धर्म के नाम पर सम्मान मिलता है।
यह
अपव्यय बौद्धिक और नैतिक दोनों है। हिंदू देवताओं के बारे में बताई जाने वाली कोई भी कहानी असाधारण नहीं है। वे ब्रह्मांड के जादूगर हैं जो प्रकृति की ताकतों के साथ इतनी आसानी से खेलते हैं जैसे बाजार में एक जादूगर मुट्ठी भर गेंदों के साथ चालबाजी करता है। लेकिन यद्यपि पुराणों को बेकार की कहानियों के रूप में वर्णित सुनकर औसत हिंदू चौंक जाएगा, फिर भी वह अपने पंथ को उनकी सटीकता पर निर्भर नहीं करता, जैसा कि यूरोप में कई लोग ईसाई धर्म को चमत्कारों पर निर्भर करते हैं। धर्म में सत्य का मूल्य भारत में यूरोप की तुलना में अधिक आंका गया है लेकिन यह ऐतिहासिक सत्य नहीं है। हिंदू अपने पवित्र साहित्य को कुछ हद तक उस भावना से देखते हैं जिसमें हम मिल्टन और दांते से संपर्क करते हैं। ऐसी कविताओं का सौंदर्य और मूल्य स्पष्ट है। यह सवाल कि क्या वे तथ्यों की सटीक रिपोर्ट हैं, अप्रासंगिक लगता है। हिंदू प्रगतिशील रहस्योद्घाटन में विश्वास करते हैं।
भारत में शास्त्रों [62] को शब्दों
के
रूप में माना जाता है न कि लेखन के रूप में। यह एक पवित्र ग्रंथ नहीं पवित्र ध्वनि है जिसकी पूजा की जाती है। वे मौखिक संचरण द्वारा सीखे जाते हैं और धार्मिक सेवाओं में उपयोग की जाने वाली पुस्तक को देखना दुर्लभ है। अक्षरों और कुछ शब्दों के साथ आरेखों को जादुई शक्तियों का श्रेय दिया जाता है, लेकिन फिर भी तांत्रिक मंत्र लिखित के बजाय पढ़ने वाली चीजें हैं। शास्त्र का यह दृष्टिकोण श्रोता को अनिर्णायक बना देता है। साधारण आम आदमी एक पवित्र पुस्तक के कुछ हिस्सों का पाठ सुनता है और शायद वह जो समझता है उसकी प्रशंसा करता है, लेकिन उसके पास किसी पुस्तक को समग्र रूप से, विशेष रूप से उसकी सुसंगतता और निरंतरता को आंकने का कोई साधन नहीं है।
हिंदू धर्म की नैतिक अपव्यय अधिक गंभीर है। यह सामान्य धारणा द्वारा जांच में रखा जाता है कि तपस्या, या कम से कम संयम, दान और आत्म-संयम धर्म के अपरिहार्य बाहरी लक्षण हैं, लेकिन फिर भी दुनिया के महान धर्मों में कोई भी ऐसा नहीं है जो इतने उन्मादी, अनैतिक और क्रूर संस्कार। एक साहित्यिक उदाहरण स्थिति को स्पष्ट करेगा। यह लगभग 730 ईस्वी में लिखे गए माधव और मालती नाटक से लिया गया है, लेकिन यदि यूरोपीय पर्यवेक्षण को हटा दिया जाता है, तो भूखंड की घटनाएं आज किसी भी देशी राज्य में हो सकती हैं। इसमें माधव, एक युवा ब्राह्मण, एक पुजारी को आश्चर्यचकित करता हैदेवी चामुंडा की, जो मालती की बलि देने वाली हैं। वह पुजारी को मारता है और जाहिर तौर पर अन्य पात्र उसके आचरण को स्वाभाविक मानते हैं न कि पवित्र। लेकिन यह सुझाव नहीं दिया गया है कि या तो पुलिस या किसी धार्मिक प्राधिकरण को मानव बलि को रोकना चाहिए, और माधव अपनी प्रेयसी को मौत से बचाने में सक्षम होने का कारण यह था कि वह उस अनजान जगह पर गया था जहां भेंट देने के लिए इस तरह के संस्कार किए जाते थे मानव मांस से लेकर राक्षसों तक।
बौद्ध धर्म में धर्म और नैतिक कानून की पहचान की गई है, लेकिन हिंदू धर्म में नहीं। ब्राह्मण साहित्य में विशेष रूप से निःस्वार्थता और आत्म-संयम के बारे में सुंदर नैतिक बातें हैं, लेकिन विष्णु और शिव जैसे सबसे लोकप्रिय देवताओं की पहचान नैतिक कानून से नहीं की गई है। वे अतिनैतिक और दर्शन के देवता हैं, जो हैंसभी वस्तुएँ,
भले और बुरे से भी ऊपर हैं। दार्शनिक संत का उद्देश्य अच्छाई को चुनना और बुराई को त्यागना इतना नहीं है जितना दोनों से ऊपर उठकर ईश्वर के निकट जाना है।
समग्र रूप से भारतीय साहित्य में एक मजबूत नैतिक और उपदेशात्मक स्वाद है, फिर भी महान दार्शनिक और धार्मिक प्रणालियां खुद को नैतिकता से कम ही सरोकार रखती हैं। वे बाहरी दुनिया की प्रकृति और अन्य आध्यात्मिक सवालों पर चर्चा करते हैं जो हमें शायद ही धार्मिक लगते हैं: वे स्पष्ट रूप से आत्मा के भगवान के संबंध को परिभाषित करने में एक विशेष रुचि महसूस करते हैं, लेकिन वे शायद ही कभी पूछते हैं कि मुझे अच्छा क्यों होना चाहिए या इसकी मंजूरी क्या है नैतिकता। वे अज्ञानता की अपेक्षा पाप से कम सरोकार रखते हैं: पुण्य अपरिहार्य है, लेकिन ज्ञान के बिना यह बेकार है।
17. हिंदू और बौद्ध शास्त्र
हिंदू और बौद्ध धर्मग्रंथों का इतिहास और आलोचना स्वाभाविक रूप से इस काम में कुछ जगह लेती है, लेकिन यहां दो सामान्य टिप्पणियां की जा सकती हैं। सबसे पहले, सबसे पुराने धर्मग्रंथ लगभग बिना किसी अपवाद के संकलन हैं, जो परंपरा द्वारा दिए गए कथनों का संग्रह है और बाद की पीढ़ियों द्वारा किसी न किसी रूप में व्यवस्थित किया गया है जो उन्हें स्पष्ट एकता प्रदान करता है। इस प्रकार ऋग्वेद स्पष्ट रूप से भजनों का संकलन है और लगभग तीन हजार साल बाद सिखों के ग्रंथ या पवित्र पुस्तक को उसी सिद्धांत पर संकलित किया गया था। इसमें नानक, कबीर और कई अन्य लेखकों की कविताएँ शामिल हैं, लेकिन इसका इलाज किया जाता हैनिरंतर और सुसंगत रहस्योद्घाटन के रूप में असाधारण सम्मान के साथ। ब्राह्मण और उपनिषद ऐसे स्पष्ट संकलन नहीं हैं फिर भी सावधानीपूर्वक निरीक्षण करने पर पुराने [63]और कुछ नहीं
मिलेगा। इस प्रकार, बृहद आरण्यक उपनिषद, हालांकि काफी सुसंगतता रखता है, न केवल ऐसे दार्शनिक विचारों का एक संग्रह है, जो तैत्तिरीय स्कूल के डॉक्टरों के लिए खुद की सराहना करते हैं, बल्कि तीन ऐसे संग्रहों के मिलन से बनते हैं। पहले दो संग्रहों में से प्रत्येक उन शिक्षकों की सूची के साथ समाप्त होता है जिन्होंने इसे सौंपा था और तीसरे को खुले तौर पर पूरक कहा जाता है। एक लंबा मार्ग, याज्ञवल्क्य और उनकी पत्नी के बीच संवाद, पहले और दूसरे संग्रह दोनों में शामिल है। इस प्रकार हमारा पाठ उस अवधि का प्रतिनिधित्व करता है जब तैत्तिरीयों ने अपने दार्शनिक विचारों को एक पूर्ण रूप में एक साथ लाया था, लेकिन उस दौर से पहले एक और दौर था जिसमें थोड़ा अलग स्कूलों में से प्रत्येक का अपना संग्रह था और इससे पहले कुछ समय के लिए विभिन्न कहावतें और संवाद अलग-अलग प्रचलित रहे होंगे। चूँकि याज्ञवल्क्य और मैत्रेयी के बीच की बातचीत दो संग्रहों में लगभग एक ही रूप में होती है, यह संभवतः एक स्वतंत्र कृति के रूप में अस्तित्व में थी।
बौद्ध साहित्य में सुत्त पिटक का समग्र और तृतीयक चरित्र समान रूप से सादा है। विभिन्न निकाय स्पष्ट रूप से प्रवचनों के संग्रह हैं। पाठक के सामने बुद्ध उपदेश की छवि लाने की इच्छा से दो पुराने लोगों का प्रभुत्व प्रतीत होता है: संयुत्त और अंगुत्तर शिक्षक के बजाय सिद्धांत पर जोर देते हैं और नए शीर्षकों के तहत एक ही मामले को व्यवस्थित करते हैं। लेकिन यह स्पष्ट है कि विभिन्न उपदेश, संवाद और निबंध जिस भी रूप में प्रकट होते हैं, वह रूप प्राथमिक नहीं है, बल्कि भाषा में पहले से ही रूढ़िबद्ध मौखिक परंपरा से निपटने वाले संकलनकर्ताओं को मानता है। लंबे मार्ग जैसे कि नैतिकता पर मार्ग और धार्मिक जीवन में प्रगति का वर्णन कई प्रवचनों में होता है और विभिन्न सुत्तों और निकायों के लिए सामान्य बात आश्चर्यजनक है।[64] ,
जो
पहली नजर में अन्य सुत्तों से कुछ अलग एक जुड़ा हुआ आख्यान प्रतीत होता है, कैनन के अन्य भागों में बिखरा हुआ पाया जाता है।
इस
प्रकार हमारे सबसे पुराने ग्रंथ चाहे ब्राह्मणवादी हों या बौद्ध, काफी पुराने मौखिक शिक्षण के संस्करण और संहिताकरण हैं, शायद प्रवर्धन हैं। उन्हें कुरान या पॉल के धर्मपत्रों के समान व्यक्तिगत दस्तावेजों के रूप में नहीं माना जा सकता है।
महाकाव्यों, पुराणों और महायानवादी सूत्रों जैसे मध्य पुरातनता के कार्य भी एक लेखक द्वारा निर्मित नहीं किए गए थे। उनमें से कई एक से अधिक पुनरावर्तन में मौजूद हैं और वे आम तौर पर एक नाभिक से घिरे होते हैं और कभी-कभी खुद को उन परिवर्धन से प्रभावित करते हैं जो थोक में मूल पदार्थ से अधिक हो सकते हैं। महाभारत और प्रज्ञापारमिता यूरोपीय अर्थों में पुस्तकें नहीं हैं: हम पहले संस्करण के लिए कोई तिथि या सामग्री की तालिका नहीं दे सकते हैं [65]:
वे
प्रत्येक साहित्य के एक समूह का प्रतिनिधित्व करते हैं जिसकी रचना एक लंबी अवधि तक फैली हुई है। जैसे-जैसे समय बीतता है, इतिहास स्वाभाविक रूप से स्पष्ट होता जाता है और साहित्यिक व्यक्तित्व अधिक विशिष्ट होते जाते हैं, फिर भी बाद के पुराणों को मानव लेखकों के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जाता है और हाल के दिनों में भी प्रक्षेपित होने की संभावना थी। इस प्रकार उत्पत्ति की कहानी को भविष्य पुराण में शामिल किया गया है, जाहिरा तौर पर प्रोटेस्टेंट मिशनरियों ने भारत में प्रचार करना शुरू कर दिया था।
जिस अन्य बिंदु पर मैं ध्यान आकर्षित करना चाहता हूं, वह अपेक्षाकृत आधुनिक कार्यों का महत्व है, जो पुराने धर्मग्रंथों, विशेष रूप से हिंदू धर्म में, का स्थान लेता है। यह घटना कई देशों में आम है, केवल कुछ पुस्तकों जैसे कि भगवद-गीता, सुसमाचार और कन्फ्यूशियस के कथनों में शाश्वत और सार्वभौमिक का एक हिस्सा है जो एक हजार साल की टूट-फूट को खत्म करने के लिए पर्याप्त है। वैदिक साहित्य भारत में बदनाम होने से बहुत दूर है, हालांकि कुछ तंत्र खुलकर कहते हैं कि यह बेकार है। यह अभी भी अनुष्ठान में एक स्थान रखता है और संप्रदायों में सुधार करके इसकी अपील की जाती है। लेकिन हिंदू धर्म को उचित परिप्रेक्ष्य में देखने के लिए हमें यह याद रखना चाहिए कि बुद्ध के समय से लेकर अब तक भारत में धार्मिक साहित्य की रचना लगभग निर्बाध रूप से होती रही है और लगभग हर सदी में किसी न किसी संप्रदाय द्वारा अचूक ग्रंथ के रूप में स्वीकार किए गए कार्यों का निर्माण हुआ है।[66] भी उच्च
सम्मान में आयोजित किया जाता है: प्रत्येक संप्रदाय का दर्शन आमतौर पर ब्रह्म सूत्र पर एक टिप्पणी द्वारा निर्धारित किया जाता है: भागवत पुराण (शायद एक स्थानीय भाषा में)पैराफेरेस) और तुलसी दास की रामायण शायद जनसाधारण का पसंदीदा वाचन है और भक्ति प्रयोजनों के लिए नामघोष जैसे भजनों के संग्रह द्वारा पूरक किया जा सकता है, जिसकी प्रतियां वास्तव में असम में श्रद्धांजलि प्राप्त करती हैं। औसत आदमी - यहाँ तक कि औसत पुजारी - इन सभी को श्रुति और स्मृति के रूप में भेद के बिना खुद को परेशान किए बिना पवित्र कार्यों के रूप में मानते हैं , और वेद और उपनिषद शायद ही उनके क्षितिज के भीतर हैं।
पवित्र साहित्य के संबंध में बौद्ध धर्म हिंदू धर्म की तुलना में अधिक रूढ़िवादी है, या इसे दूसरे तरीके से कहें तो पिछले पंद्रह सौ वर्षों में कम उत्पादक रहा है। हीनयानवादी उन प्रोटेस्टेंट संप्रदायों की तरह हैं जो अभी भी बाइबल से आगे नहीं जाने का दावा करते हैं। भिक्षुओं ने अभिधम्म और आम लोगों ने सुत्तों को पढ़ा, हालांकि शायद दोनों ही पूर्ण प्राचीन ग्रंथों के बजाय अर्क और संग्रह का उपयोग करने के लिए प्रवृत्त हैं। महायानवादियों में प्राचीन विनय और निकाय केवल साहित्यिक जिज्ञासाओं के रूप में मौजूद हैं। पहले वाले का स्थान आधुनिक नियमावलियों ने ले लिया है, दूसरे का स्थान लोटस और हैप्पी लैंड जैसे महायानवादी सूत्रों ने ले लिया है, जो हालांकि सम्मानजनक पुरातनता के हैं। जैसा कि भारत में, प्रत्येक संप्रदाय अपने स्वयं के उपयोग के लिए मनमाने ढंग से कुछ पुस्तकों का चयन करता है,
किसी भी एशियाई देश के पास आलोचनात्मक भावना का इतना बड़ा हिस्सा नहीं है जितना चीन के पास है। शिक्षित चीनी, चाहे वे अपने क्लासिक्स की कितनी भी पूजा क्यों न करें, उनके बारे में ऐसा सोचते हैं जैसे हम ग्रीक साहित्य की उत्कृष्ट कृतियों के बारे में सोचते हैं, जैसे कि ऐसे ग्रंथ जिनमें गलत रीडिंग, इंटरपोलेशन और लकुने हो सकते हैं, जो विद्वानों के मजदूरों के लिए जो भी अधिकार रखते हैं, उनके पास हैं। उन्हें एकत्र, व्यवस्थित और ठीक किया। यह रवैया कुछ हद तक प्रथम सम्राट द्वारा लगभग 200 ईसा पूर्व शास्त्रीय साहित्य को नष्ट करने और उसके बाद के श्रमसाध्य बहाली के प्रयास का परिणाम है। ऐसे समय में जब भारतीयों ने वेद को एक मौखिक रहस्योद्घाटन के रूप में माना, प्रत्येक शब्दांश में निश्चित और दिव्य, चीनी अपने प्राचीन कालक्रमों और कविताओं को अपूर्ण पांडुलिपियों और गलत यादों से पुनर्प्राप्त और पुन: प्राप्त कर रहे थे। प्रक्रिया ने उन्हें हर कदम पर पूछताछ करने के लिए बाध्य किया कि क्या जिन ग्रंथों की उन्होंने जांच की वे वास्तविक और पूर्ण थे: यह स्वीकार करने के लिए कि वे दोषपूर्ण या एक कठिन मूल की व्याख्याएं हो सकती हैं। इसलिएचीनियों के पास हिंदुओं के लिए अज्ञात आलोचना के ठोस सिद्धांत हैं और एक प्राचीन कार्य की तारीख या कथित ऐतिहासिक घटना की संभावना पर चर्चा करते हुए वे आम तौर पर उन तर्कों का उपयोग करते हैं जिन्हें एक यूरोपीय विद्वान स्वीकार कर सकता है।
चीनी साहित्य में एक मजबूत नैतिक और राजनीतिक स्वाद है जिसने आयातित भारतीय विचारों की फिजूलखर्ची को शांत किया। अधिकांश चीनी प्रणालियाँ कमोबेश स्पष्ट रूप से दावा करती हैं कि सही आचरण राज्य और ब्रह्मांड के कानूनों के अनुरूप आचरण है।
18. नैतिकता और इच्छा
भारतीय साहित्य के विशाल जनसमूह के बारे में व्यापक बयान देना खतरनाक है, लेकिन मुझे लगता है कि अधिकांश बौद्ध और ब्राह्मणवादी प्रणालियां मानती हैं कि नैतिकता केवल सुख प्राप्त करने का एक साधन है [67] और यह किसी स्पष्ट अनिवार्यता या किसी
की
इच्छा का पालन नहीं है। ईश्वर। नैतिकता एक लौकिक कानून की स्थिति के लिए उठाए गए अनुमान से है, क्योंकि बुरे कर्म इस जीवन में या दूसरे में कर्ता के लिए बुरे परिणाम लाएंगे। लेकिन इसे आमतौर पर ऐसे कानून के रूप में नहीं कहा जाता है। सामान्य दृष्टिकोण यह है कि मनुष्य सुख की कामना करता है और इसके लिए नैतिकता एक आवश्यक यद्यपि अपर्याप्त तैयारी है। लेकिन कुछ उच्च अवस्थाएँ भी हो सकती हैं जिन्हें खुशी के रूप में व्यक्त नहीं किया जा सकता है।
वसीयत को भारतीय की तुलना में यूरोपीय दर्शन में अधिक ध्यान दिया जाता है, चाहे वह बौद्ध हो या ब्राह्मणवादी, जो दोनों इसे एक अलग प्रकार की गतिविधि के रूप में नहीं बल्कि विचार के रूप में मानते हैं। इस तरह बौद्ध मनोविज्ञान में इसकी उपेक्षा नहीं की जाती है: इच्छा, इच्छा और संघर्ष को अच्छा माना जाता है बशर्ते उनका उद्देश्य अच्छा हो, बौद्ध धर्म को निष्क्रियता का उपदेश देने वालों द्वारा इस बिंदु की अनदेखी की जाती है [68 ] ।
शोपेनहावर का सिद्धांत जो कि ब्रह्मांड और जीवन में आवश्यक तथ्य है, भारतीय विचार के अनुरूप प्रतीत हो सकता है: उदाहरण के लिए पिटकों के अंशों को उद्धृत करना आसान होगा जो दिखाते हैं कि तन्हा, प्यास, लालसा या इच्छा ,शक्ति जो दुनिया को बनाती और उसका पुनर्निर्माण करती है। लेकिन इस तरह के बयानों को दुनिया के संबंध में सामान्यीकरण के रूप में लिया जाना चाहिए क्योंकि यह इसके मूल के सिद्धांतों को लागू करने के बजाय है, हालांकि तन्हा कार्य-कारण की श्रृंखला में एक कड़ी है, इसे किसी भी अन्य लिंक से अधिक अंतिम सिद्धांत नहीं माना जाता है, लेकिन यह है भावना पर निर्भर करने के लिए बनाया गया। वेदांत की माया जीने की इच्छा की पुष्टि नहीं है, बल्कि यह भ्रम है कि ब्रह्म से अलग हमारा वास्तविक अस्तित्व है, और सांख्य दर्शन में अहंकार के बारे में भी यही कहा जा सकता है। यह अहंकार और वैयक्तिकता का सिद्धांत है, लेकिन इसका सार इतना आत्म-अभिकथन नहीं है जितना कि यह गलत विचार है कि यह मेरा है , कि मैं खुश हूं या दुखी हूं।
यूरोपीय दर्शन में एक ऐसा प्रश्न है जिस पर बहुत बहस होती है लेकिन भारत में बहुत कम तर्क दिया जाता है, अर्थात् इच्छा की स्वतंत्रता। दायित्व और नैतिकता की कठिनाइयों को महसूस करने वाला सक्रिय यूरोपीय इस संदेह से हैरान है कि क्या वह वास्तव में अपनी इच्छानुसार कार्य करने की शक्ति रखता है। इस समस्या ने हिंदुओं को ज्यादा परेशान नहीं किया है और ठीक ही है, जैसा कि मैं सोचता हूं। क्योंकि यदि मानव इच्छा मुक्त नहीं है, तो स्वतंत्रता का क्या अर्थ है? स्वतंत्रता का कौन सा उदाहरण उद्धृत किया जा सकता है जिसके साथ वसीयत की कथित गैर-स्वतंत्रता की तुलना की जा सकती है? यदि वास्तव में यह इच्छा से है कि स्वतंत्रता की हमारी धारणा उत्पन्न हुई है, तो क्या यह कहना अनुचित नहीं है कि इच्छा मुक्त नहीं है? बिना किसी कानून के विनियमित किसी चीज के अर्थ में पूर्ण स्वतंत्रता अकल्पनीय है। जब कोई वस्तु बाहरी कारणों से अनुकूलित होती है तो वह निर्भर होती है। जब यह आंतरिक कारणों से वातानुकूलित होता है जो इसकी अपनी प्रकृति का हिस्सा हैं, ये मुफ्त है। कोई अन्य स्वतंत्रता ज्ञात नहीं है। एक भारतीय कहेगा कि मनुष्य का स्वभाव कर्म द्वारा सीमित है। कुछ दिमाग सद्गुण और ज्ञान के उच्च रूपों में असमर्थ होते हैं, जैसे कुछ शरीर एथलेटिक करतब करने में असमर्थ होते हैं। लेकिन अपनी प्रकृति की सीमाओं के भीतर मनुष्य स्वतंत्र है। भारतीय धर्मशास्त्र पागल सिद्धांत से ज्यादा बाधित नहीं है कि भगवान ने कुछ आत्माओं को विनाश के लिए पूर्वनिर्धारित किया है, न ही भाग्य के विचार से, सिवाय इसके कि कर्म भाग्य है। यह भाग्य इस अर्थ में है कि पिछले जन्म से विरासत में मिला कर्म पुरस्कार और दंड का भंडार है जिसका आनंद या सहन किया जाना चाहिए, लेकिन यह भाग्य से अलग है क्योंकि हम हर समय अपना कर्म बना रहे हैं और अपने अगले जन्म के चरित्र का निर्धारण कर रहे हैं . कुछ दिमाग सद्गुण और ज्ञान के उच्च रूपों में असमर्थ होते हैं, जैसे कुछ शरीर एथलेटिक करतब करने में असमर्थ होते हैं। लेकिन अपनी प्रकृति की सीमाओं के भीतर मनुष्य स्वतंत्र है। भारतीय धर्मशास्त्र पागल सिद्धांत से ज्यादा बाधित नहीं है कि भगवान ने कुछ आत्माओं को विनाश के लिए पूर्वनिर्धारित किया है, न ही भाग्य के विचार से, सिवाय इसके कि कर्म भाग्य है। यह भाग्य इस अर्थ में है कि पिछले जन्म से विरासत में मिला कर्म पुरस्कार और दंड का भंडार है जिसका आनंद या सहन किया जाना चाहिए, लेकिन यह भाग्य से अलग है क्योंकि हम हर समय अपना कर्म बना रहे हैं और अपने अगले जन्म के चरित्र का निर्धारण कर रहे हैं . कुछ दिमाग सद्गुण और ज्ञान के उच्च रूपों में असमर्थ होते हैं, जैसे कुछ शरीर एथलेटिक करतब करने में असमर्थ होते हैं। लेकिन अपनी प्रकृति की सीमाओं के भीतर मनुष्य स्वतंत्र है। भारतीय धर्मशास्त्र पागल सिद्धांत से ज्यादा बाधित नहीं है कि भगवान ने कुछ आत्माओं को विनाश के लिए पूर्वनिर्धारित किया है, न ही भाग्य के विचार से, सिवाय इसके कि कर्म भाग्य है। यह भाग्य इस अर्थ में है कि पिछले जन्म से विरासत में मिला कर्म पुरस्कार और दंड का भंडार है जिसका आनंद या सहन किया जाना चाहिए, लेकिन यह भाग्य से अलग है क्योंकि हम हर समय अपना कर्म बना रहे हैं और अपने अगले जन्म के चरित्र का निर्धारण कर रहे हैं . भारतीय धर्मशास्त्र पागल सिद्धांत से ज्यादा बाधित नहीं है कि भगवान ने कुछ आत्माओं को विनाश के लिए पूर्वनिर्धारित किया है, न ही भाग्य के विचार से, सिवाय इसके कि कर्म भाग्य है। यह भाग्य इस अर्थ में है कि पिछले जन्म से विरासत में मिला कर्म पुरस्कार और दंड का भंडार है जिसका आनंद या सहन किया जाना चाहिए, लेकिन यह भाग्य से अलग है क्योंकि हम हर समय अपना कर्म बना रहे हैं और अपने अगले जन्म के चरित्र का निर्धारण कर रहे हैं . भारतीय धर्मशास्त्र पागल सिद्धांत से ज्यादा बाधित नहीं है कि भगवान ने कुछ आत्माओं को विनाश के लिए पूर्वनिर्धारित किया है, न ही भाग्य के विचार से, सिवाय इसके कि कर्म भाग्य है। यह भाग्य इस अर्थ में है कि पिछले जन्म से विरासत में मिला कर्म पुरस्कार और दंड का भंडार है जिसका आनंद या सहन किया जाना चाहिए, लेकिन यह भाग्य से अलग है क्योंकि हम हर समय अपना कर्म बना रहे हैं और अपने अगले जन्म के चरित्र का निर्धारण कर रहे हैं .
पुराने उपनिषद कांत के समान सिद्धांत की ओर इशारा करते हैं, अर्थात् मनुष्य इस हद तक बंधा और वातानुकूलित हैवह घटना की दुनिया का एक हिस्सा है, लेकिन जहां तक उसके भीतर की आत्मा उस दिव्य आत्मा के समान है जो सभी बंधनों और स्थितियों का निर्माता है। इस प्रकार कौषीतकी उपनिषद कहता है, "वह वह है जो उस मनुष्य का कारण बनता है जिसे वह इन लोकों से अच्छे कार्यों के लिए ऊपर की ओर ले जाएगा और वह वह है जो उस मनुष्य का कारण बनता है जिसे वह बुरे कार्यों के लिए नीचे की ओर ले जाएगा। वह इसका संरक्षक है। दुनिया, वह दुनिया का शासक है, वह दुनिया का भगवान है और वह मैं हूं। यहाँ अंतिम शब्द वाक्य के पहले भाग के स्पष्ट नियतत्ववाद को नष्ट कर देते हैं। और इसी तरह छांदोग्य उपनिषद कहता है, "जो लोग स्वयं और उन सच्ची इच्छाओं को जाने बिना यहां से चले जाते हैं, उनके लिए सभी संसारों में कोई स्वतंत्रता नहीं है। सभी दुनिया में स्वतंत्रता[70] प्रारंभिक
बौद्ध साहित्य बिना समझौता किए दावा करता है कि चेतना की प्रत्येक अवस्था का एक कारण होता है और अपने एक प्रारंभिक प्रवचन में बुद्ध तर्क देते हैं कि मानसिक अवस्थाओं सहित स्कंद स्वयं नहीं हो सकते क्योंकि हमारे पास उन्हें ठीक-ठीक बनाने की स्वतंत्र इच्छा नहीं है। हम क्या चुनते हैं [71]. लेकिन
उनके नैतिक शिक्षण के दौरान मुझे लगता है कि यह माना जाता है कि कर्म के नियम के अधीन, सचेत क्रिया सहज क्रिया के बराबर है। अच्छी मानसिक अवस्थाओं को विकसित किया जा सकता है और बुरी मानसिक अवस्थाओं को तब तक कम किया जा सकता है जब तक कि उस अवस्था तक नहीं पहुँच जाता जब संत को पता चल जाता है कि वह मुक्त है। शायद यह सोचा जा सकता है कि प्रारंभिक बौद्धों को मनोविज्ञान पर उनके कार्य-कारण के सिद्धांत को लागू करने के परिणामों का एहसास नहीं था और इसलिए उन्हें कभी भी नियतत्ववाद की संभावना का सामना नहीं करना पड़ा। लेकिन नियतिवाद, नियतिवाद, और प्रयास की व्यर्थता मक्खली गोशाला के विरोधाभासी शिक्षण का हिस्सा है, जो पिटकों में रिपोर्ट किया गया है और इसलिए प्रसिद्ध है। यदि न तो जैन और न ही बौद्धों ने स्वतंत्र इच्छा के ऐसे खंडन से स्वयं को शर्मिंदा होने दिया,
19. बुराई की उत्पत्ति
पाठक इस बात से समझ गए होंगे कि हिंदू धर्म में शैतान के लिए बहुत कम जगह है [72] । बौद्ध
धर्म अनिवार्य रूप से एक नैतिक प्रणाली होने के कारण टेंपरेचर या मारा के महत्व को पहचानता है, लेकिन फिर भी मारा एक बुरी आत्मा नहीं है जिसने एक अच्छी दुनिया को बिगाड़ दिया है। हिंदू धर्म में, चाहे वह सर्वेश्वरवादी हो या बहुदेववादी, एक आकृति में बुराई को व्यक्त करने के लिए और भी कम प्रवृत्ति है, और अधिकांश भारतीय धार्मिक प्रणालियां दुनिया की खामियों को पाप के बजाय पीड़ित मानने के लिए प्रवृत्त हैं।
फिर भी बुराई का अस्तित्व धर्म के अस्तित्व का मुख्य कारण है, कम से कम ऐसे धर्मों में जो मोक्ष का वादा करते हैं, और बुराई की व्याख्या सभी धर्मों और दर्शनों की मुख्य समस्या है, और समस्या जो वे सभी समान रूप से असफल हैं हल करना। मैं इस विचार को अस्वीकार्य मानने का कोई कारण नहीं बता सकता कि अंतिम वास्तविकता एक द्वैत हो सकती है - एक अच्छी और एक बुरी आत्मा - या एक बहुलता भी [73],
लेकिन फिर भी यह मेरे लिए अकल्पनीय है और मैं अधिकांश दिमागों के लिए विश्वास करता हूं। यदि दो परम प्राणी हैं, तो या तो वे एक दूसरे के पूरक और आवश्यक होने चाहिए, जिस स्थिति में मुझे उन्हें एक होने के दो पहलुओं के रूप में वर्णित करना अधिक सही लगता है, या यदि वे काफी अलग हैं, तो मेरा मन मानता है (लेकिन पता नहीं क्यों) एक तीसरा प्राणी जो उन दोनों का कारण है।
भारतीय और यूरोपीय सर्वेश्वरवादियों के लिए बुराई की समस्या बिल्कुल समान नहीं है। यूरोपीय सर्वेश्वरवाद का मानना है कि चूंकि ईश्वर सभी चीजें हैं या सभी चीजों में है, इसलिए बुराई को केवल उचित परिप्रेक्ष्य से देखा जाता है: कि दुनिया को पूर्ण रूप से देखा जाएगा, अगर इसे समग्र रूप से देखा जा सकता है, या बुराई को समाप्त कर दिया जाएगा। विकास के दौरान। लेकिन वह यह नहीं समझा सकता कि दुनिया का आंशिक दृष्टिकोण जिसे मानने के लिए मनुष्य बाध्य हैं, स्पष्ट बुराई के अस्तित्व को क्यों दर्शाता है। हिंदू सोचते हैं कि आत्मा के लिए यह संभव और बेहतर है कि वह दुनिया के व्यर्थ के दिखावे को छोड़ दे और ईश्वर के साथ मिल कर शांति पाए। इसलिए वे यह साबित करने के लिए चिंतित नहीं हैं कि दुनिया अच्छी है, हालांकि वे यह नहीं समझा सकते कि भगवान इसे अस्तित्व में क्यों रहने देता है। उपनिषदबुराई की शुरूआत के बारे में कुछ मिथक और दृष्टान्त हैं लेकिन वे यह नहीं कहते कि एक स्वाभाविक रूप से अच्छी दुनिया खराब हो गई थी [74] । वे बल्कि
यह
कहते हैं कि बढ़ती जटिलता में बुराई के साथ-साथ अच्छाई की वृद्धि भी शामिल है। यह बौद्ध उत्पत्ति (डिग। निक। XXVII।) अगगना सुत्त का जमीनी विचार भी है।
मुझे लगता है कि अधिकांश भारतीय पंथवाद का सार - देर से बौद्ध और साथ ही ब्राह्मणवादी - यह है कि दुनिया, आत्मा और भगवान (तीन शब्द व्यावहारिक रूप से समान हैं) के अस्तित्व के दो तरीके हैं: एक विश्राम और आनंद का, दूसरा संघर्ष और परेशानी। इनमें से पहला मोड बेहतर है और यह केवल गलती से है [75]कि शाश्वत
आत्मा बाद को अपनाती है। लेकिन गलती और उसका सुधार दोनों ही बार-बार दोहराए जा रहे हैं। अद्वैत दर्शन के इस तरह के सूत्रीकरण को निस्संदेह भारत में पूरी तरह अपरंपरागत माना जाएगा। फिर भी रूढ़िवादी स्वीकार करते हैं कि दुनिया का अस्तित्व ब्रह्म (आत्मा) के साथ माया (भ्रम) के सह-अस्तित्व के कारण है और यह भी बताता है कि आत्मा का कार्य माया से परे ब्रह्म तक जाना है। यदि ऐसा है, तो या तो एक वास्तविक द्वैत (ब्रह्म और माया) है या फिर माया ब्रह्म का एक पहलू है, लेकिन एक पहलू जिसे आत्मा को पार करना चाहिए और बचना चाहिए, और जिसके अस्तित्व के लिए कोई कारण नहीं दिया गया है। भारतीय धर्म के अधिक ईश्वरवादी रूप, चाहे शिववादी हों या विष्णुवादी, व्यक्तिगत आत्माओं और पदार्थ को शाश्वत मानते हैं। परमात्मा की सहायता से आत्माएं पदार्थ से मुक्त हो सकती हैं।
अनंत को बुरा या गलती कहकर उसकी निंदा करना स्पष्ट रूप से अतार्किक है। बौद्ध धर्म शायद कभी-कभी इस आरोप के लिए खुला रहता है क्योंकि निर्वाण के बारे में अत्यधिक सतर्क भाषा के कारण यह इसे पीड़ा की दुनिया के विपरीत एक वास्तविकता के रूप में स्थापित करने में विफल रहता है। लेकिन भारतीय धर्म के कई प्रकार करते हैंमाया के पीछे और उससे परे अनंत वास्तविकता की ओर जोरदार इशारा करते हैं। यह केवल माया है जो असंतोषजनक है क्योंकि यह आंशिक है।
ब्रह्माण्ड को समझने योग्य बनाने का एक और प्रयास इसे एक शाश्वत लय के रूप में मानता है जो आत्मा से पदार्थ (प्रवृत्ति) में बाहर की ओर खेलता है और स्पंदित होता है और फिर पदार्थ से आत्मा (निर्वृत्ति) में पीछे और अंदर की ओर जाता है। यह विचार शंकर के विचार से निहित प्रतीत होता है कि सृष्टि उत्साही युवाओं के खेलकूद आवेगों के समान है और भगवद गीता प्रकृति और निर्वृत्ति से परिचित हैलेकिन
शाक्त ग्रंथों में लय के दोहरे चरित्र पर सबसे स्पष्ट रूप से जोर दिया गया है। साधारण हिंदू धर्म अपना ध्यान मुक्ति की प्रक्रिया पर केंद्रित करता है और ब्रह्म की ओर लौटता है, लेकिन तंत्र दोनों आंदोलनों को पहचानता है और ऊर्जा और आनंद (भुक्ति) की बाहरी धड़कती धारा और मुक्ति और शांति के शांत वापसी प्रवाह को पहचानता है। दोनों ही खुशी हैं, लेकिन बुद्धिमान समझते हैं कि सक्रिय बाहरी आंदोलन एक निश्चित बिंदु तक और कुछ प्रतिबंधों के तहत ही सही और खुश है।
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महान कवि तुलसी दास सृष्टि की व्याख्या या ईश्वर के स्वयं के विस्तार की ओर इशारा करते हैं, जो शायद अधिकांश भारतीय विचारों की तुलना में यूरोपीय लोगों के लिए खुद की प्रशंसा करेंगे, अर्थात् भगवान और जिन आत्माओं से वे प्यार करते हैं, वे आनंद आनंद से अधिक हैं। एकान्त देवत्व [76].
20. चर्च और राज्य
अब मैं दूसरे बिंदु की ओर मुड़ूंगा, अर्थात् चर्च और राज्य के संबंध। ये बौद्ध धर्म में सबसे सरल हैं, जो सिखाता है कि सत्य एक है, सभी लोगों को इसका पालन करना चाहिए और सभी अच्छे राजाओं को इसका सम्मान करना चाहिए और इसे प्रोत्साहित करना चाहिए। यह भी ईसाईयों की स्थिति है लेकिन बौद्ध धर्म लगभग हमेशा सहिष्णु रहा है और शायद ही कभी इस सिद्धांत का समर्थन किया हैत्रुटि को बल द्वारा दबा दिया जाना चाहिए [77]. जैसा कि यूरोप में समझा जाता है बौद्ध धर्म धर्म के पूरे क्षेत्र को कवर करने का दावा नहीं करता है: यदि लोग धन और फसल प्राप्त करने की आशा में आत्माओं को खुश करना पसंद करते हैं, तो यह उन्हें ऐसा करने की अनुमति देता है। जापान और तिब्बत में बौद्ध धर्म ने अन्य देशों की तुलना में अधिक धर्मनिरपेक्ष भूमिका निभाई है, मध्यकालीन यूरोपीय चर्च के लौकिक अधिकार के संघर्ष के अनुरूप। जापान में महान मठ लगभग प्रमुख सेना के साथ-साथ प्रमुख राजनीतिक शक्ति बन गए थे और यह खतरा केवल सोलहवीं शताब्दी में हीइज़न और अन्य बड़े प्रतिष्ठानों के विनाश से टल गया था। जापान में जो रोका गया था वह वास्तव में तिब्बत में हुआ था, क्योंकि मठ किसी भी प्रतिस्पर्धी धर्मनिरपेक्ष गुटों की तुलना में अधिक मजबूत हो गए थे और प्रमुख संप्रदाय ने पोपतंत्र की तरह विलक्षण सरकार की स्थापना की थी। बर्मा और सीलोन जैसे दक्षिणी देशों में, बौद्ध धर्म ने राजनीति में हस्तक्षेप का कोई प्रयास नहीं किया। सियाम और कंबोजा में यह अलगाव विशेष रूप से उल्लेखनीय है, जहां राज्य उत्सव आमतौर पर ब्राह्मणों द्वारा आयोजित किए जाते हैं, न कि बौद्ध सनकी लोगों द्वारा। सियाम में, जैसा कि पूर्व में बर्मा में था, बौद्ध होने के कारण राजा कुछ मायनों में चर्च का प्रमुख होता है। वह शिथिल अनुशासन या गलत पालन में सुधार कर सकता है, लेकिन स्पष्ट रूप से अपने स्वयं के अधिकार से नहीं बल्कि उच्च पादरियों की राय को लागू करने वाली एक कार्यकारी शक्ति के रूप में।
बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म दोनों का यह विचार है कि साधु या पुजारी वह व्यक्ति होता है जो संस्कार या जन्म के आधार पर दूसरों की तुलना में उच्च स्तर पर रहता है। वह पढ़ा सकता है और अच्छा कर सकता है, लेकिन इसके बावजूद यह पुरोहिती का समर्थन करने के लिए लोकधर्मियों का कर्तव्य है। इस सिद्धांत का बौद्ध धर्म की तुलना में हिंदू धर्म द्वारा अधिक मजबूत रूप में प्रचार किया जाता है। एक जाति के रूप में ब्राह्मणों की बौद्धिक श्रेष्ठता इसकी स्वीकृति सुनिश्चित करने के लिए पर्याप्त रूप से वास्तविक थी और राजनीति में उनके पास सेवा करके शासन करने की अच्छी समझ थी, मंत्री बनकर और राजा नहीं। सिद्धांत रूप में और काफी हद तक व्यवहार में, ब्राह्मण और उनके देवता साम्राज्य में साम्राज्य नहीं हैं , बल्कि साम्राज्यवाद सुपर साम्राज्य हैं. स्थिति केवल इसलिए संभव थी, क्योंकि पोपैसी के विपरीत और तिब्बत के लामाओं के विपरीत, उनके पास कोई पोप और कोई पदानुक्रम नहीं था। उन्होंने कोई ए'बेकेट्स या हिल्डेब्रांड्स नहीं बनाए और कोई पूछताछ नहीं की। उन्होंने विज्ञान से झगड़ा नहीं किया बल्कि उस पर एकाधिकार कर लिया।
भारत में राजाओं से पुरोहितत्व बनाए रखने की अपेक्षा की जाती है औरमंदिर फिर भी हिंदू धर्म शायद ही कभी एक राज्य धर्म का रूप ग्रहण करता है [78] और न ही यह स्वीकार करता है, जैसा कि राज्य के धर्मों को आम तौर पर स्वीकार करना पड़ता है, कि धर्मनिरपेक्ष शाखा के पास सनकी मामलों में एक समन्वय क्षेत्राधिकार है। फिर भी यह सामाजिक जीवन के हर विभाग को प्रभावित करता है और जो हिंदू इससे टूटता है वह अपनी सामाजिक स्थिति खो देता है। हिंदू देवता शायद ही कभी आदिवासी देवता होते हैं जैसे एथेंस के एथेन या श्री किपलिंग और जर्मन सम्राट के देवता। ऐसे हजारों मंदिर हैं जो विशेष रूप से एक दैवीय उपस्थिति के पक्षधर हैं, लेकिन उपासक उस उपस्थिति को किसी जाति या शहर के रक्षक के रूप में नहीं बल्कि एक सार्वभौमिक हालांकि अक्सर अदृश्य शक्ति की विशेष अभिव्यक्ति के रूप में सोचते हैं। मुसलमानों और ईसाइयों की विजय की व्याख्या इस अर्थ में नहीं की जाती है कि हिंदू धर्म के देवताओं ने विदेशी देवताओं के आगे घुटने टेक दिए हैं।
चर्च और राज्य के संबंधों के बारे में चीन और जापान में प्रचलित विचार वर्णित लोगों के लगभग विरोधी हैं। उन देशों में यह आधिकारिक दुनिया का शायद ही अलग सिद्धांत है कि धर्म सरकार का एक विभाग है और देवताओं और पूजा के लिए नियम होने चाहिए, जैसे कि मंत्रियों और शिष्टाचार के लिए हैं। यदि हम कहते हैं कि तिब्बत में धर्म की पहचान सरकार के साथ की जाती है और एक साम्राज्य सुपर एम्पेरियम बनाता हैभारत में, हम सुदूर पूर्व में इसकी स्थिति की तुलना ब्रिटिश शासन के अधीन देशी राज्यों से कर सकते हैं। पंथों के साथ कोई हस्तक्षेप नहीं है बशर्ते वे नैतिक और सामाजिक सम्मेलनों का सम्मान करें: दिलचस्प सिद्धांतों और संस्कारों की सराहना की जाती है: सरकार बौद्ध और ताओवादी पुजारियों के वफादार सहयोग को स्वीकार करती है और पुरस्कृत करती है लेकिन उनकी गतिविधि को प्रतिबंधित करने का अधिकार रखती है अगर यह गलत हो राजनीतिक मोड़ या भिक्षुओं की संख्या में अत्यधिक वृद्धि एक सार्वजनिक खतरा प्रतीत होती है। चीनी साम्राज्यवादी सरकार ने चर्च संबंधी अनुशासन की अजीबोगरीब शक्तियों का सफलतापूर्वक दावा किया, क्योंकि इसने न केवल पुजारियों बल्कि देवताओं को भी बढ़ावा दिया और उनका अपमान किया। चीन और जापान दोनों में अक्सर बौद्ध धर्म के खिलाफ आधिकारिक वर्गों में भावनाओं का एक मजबूत प्रवाह रहा है, लेकिन दूसरी ओर इसे अक्सर सम्राटों और लोगों दोनों का समर्थन प्राप्त था। और राजकुमार अक्सर पादरियों में शामिल नहीं होते थे, खासकर जब उनके लिए सेवानिवृत्ति में रहना वांछनीय था। कन्फ्यूशीवाद और शिंतोवाद, जो सिद्धांत के बजाय नैतिक और औपचारिक हैं, अतीत में कुछ हद तक चीन और जापान की सरकारों के लिए एक कानून रहे हैं, या अधिक सटीक रूप से उन सरकारों का एक पहलू है। लेकिन कई सदियों सेसुदूर पूर्वी राजनेताओं ने शायद ही कभी बौद्ध धर्म और ताओवाद को शैक्षिक और वैज्ञानिक संस्थानों की तरह प्रोत्साहित और विनियमित करने के लिए दिलचस्प और वैध गतिविधियों से अधिक माना है।
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